La Fe baháʼí se originó en el imperio persa del siglo XIX y pronto se extendió a la vecina India británica , que ahora es Pakistán y otros estados. Las raíces de la religión en Pakistán se remontan a la década de 1840 y fue reconocida en la constitución de 1981 como una minoría religiosa con derechos legales. [1] Según diversas fuentes, hay entre 2.000 y 87.000 bahá'ís viviendo en Pakistán. [2] [3]
Uno de los discípulos del Báb , Shaykh Saʼid-i-Hindi, era de Multan , Pakistán, y el Báb le ordenó difundir la religión en su tierra natal. El Shaykh convirtió a un ciego llamado Basir de Multan, quien viajó a Irán, conoció a Baháʼu'lláh y luego fue asesinado por sus creencias mientras estaba en Irán. [4] Otro de los primeros conversos indios fue Qahru'llah, quien conoció al Báb en Chihríq y regresó a la India. [5] Más tarde, Baháʼu'lláh alentó a sus seguidores a viajar a la India y difundir allí la Fe baháʼí. [6]
En 1921, los baháʼís de Karachi eligieron su primera Asamblea Espiritual Local Baháʼí y adquirieron un Centro Baháʼí antes de la independencia. [7] [8] En 1923, todavía como parte de la India, se formó una Asamblea Espiritual Nacional regional para toda la India y Birmania, que entonces incluía el área que ahora forma parte de Pakistán. [9] En 1956, las asambleas locales baháʼís se extendieron por muchas ciudades, [10] y en 1957, Pakistán Oriental y Occidental eligieron una Asamblea Nacional Baháʼí separada de la India y más tarde Pakistán Oriental se convirtió en Bangladesh con su propia asamblea nacional. [9] En 1978, los baháʼís en Pakistán establecieron una escuela Montessori en Karachi que continúa funcionando como la "Escuela Secundaria New Day". [11] La escuela comenzó con tres estudiantes y en 2015 tenía más de 700 matriculados. [12] Hay alrededor de 12 Centros Baháʼí (también conocidos como Salones Baháʼí) repartidos por Pakistán. [8]
Con el reconocimiento constitucional que recibieron en 1981, [1] los bahá'ís en Pakistán han tenido derecho a celebrar reuniones públicas, establecer centros académicos, enseñar su fe y elegir sus consejos administrativos. [13] [1] Sin embargo, el gobierno prohíbe a los baháʼís viajar a Israel para la peregrinación baháʼí , [14] y enfrentan desafíos debido al requisito de identificar la religión en los documentos de identidad. [2] Muchos baháʼís se sienten amenazados y evitan mostrar públicamente su identidad religiosa. La mayoría de los paquistaníes no han oído hablar de la Fe bahá'í y la consideran una secta del Islam o una secta. [15] Minority Rights Group International en su informe de 2002 afirma que los bahá'ís en Pakistán " son todavía una comunidad joven y casi invisible, que está confinada a intelectuales que intentan mantenerse fuera del centro de atención. Sus revistas y libros están disponibles en urdu, pero los fundamentalistas, a diferencia de sus homólogos en Irán, todavía no los han visto como una amenaza " [16]
Los baháʼís en Pakistán son muy activos. Organizan programas sociales para su comunidad, así como actividades en las que otros pueden participar. Las actividades se centran en las enseñanzas y escritos de Baháʼu'lláh y son similares a las de los baháʼís de todo el mundo: clases para niños, empoderamiento espiritual de los prejóvenes, círculos de estudio, reuniones devocionales y otras actividades sociales. [15] Su sitio web oficial afirma que participan activamente en "programas de alfabetización para áreas rurales, campamentos médicos gratuitos y plantaciones de árboles, discursos con dignatarios y líderes de pensamiento, promoviendo la interacción entre los jóvenes de todas las comunidades y participando activamente en diálogos sobre temas religiosos". coexistencia." [11] Hay una gran reunión anual de baháʼís en Pakistán que tiene lugar en el auditorio del Consejo Nacional de las Artes , Islamabad, para celebrar el día santo baháʼí de Ridván . A la reunión asisten ministros del gobierno y otros grupos religiosos. [15]
Según fuentes baháʼís, la población baháʼí en Pakistán era de alrededor de 30.000 personas en 2001, [14] y alrededor de 1.000 personas habían completado el Libro 1 de Ruhi en 2004. [17]
La primera edición de World Christian Encyclopedia (1982) estimó que los baháʼís en Pakistán eran 100 en 1900, 15.100 en 1970, 20.000 en 1975 y 25.000 en 1980, con una tasa de crecimiento anual del 4,5% entre 1970 y 1980. [18] También señaló que los baháʼís en Pakistán tuvieron "un rápido crecimiento de 19 asambleas espirituales locales (1964) a 97 (1973). Los bahá'ís son en su mayoría residentes persas". [18]
La segunda edición de World Christian Encyclopedia (2001) estimó que los baháʼís en Pakistán eran 55.100 en 1990, 68.500 en 1995 y 78.658 en 2000, con una tasa de crecimiento anual del 3,64% entre 1990 y 2000. [19] Basado en lo mismo conjunto de datos y tasa de crecimiento proyectada, ARDA estimó 87.259 en 2010. [3]
La Autoridad Nacional de Registro y Base de Datos de Pakistán (NADRA) es una base de datos estadística nacional que registra la religión de todos los ciudadanos. En 2012 había 33.734 baháʼís registrados, [20] y en 2018 había 31.543 votantes baháʼís. [21]
Shoba Das, del Minority Rights Group International, informó en 2013: "Hay alrededor de 200 bahá'ís en Islamabad, y quizás dos o tres mil en todo Pakistán". [2]
En 2014, un corresponsal de The News International visitó a los baháʼís en Lahore e informó: "Al menos 200 seguidores de la fe bahá'í residen actualmente aquí en Lahore..." con una mezcla de orígenes iraníes y paquistaníes, con hombres y mujeres sirviendo. sobre la Asamblea Espiritual Local. [22]
En su tesis doctoral para la Universidad Islámica de Islamabad (2015), Abdul Fareed investigó a los baháʼís de Pakistán y escribió: [23]
Según el Informe sobre Libertad Religiosa Internacional de 2002 de la Oficina de Democracia, Derechos Humanos y Trabajo del Departamento de Estado de Estados Unidos, la población estimada de los bahá'ís de Pakistán era de 30.000 personas. En sus informes de 2010 y 2013, el gobierno de Estados Unidos estima que la población de los bahá'ís de Pakistán es de aproximadamente 30.000... la Autoridad Nacional de Bases de Datos y Registro (NADRA) del gobierno de Pakistán afirma que... hay más de 33.000 paquistaníes que declaran ellos como bahá'ís. Estas son las cifras oficiales que muestran que los bahá'ís de Pakistán son una minoría significativa. Sin embargo, los hechos básicos parecen diferentes. Un gran número de bahá'ís de Pakistán pertenecen a las zonas rurales de la provincia Sindhi. Hay muchas tribus hindúes en la zona rural de Sindh llamadas Bhels y Meghwar. Un número significativo de estos miembros de la tribu aceptaron la fe bahá'í y se convirtieron al bahá'ís. Pero muchos de ellos ya no participan activamente en las actividades bahá'ís. Esta conversión masiva se debe a algunas obras sociales realizadas en las zonas de Hyderabad, Matli, Badin, Sukkur y Mirpurkhas. Los bahá'ís de Pakistán afirman que no conocen la población real de bahá'ís y se basan en las estadísticas de NADRA. Se supone que los bahá'ís no quieren declarar su población exacta, que se supone que es más o menos de 3.000 en total... La gran cantidad de bahá'ís se encuentra en Karachi y en la zona rural de Sindh. Sin embargo, hay que creer en las estadísticas ofrecidas por NADRA. Sin embargo, se desconoce la población exacta de la comunidad bahá'í.
Abdul Fareed visitó varias comunidades baháʼís en Pakistán y dijo que provienen de diversos orígenes lingüísticos y regionales, [1] pero descubrió que muchos conversos son de origen áhmadí y algunos de origen chiíta . [24] También afirma que la mayoría de los baháʼís en Pakistán tienen raíces en Irán, en parte debido a la persecución de los baháʼís en Irán que llevó a muchos a abandonar su tierra natal y buscar la ciudadanía en otro lugar. [24]
Según Minority Rights Group International , los baháʼís son generalmente conversos y urbanitas de clase media que mantienen un perfil muy bajo. Hasta ahora han escapado a cualquier ira colectiva de otras comunidades mayoritarias debido a su pequeño número y actividades limitadas. [dieciséis]
Las raíces de la fe baháʼí en la región se remontan a los primeros días de la religión bábí en 1844. [25] Se conocen cuatro babis de la India en este período más temprano; no se sabe de qué subregión procedían la mayoría de ellos. pero al menos algunos de ellos eran conocidos como sufíes y otros llamados sayyid . [26] El primero fue Shaykh Sa'id Hindi, una de las Cartas de los Vivos que era de Multan en aquel entonces en la India. [7] [27] Basir-i-Hindi era un miembro de la secta Jalalia que también se convirtió en este período inicial de la región que más tarde se convirtió en Pakistán. Después de abrazar la religión bábí, Hindi partió hacia Irán, pero se enteró de que el Báb había sido confinado a las colinas de Azerbaiyán y se dirigió a Fort Tabarsi, donde era uno de los cuatro indios incluidos entre los 318 bábíes que lucharon en la batalla de Fort. Tabarsi . [7] [28] Después de eso fue a Nur y conoció a Baháʼu'lláh y luego se mudó a Luristán , donde trabajó en la corte del gobernador de Luristán, Yaldram Mirza. Cuando el gobernador supo que era bábí, lo mataron. [7]
Durante la vida de Baháʼu'lláh , como fundador de la Fe baháʼí, alentó a algunos de sus seguidores a mudarse a la India. [6] Después de visitar por primera vez Mumbai, India, Jamal Effendi visitó Karachi en 1875 en uno de sus viajes a partes del sur de Asia. [7] Sus viajes incluyeron Lahore , Sialkot , Jammu , Cachemira y Ladakh . [7] Tras el fallecimiento de Baháʼu'lláh, el liderazgo de la religión recayó en ʻAbdu'l-Bahá y él, a su vez, envió más representantes a la región; los seguidores que viajaron a la región incluían tanto a persas como a estadounidenses e incluían a Sydney Sprague y Mirza Mahmood Zarghaní. [7] [29]
Siguiendo instrucciones de ʻAbdu'l-Bahá, Zarghaní permaneció en Lahore durante la mayor parte de 1904 y posteriormente viajó a regiones cercanas. [7] Hay información de que un baháʼí estadounidense estuvo en Lahore alrededor de 1905; Se sabe poco excepto que enfermó de cólera pero se recuperó bajo el cuidado de un baháʼí, el Sr. Kaikhosru, que vino de (entonces llamado) Bombay para cuidarlo, pero él mismo murió a causa de la enfermedad. [30]
El primer baháʼí que se estableció en el actual Pakistán pudo haber sido Muhammad Raza Shirazi, quien se convirtió en baháʼí en Bombay en 1908 y se estableció en Karachi. [7] Ya en 1910, las instituciones baháʼís de América instaban a la comunidad nacional en India/Birmania a distinguirse visiblemente del Islam. [31] Jamshed Jamshedi se mudó de Irán a Karachi en 1917 y Mirza Qalich Beg tradujo Las palabras ocultas al sindhi . [7] Las actividades nacionales coordinadas en toda la India comenzaron y alcanzaron su punto máximo con la primera Convención de toda la India que tuvo lugar en Mumbai durante tres días en diciembre de 1920. [29] Estuvieron presentes representantes de las principales comunidades religiosas de la India, así como delegados baháʼís de todo el país. país. En 1921, los baháʼís de Karachi eligieron su primera Asamblea Espiritual Local Baháʼí . [7]
En 1923, mientras lo que hoy es Pakistán formaba parte de la India británica , se formó una Asamblea Espiritual Nacional regional para India y Birmania, que entonces incluía el área que ahora forma parte de Pakistán. [9] Martha Root , una baháʼí estadounidense, visitó Karachi y Lahore en 1930 [30] y nuevamente en 1938, cuando permaneció tres meses y supervisó la publicación de su libro titulado Tahirih - the Pure . [7] Murió aproximadamente un año después. [32] Los baháʼís de Karachi obtuvieron un terreno para un cementerio en 1931. [33] Mirza Tarazullah Samandari, posteriormente nombrado Mano de la Causa , un rango distinguido en la religión, visitó la zona varias veces; Visitó la región por primera vez en 1930, y luego nuevamente en 1963, 1964, 1966 y en 1993 viajó a muchas ciudades. De 1931 a 1933, el profesor Pritam Singh, el primer baháʼí de origen sikh , se instaló en Lahore y publicó un semanario en inglés llamado The Bahaʼi Weekly y otras iniciativas. En 1935 se estableció en Karachi un comité editorial bahá'í. Este organismo evolucionó y está registrado como Baha'i Publishing Trust of Pakistan. En 1937, Baháʼu'lláh y la Nueva Era de John Esslemont fue traducido al urdu y gujarati en Karachi. [7] [34] El comité también publicó decenas de libros y folletos baháʼís en urdu, inglés, árabe , persa , sindhi, pushtu , balochi , gojri , balti y punjabi y monumentos conmemorativos, incluidos los que marcan los centenarios de la declaración del Báb y Baháʼu'lláh. [35]
La Asamblea Espiritual Local de Quetta fue formada en 1943 por baháʼís de Mumbai e Irán, mientras que la Asamblea Espiritual Local de Hyderabad también fue formada en 1943 por baháʼís de Karachi. Se eligió una asamblea espiritual por primera vez en Jammu en 1946. Los baháʼís de Karachi estuvieron entre los que ayudaron a elegir las asambleas espirituales locales en Sukkur y Rawalpindi en 1948. Se formaron más asambleas locales en Sialkot en 1949, Multan , Chittagong y Dhaka. en 1950, Faisalabad en 1952, Sargodha en 1955 y Abbottabad , Gujranwala , Jahanabad , Mirpurkhas , Nawabshah y Sahiwal en 1956, elevando así el número de asambleas espirituales locales a 20. La Mano de la Causa Dorothy Beecher Baker habló en una variedad de eventos en la India, extendiendo su estadía dos veces para hablar en escuelas; su último discurso público fue en Karachi a principios de 1954. [36] Mientras tanto, un emigrado musulmán de cerca de Lahore, Fazel (Frank) Khan, se mudó a Australia, donde se le pidió que presentara el enseñanzas del Islam en una escuela baháʼí y quedó tan afectado por la clase que él y su familia se convirtieron a la Fe baháʼí en 1947. [37] En dos ocasiones posteriores, Fazel visitó su pueblo natal y se esforzó por enseñarles su nueva religión. En la primera visita no hubo respuesta, pero durante la segunda visita un primo se convirtió en el pueblo de Sialkot. [38] Por otro lado, se emitió una fatwa en Sialkot contra los baháʼís. [39]
Los planes para una asamblea nacional independiente para Pakistán comenzaron ya en la primavera de 1954. [40] Una convención regional en Karachi en 1956 tenía 17 delegados. [41] Con la independencia de la India en marcha, los baháʼís de Pakistán Oriental y Occidental eligieron una Asamblea Espiritual Nacional Baháʼí separada de la India en 1957, [7] [9] [42] presenciada por la Mano de la Causa Shuʼáʼu'llah ʻAláʼí. [43] Los baháʼís elegidos para esta primera asamblea nacional incluyeron a Isfandiar Bakhtiari, Chaudhri Abdur Rehman, Faridoon Yazameidi, AC Joshi, MH IImi, Abdul Abbas Rizvi, MA Latif, Nawazish Ali Shah y Mehboob Iiahi Qureshi. Joshi, en particular, era entonces el presidente de la asamblea nacional y había sido elegido para las asambleas desde 1947 y, finalmente, para otras instituciones. [42] La nueva asamblea nacional se encargó de la publicación de una historia de la Fe baháʼí en Pakistán en 1957. [44]
En 1961, la asamblea nacional celebró una recepción para honrar la dedicación de la Casa de Adoración baháʼí en Australia, invitando a diplomáticos australianos y de otros países, así como a jueces de tribunales paquistaníes, líderes empresariales y profesores universitarios [45], mientras que la asamblea local de Sukkur organizó una escuela regional de verano. [46] En 1962 uno fue organizado por la asamblea local de Quetta. [47] En 1963, la Casa Universal de Justicia , el órgano de gobierno internacional de los baháʼís, fue elegida y los nueve miembros de la Asamblea Espiritual Nacional de Pakistán participaron en la votación. [48] En 1964, la Mano de la Causa Tarázu'lláh Samandari visitó a líderes sociales y baháʼís en Dacca, Pakistán Oriental en ese momento. [49] Desde 1946 hasta la década de 1980, el fondo editorial baháʼí publicó una variedad de obras orientadas a la juventud. [50]
En 1960 Mason Remey se declaró sucesor de Shoghi Effendi , [51] por lo que fue excomulgado por las manos de la causa en Haifa y expulsado de la fe baháʼí. Fue declarado transgresor del pacto . [52] Un pequeño grupo de bahá'ís en Pakistán aceptó sus afirmaciones y publicó algunos materiales desde 1965 hasta 1972. [53] Rawalpindi, Pakistán, fue una de las tres asambleas locales que Remey nombró, y Pakistán fue uno de los dos países que formaron una Asamblea Nacional leal a Remey, que sólo estuvo activa durante unos años. [54] [50] [6] También tenía seguidores en Faisalabad y Sialkot . [55] Un boletín publicado por baháʼís leales a Remey anunció en 1964 que casi todos los baháʼís en Pakistán aceptaron a Remey como sucesor de Shoghi Effendi. [54] Encyclopædia Iranica también afirma que Mason Remey tuvo "éxito en Pakistán". [56]
En ocasiones, funcionarios del gobierno han asistido a eventos en centros baháʼís. [57] Sin embargo, el gobierno prohíbe a los baháʼís viajar a Israel para realizar una peregrinación baháʼí . [14] El gobierno de Pakistán también votó en contra de la resolución de las Naciones Unidas sobre la situación de los derechos humanos en la República Islámica de Irán el 19 de diciembre de 2001, planteada en respuesta a la persecución de los baháʼís en Irán. [58] En 2003, una serie de colaboraciones de jóvenes resaltaron los desarrollos internos en la comunidad utilizando el proceso del Instituto Ruhi . [59] De hecho, casi 1000 personas habían completado el Libro 1 de Ruhi en 2004, [17] y las clases continuaron hasta 2007. [60] En 2004, los baháʼís de Lahore comenzaron a buscar un nuevo cementerio baháʼí. [61]
En Pakistán, 1967 fue un año de multiplicación de actividades. La juventud baháʼí de Karachi patrocinó un simposio juvenil sobre la paz mundial, [62] la comunidad en general eligió a una mujer para la asamblea nacional, [63] eligió por primera vez una asamblea local en Rahim Yar Khan , [64] y celebró una Recepción para un baháʼí de la Universidad de Agricultura de Sokoine en Morogoro con invitados entre los que se encontraban ingenieros ejecutivos, abogados, empresarios e industriales, médicos, representantes de la prensa, banqueros y estudiantes universitarios. [65] En 1972, la asamblea de Karachi celebró el Día de las Naciones Unidas a la que asistieron más de cien personas. Las charlas presentadas versaron sobre la eliminación de la discriminación racial. [66] También en 1972, el gobierno de Pakistán invitó a la Asamblea Espiritual Nacional de los baháʼís a enviar un delegado para participar en una Conferencia de las Minorías Religiosas. [67] En 1974 había baháʼís que eran miembros de la tribu Bhil en Thatta . [68] En 1975 los baháʼís celebraron reuniones con motivo del Año Internacional de la Mujer [69] y un seminario sobre "Educación en Pakistán". [70] En 1976, los baháʼís fueron invitados a participar en una celebración de las minorías de una semana de duración. [71] Más tarde, baháʼís y no baháʼís se reunieron para conmemorar la Carta del Táhirih Viviente [72] y un baháʼí fue reconocido como parte de la delegación de Pakistán a una conferencia asiática sobre religión y paz por el principal delegado musulmán al final de la conferencia. [73] En 1977, la membresía de los baháʼís llegó al estado de Kalat [74] y Tharparkar . [75] La escuela de invierno de 1977 reunió a 250 baháʼís [75], mientras que la de 1978 reunió a 350. [76]
En 1978, las condiciones en Afganistán , incluida la invasión soviética , llevaron a que muchos baháʼís afganos fueran arrestados en ese país y muchos huyeron a Pakistán. [77] Los baháʼís iraníes también huyeron a Pakistán desde Irán en 1979 debido a la Revolución iraní . [78] En 1979 se estableció la Escuela New Day Montessori con diez estudiantes, pero con el tiempo crecería a trescientos y la mayoría de los estudiantes no eran baháʼís. [7] [79] [80] En ese momento, el informe baháʼís había 83 asambleas entre muchos cientos de lugares donde vivían los baháʼís, que incluían tres centros de distrito y había 47 delegados a la convención nacional. [81] En el invierno de 1979-1980, Zahida Hina pronunció un discurso sobre la vida y obra de Táhirih en una conferencia de mujeres. [82] En la primavera de 1980, para el Año Internacional del Niño, la asamblea local de Hyderabad organizó un evento que mostró arte, ensayos, canto y concursos de preguntas para niños, [83] y el tema de la eliminación del prejuicio racial fue un tema en baháʼí. Reuniones en varias ciudades. [84] En el verano se llevaron a cabo un instituto y un seminario para niños y jóvenes que cubrieron una variedad de temas, incluido "El papel de la juventud bahá'í durante los levantamientos políticos". [85] Ese otoño e invierno se llevaron a cabo más reuniones, esta vez para conmemorar el Día de las Naciones Unidas (que destacó la Comisión para la Prevención de la Discriminación y la Protección de las Minorías) y una charla de un profesor del Superior Science College (ver Colegios Gubernamentales afiliados a la Universidad de Karachi ) que fomentó el debate sobre la eliminación de los prejuicios. [86]
Antes de la primavera de 1981, los jóvenes de Karachi organizaron una conferencia que recapitulaba muchos de los mismos temas: juegos, concursos, un concurso de carteles y una ronda de oraciones. [87] En abril y mayo hubo un amplio intento de involucrar a varios grupos de interés de escuelas primarias y secundarias, universidades y colegios, editores profesionales y el público en general a través de una transmisión de radio. [88] Aún esa primavera, el presidente de Pakistán, Muhammad Zia-ul-Haq , escribió una orden ejecutiva categorizando la Fe baháʼí como una religión no musulmana. [89] Ese diciembre, los baháʼís volvieron a celebrar el Día de las Naciones Unidas en varias ciudades que recibieron cobertura de prensa escrita y radial. [90] Representantes de las comunidades musulmana, cristiana, hindú, zoroástrica y baháʼí se reunieron para un simposio en el otoño de 1982 con el tema "El creciente malestar social en el mundo actual y su solución", mientras se realizaban presentaciones ante jueces y abogados. sobre la persecución de los baháʼís en Irán. [91] Aún en el otoño, una conferencia de mujeres reunió a sesenta mujeres no bahá'ís que eran esposas de jueces, profesores universitarios, directoras y maestros para escuchar charlas. [92] Y en enero de 1983, una presentación multirreligiosa cubrió "la necesidad de la religión" en el Día Mundial de la Religión celebrado en Karachi. [93] En febrero y abril, los baháʼís se reunieron para sesiones escolares regionales en Karachi, Quetta, Rawalpindi y Sibi. [94] En agosto se formaron asambleas por primera vez en Sialkot, cerca de Lahore, y Multan, el lugar de nacimiento de Letra de los Vivos , Sa'id-i-Hindi. [95] En septiembre se celebró un simposio sobre Táhirih con presentaciones que incluyeron a Sahar Ansari , profesora de urdu en la Universidad de Karachi y Zahida Hina, con la asistencia del destacado poeta paquistaní Jon Elia . [96] También en septiembre, un grupo de mujeres baháʼís decidió proporcionar obsequios a los estudiantes de una escuela pública para niños con discapacidades físicas y mentales, lo que se convirtió en el primer grupo de voluntarios que ayudaron en la escuela. [97] Desde diciembre de 1984 hasta julio de 1985, se habían establecido más de diez escuelas vocacionales o de tutoría en varias ciudades y dirigidas por baháʼís o asambleas baháʼís. [98] También a principios de la década de 1980, los baháʼís en Pakistán iniciaron proyectos de desarrollo social y económico, como campamentos médicos a pequeña escala. [99]
A mediados de la década de 1980, los refugiados baháʼís iraníes que habían llegado a Pakistán comenzaron a llegar a otros países. [100] [101] La oficina que atiende a los refugiados atrajo visitantes de gobiernos e instituciones, incluidos miembros del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Refugiados (LSHCR) en Islamabad y Lahore; un funcionario del Ministerio de Justicia de Holanda; una delegación de Finlandia que incluía al Embajador del Ministerio de Asuntos Exteriores, el Embajador de la Embajada de Finlandia en Teherán y tres altos funcionarios del gobierno finlandés; y el Oficial de Inmigración Australiano de Canberra. [102] En 1985 la Casa Universal de Justicia publicó La Promesa de la Paz Mundial y en 1986 la asamblea de Hyderabad aprovechó la ocasión del Año Internacional de la Paz para patrocinar un simposio sobre la paz mundial y presentar el documento a los asistentes. [103] En 1989, los baháʼís de Karachi se trasladaron y eligieron la primera asamblea local en Muzaffarabad [7] mientras que los baháʼís de Quetta patrocinaron una serie de competencias estudiantiles de una semana de duración que se llevaron a cabo en 11 escuelas de Baluchistán; cada día se realizaron diferentes actividades; Entre los eventos realizados se encontraban La Eliminación de Prejuicios , canciones nacionales, un juego de preguntas y un concurso de teatro. [104] En 1990, varias personas de origen ahamdi se convirtieron a la Fe baháʼí y formaron una asamblea. [105] En 1998, cuando las autoridades talibanes en Afganistán arrestaron a muchos baháʼís, muchos huyeron a Pakistán, pero muchos pudieron regresar en 2002. [77]
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