Asamblea Espiritual es un término dado por 'Abdu'l-Bahá para referirse a los consejos elegidos que gobiernan la Fe bahá'í . Debido a que la Fe baháʼí no tiene clero, ellos se encargan de los asuntos de la comunidad. Además de existir a nivel local, existen Asambleas Espirituales nacionales (aunque "nacionales" en algunos casos se refiere a una porción de un país o a un grupo de países). Las Asambleas Espirituales forman parte de la rama electa de la administración baháʼí . [1]
Baháʼu'lláh , ʻAbdu'l-Bahá y Shoghi Effendi establecieron cómo los baháʼís deberían elegir las Asambleas Espirituales, definieron su naturaleza y propósitos y describieron con considerable detalle cómo deberían funcionar. Dado que estas instituciones se basan en los textos autorizados baháʼís, los baháʼís las consideran de naturaleza divina y contrastan la riqueza de la guía bíblica con la escasez de textos bíblicos en los que se basan las instituciones religiosas judías, cristianas e islámicas. [2]
La Casa Universal de Justicia ha añadido que entre las responsabilidades de las Asambleas Espirituales Locales está la de ser “canales de guía divina, planificadores de la obra docente, desarrolladores de recursos humanos, constructores de comunidades y pastores amorosos de las multitudes”. [3] A nivel práctico, organizan comunidades baháʼís locales manteniendo un Fondo baháʼí local, siendo propietarios del centro baháʼí local (si existe), organizando eventos baháʼís, asesorando a los baháʼís sobre dificultades personales, ayudando con matrimonios y funerales baháʼís, brindando educación programas para adultos y niños, dar publicidad a la Fe baháʼí a nivel local, fomentar proyectos para el desarrollo social y económico de la región e inscribir a nuevos miembros de la religión. Las Asambleas Espirituales nombran individuos, grupos de trabajo y comités para llevar a cabo muchas de sus funciones. [4] Las Asambleas Espirituales Nacionales tienen un mandato similar a nivel nacional: coordinan la publicación y distribución de la literatura baháʼí , dirigen las relaciones con organizaciones nacionales y agencias gubernamentales, supervisan el trabajo de las asambleas espirituales locales y (en algunos países) los Consejos Regionales. establecer límites jurisdiccionales baháʼís locales, proporcionar diversos servicios y programas educativos y establecer el tono y la dirección generales de la comunidad nacional.
El origen de la institución de la Asamblea Espiritual local se origina en el libro de leyes de Baháʼu'lláh , el Kitáb-i-Aqdas :
El pasaje le da a la institución un nombre, un número mínimo (nueve, pues “el número de Bahá ” se refiere al valor numérico de las letras de esa palabra, que es nueve), y una responsabilidad general de cuidar del bienestar de los demás. incluso cuando ellos cuidarían de los suyos. Si bien la institución resultante es local, en el Kitáb-i-Aqdas Baháʼu'lláh también habló de las responsabilidades de la Casa suprema o Universal de Justicia . [6] En respuesta al pasaje, Mírzá Asadu'lláh Isfahání, un destacado maestro baháʼí, organizó un organismo consultivo baháʼí no oficial en Teherán, Irán, alrededor de 1878. [7] El primer organismo consultivo baháʼí oficial se organizó bajo ʻAbdu'l- la dirección de Bahá por parte de la Mano de la Causa Hají Ákhúnd en Teherán en 1897; en 1899 era un organismo electo. Debido a las dificultades en Irán causadas por la persecución de la Fe baháʼí, el organismo de Teherán sirvió para coordinar las actividades baháʼís tanto locales como nacionales. [8] No se sabe con qué nombre se organizó el organismo.
El desarrollo de una comunidad baháʼí en los Estados Unidos en la década de 1890 requirió la creación de órganos consultivos baháʼís locales allí. En 1899, los baháʼís de Chicago eligieron un consejo local basándose en su conocimiento de las disposiciones del Kitáb-i-Aqdas (que circuló en traducción provisional al inglés como texto mecanografiado ya en 1900). [9] Los baháʼís de Nueva York eligieron una “Junta Asesora” en diciembre de 1900. En 1901, el organismo de Chicago fue reorganizado y reelegido y tomó el nombre de “Casa de Justicia de los Baháʼís de Chicago, Ills”. [10] En respuesta, 'Abdu'l-Bahá reveló tres tablas de aliento y guía para el cuerpo, incluidas oraciones para rezar al principio y al final de sus reuniones, oraciones que los bahá'ís utilizan hoy en día en todo el mundo para sus reuniones de Asamblea Espiritual.
En 1902, 'Abdu'l-Bahá envió una tablilla muy importante al órgano rector de Chicago donde decía "que la designación de ese organismo sea 'Asamblea Espiritual'; esto por la razón de que, si se usara el término 'Casa de Justicia' , el gobierno podría llegar a suponer en lo sucesivo que actuaba como un tribunal de justicia, o que se ocupaba de asuntos políticos, o que, en algún momento futuro indeterminado, se involucraría en los asuntos de gobierno... Esta misma designación ha sido adoptado universalmente en todo Irán." [11] Por esta razón, los órganos de gobierno locales y nacionales baháʼís se denominan “Asambleas Espirituales” hasta el día de hoy.
La primera década del siglo XX vio la proliferación de órganos de gobierno baháʼís locales. A menudo sin conocer la guía de 'Abdu'l-Bahá, tenían una variedad de títulos en inglés y persa , como "Junta del Consejo", "Junta de Consulta", "Casa de Espiritualidad" y "Comité Ejecutivo". Sin saber que ʻAbdu'l-Bahá había dicho a los baháʼís de Chicago que eligieran su organismo cada cinco años, generalmente eran elegidos anualmente o incluso semestralmente. El número de miembros variaba de cinco a diecinueve (excepto en la ciudad de Nueva York, donde 'Abdu'l-Bahá, en 1911, dijo que debían elegir veintisiete miembros para incluir y fomentar la unidad entre los diversos grupos baháʼís de esa ciudad). ). Sólo eran hombres hasta que 'Abdu'l-Bahá dijo, en 1911, que las mujeres debían ser elegidas para los órganos de gobierno locales existentes en los Estados Unidos; su exclusión de los organismos locales continuó en Irán hasta la década de 1950, debido a las convenciones culturales iraníes. [12] En el período 1900-1911, se sabe que existieron órganos consultivos en Kenosha, Wisconsin , Boston, Massachusetts , Washington, DC , Spokane, Washington , el norte del condado de Hudson , Nueva Jersey , el área metropolitana de San Francisco , California, en los Estados Unidos; y en Bombay , el Raj británico de la India; El Cairo , Jedivato de Egipto ; Acre , Siria otomana ; Bakú , Tbilisi , Ashgabat y Samarcanda en el Imperio ruso ; y Mashhad , Abadih, Qazvin y Tabriz , Persia . También existían órganos consultivos para los baháʼís judíos y zoroástricos en Teherán y para las mujeres de algunas comunidades baháʼís. [13]
Debido a que los esfuerzos para organizar órganos consultivos baháʼís locales siguieron siendo informales, en 1921 se habían formado pocos adicionales (con las excepciones notables de Cleveland, Ohio y Londres ), y algunos de los de Estados Unidos habían caducado. Al asumir la tutela de la Fe baháʼí, Shoghi Effendi leyó la Voluntad y el Testamento de 'Abdu'l-Bahá e hizo del establecimiento de asambleas espirituales locales una de sus primeras prioridades. Su segunda carta general a los baháʼís del mundo, fechada el 5 de marzo de 1922, se refería a la “necesidad vital de tener una Asamblea Espiritual local en cada localidad donde el número de creyentes adultos declarados exceda de nueve”. [14] La carta también citaba extensamente a Baháʼu'lláh y ʻAbdu'l-Bahá sobre los propósitos y deberes de las Asambleas Espirituales.
El resultado fue una rápida proliferación de Asambleas Espirituales locales; una lista de 1928 tenía lo siguiente: Australia, 6; Brasil, 1; Birmania, 3; Canadá, 2; China, 1; Egipto, 1; Inglaterra, 4; Francia, 1; India, 4; Japón, 1; Corea, 1; Líbano, 1; Nueva Zelanda, 1; Palestina, 1; Irán, 5; Rusia, 1; Sudáfrica, 1; Suiza, 1; Siria, 1; Turquía, 1; y Estados Unidos, 47, para un total de 85 Asambleas Espirituales locales en todo el mundo. [15]
El número ha aumentado desde entonces [ cita requerida ] ; en 2001 había 11.740 Asambleas Espirituales locales en todo el mundo.
Las Asambleas Espirituales Nacionales se mencionan por primera vez en el Testamento y el Testamento de 'Abdu'l-Bahá , pero el hecho de que se establecerían circuló durante años antes de que el contenido del Testamento estuviera disponible públicamente a principios de 1922. En 1909, Hippolyte Dreyfus escribió extensamente sobre el papel de la Casa de Justicia nacional (como se habría conocido entonces) en su The Universal Religion: Bahaism, Its Rise and Social Import. [16] En ese año, también, los baháʼís de Estados Unidos y Canadá eligieron un “Comité Ejecutivo” de nueve miembros para la Unidad del Templo Baháʼí, un organismo consultivo continental formado para construir la Casa de Adoración baháʼí en Wilmette, Illinois , una suburbio de Chicago. Posteriormente, la Unidad del Templo Bahá'í, que celebró convenciones anuales, nombró comités para publicar literatura bahá'í , coordinar la difusión de la Fe bahá'í en América del Norte y revisar las publicaciones bahá'ís para determinar su exactitud. En el momento del fallecimiento de 'Abdu'l-Bahá en noviembre de 1921, la Unidad del Templo Bahá'í funcionaba como un organismo coordinador bahá'í "nacional".
En la misma carta del 5 de marzo de 1922 a los baháʼís del mundo que pedía la elección de Asambleas Espirituales locales, Shoghi Effendi les pedía que eligieran “indirectamente” Asambleas Espirituales Nacionales. También enumeró los comités que debería tener una Asamblea Espiritual Nacional para llevar a cabo sus responsabilidades. La elección “indirecta” se refería al proceso, mencionado en el Testamento de 'Abdu'l-Bahá, en el que los baháʼís elegían uno o más delegados de cada localidad, quienes los representarían en una convención nacional y votarían por los nueve miembros de la la Asamblea Espiritual Nacional. La edición de 1928 de The Baháʼí World enumeró nueve Asambleas Espirituales Nacionales: Persia ( Irán ); Estados Unidos y Canadá; Alemania ; Gran Bretaña e Irlanda ; India y Birmania ; Egipto ; Turkestán ; Cáucaso ; e Irak . De ellos, el organismo iraní seguía siendo la “Asamblea Espiritual Central” en Teherán, elegida por los baháʼís de esa comunidad; No fue hasta 1934 que se pudo elaborar una lista nacional de miembros baháʼís que permitiera la elección de delegados y la convocatoria de una convención nacional totalmente representativa. Es posible que los órganos de Turkestán y el Cáucaso también fueran preliminares. En 1953, el número de Asambleas Espirituales Nacionales en todo el mundo había aumentado a 12; en 1963, 56; en 1968, 81, en 1988, 148; en 2001, 182.
Una parte importante del proceso fue el establecimiento de Asambleas Espirituales Nacionales “regionales”; así, en 1951 toda América del Sur eligió una única Asamblea Espiritual Nacional, pero en 1963 casi todas las naciones de ese continente tenían la suya propia. Todavía se están formando Asambleas Espirituales Nacionales a medida que áreas del mundo logran la libertad religiosa. Algunas Asambleas Espirituales Nacionales se han formado en áreas más pequeñas que una nación: Alaska , Hawaii y Puerto Rico tienen sus propios organismos “nacionales” porque están geográficamente separados de los cuarenta y ocho estados inferiores; Sicilia tiene la suya porque Shoghi Effendi dijo que las islas principales, como las del Caribe, deberían elegir Asambleas Espirituales Nacionales independientes.
Al igual que las Asambleas Espirituales locales, todas las Asambleas Espirituales Nacionales tienen nueve miembros y se eligen anualmente, generalmente durante el Festival de Ridván (del 21 de abril al 2 de mayo). Todas las elecciones baháʼís se llevan a cabo en una atmósfera de oración donde están prohibidas las nominaciones, las campañas y toda discusión sobre personas.
Los miembros de las Asambleas Espirituales Nacionales sirven colectivamente como colegio electoral para elegir la Casa Universal de Justicia , el órgano supremo de gobierno de la Fe baháʼí, que se formó por primera vez en 1963.
