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Instituto Ruhi

El Instituto Ruhi es una institución educativa que inicialmente opera bajo la dirección de la Asamblea Espiritual Nacional de la Fe Baháʼí en Colombia .

Historia

El formato de aprendizaje grupal de adultos, como el que se da en un círculo de estudio baháʼí, el entorno normal de una reunión del Instituto Ruhi, ha ocurrido en contextos anteriores, como en los Estados Unidos, los desarrollos de Chautauqua en la década de 1870, utilizando "ideales de democracia, participación, y la igualdad." [1] : p46 

Además, la comunidad baháʼí ha utilizado el término "instituto" de diversas formas a lo largo del tiempo. Un informe de 1927 en Baháʼí News se refiere a un "instituto", el "Instituto de la Unidad Mundial" celebrado en Green Acre. [2] Una carta de 1935 de Leroy Ioas señaló que una razón para promover reuniones de grupos pequeños, "charlas fogoneras", como método central para promover la religión era superar la relativa introversión de la comunidad que él creía que provenía de pensar que sólo los baháʼís especiales podían "enseñar ". [3] En la convención nacional baháʼí de Estados Unidos se informó de una referencia de 1950 a los "Institutos de conferencias". [4] También hubo una referencia en 1958 a los institutos que se celebraban en los campus universitarios. [5] En 1961 una conferencia en Samoa Americana fue llamada "instituto de capacitación" [6] y otra en Corea en 1963. [7] El término fue adoptado con el inicio del Plan de Nueve Años (que comenzó en 1964) designado por el Casa Universal de Justicia , la institución rectora internacional de la Fe. El instituto o instituto de formación atendió las necesidades de los miles de personas que comenzaron a profesar la religión en zonas donde se estaba produciendo una expansión a gran escala. Estos lugares necesitaban una instalación física a la que se invitara a un grupo tras otro de creyentes recién inscritos a asistir a cursos que les ayudaran a profundizar su conocimiento de los principios de la Fe. A lo largo de los años, tanto en conjunto con estos institutos como independientemente de ellos, se desarrollaron varios cursos (por ejemplo, institutos de fin de semana, institutos de cinco días e institutos de nueve días) con el propósito de promulgar las verdades fundamentales de la religión. [8] El crecimiento de la religión hacia comunidades viables ha presentado desafíos a las instituciones baháʼís.

El liderazgo baháʼí imaginó un proceso holístico de educación que reflexionara sobre "la civilización y el progreso, es decir, el gobierno, la administración, las obras de caridad, los oficios, las artes y la artesanía, las ciencias, los grandes inventos y descubrimientos y las instituciones elaboradas, que son las actividades esenciales para el hombre. ” y "la educación de todos los miembros de la sociedad". [9] : pp1–2  Arbab , Correa y de Valcárcel establecieron por primera vez FUNDAEC en Colombia para expresar tales objetivos en un nuevo plan de estudios en la década de 1970. fundado en el principio básico de que la esencia de la humanidad es espiritual y que ayudar a los individuos a adquirir atributos espirituales conduciría al avance de la civilización [1] : p47  .

A partir de estas raíces, la Fundación Ruhi (que lleva el nombre del padre de Farzam Arbab [1] : p47  ) evolucionó como parte de un proceso más amplio de construcción comunitaria entre los baháʼís [1] : p47  en Colombia, centrado primero en la ciudad de Puerto Tejada, cerca de Cali [10] : p83  en el departamento del Cauca . El Instituto Ruhi finalmente quedó bajo la dirección de la Asamblea Espiritual Nacional de la Fe Baháʼí en Colombia . Desde 1992 está registrada como “Fundación Ruhí”, ​​una organización sin fines de lucro legalmente independiente. [11] Los cursos de Ruhi aparecieron en una amplia gama de círculos de estudio en varios otros países. Los primeros participantes proporcionaron comentarios a los autores y luego, al cabo de varios años, se produjo el primer lanzamiento oficial de los libros. [1] : p48  Como resultado, los materiales incluyen ejemplos de varias culturas, lo que ayuda a diversos participantes a relacionarse con parte del contenido cultural de los materiales. [1] : p51  Desde finales de la década de 1990, el proceso del instituto Ruhi se ha desarrollado como una forma adicional de hacer avanzar a las comunidades. [10] : p78 

El actual jefe de la religión, la Casa Universal de Justicia , ha constatado los progresos de los trabajos desde principios de los años 2000. [9] : p4  Mencionaron que “la gran mayoría de las Asambleas Espirituales Nacionales han optado por adoptar los materiales del curso ideados por el Instituto Ruhi”. [9] : pp4–5  Especialmente en los últimos años, sus programas de capacitación han sido adoptados por un número cada vez mayor de localidades en todo el mundo, [12] promoviendo una "cultura del aprendizaje" entre sus participantes. [1] : p47  En 2012, el sitio web Ruhiresources.org, operado por voluntarios que son tutores de Ruhi, permitía que los materiales creados por tutores de Ruhi se compartieran libremente. [1] : p51 

Principios, objetivos y métodos.

El objetivo de los cursos del Instituto Ruhi es "evocar una experiencia de aprendizaje transformadora a través de un enfoque colaborativo, experiencial y centrado en el alumno facilitado por un tutor en lugar de un instructor, un maestro o un experto". [9] : p38  Los académicos han identificado la práctica como una instancia de praxeología . [13] [14] Los roles de tutor "se refieren a funciones que realizamos en un momento dado y no a posiciones que (sic) ocupamos en la comunidad". [9] : p38  De hecho, Ruhi reestructura las normas, roles y objetivos sociales de educación "...para revisar las imágenes sociales y los sistemas de educación como parte del diseño de nuevos sistemas de aprendizaje y desarrollo humano que estén en consonancia con la visión global emergente del mundo". [13] Los cursos están diseñados para ser impartidos con grupos de alumnos desarrollados orgánicamente, utilizando "reflexión crítica, pensamiento interactivo y actividades diseñadas para transformar la teoría en acción práctica". [9] : p6  Los tutores que facilitan los cursos deben reflexionar sobre sus motivos y animarlos a desempeñar su papel de servicio virtuoso. [9] : p40  La tutoría no es una posición de autoridad sino un servicio a la comunidad - un factor explícito en la formación de tutores, que busca fomentar “comportamientos hermosos” [1] : p49  para funcionar como "amigos enseñando a amigos". [1] : p49  El curso "aplica el concepto de 'ser y hacer' e incorpora 'acción y reflexión' como estrategia clave de aprendizaje". [1] : p46  Las prioridades incluidas en el proceso de los cursos y su refinamiento incluyen "Proyectar una visión del mundo sistémica y global"; "garantizar el derecho a aprender y el derecho a saber"; "fomentar el desarrollo de la diversidad"; "proporcionar las competencias para hacer de la interdependencia una realidad social"; (y) "proporcionar la evolución social y cultural". [13]

Se alentaría a cualquier grupo que siga un curso a realizar un proyecto de servicio como medio para poner en práctica su aprendizaje [1] : p51  [10] : pp83–4  Dichos proyectos normalmente comprenden la organización de reuniones devocionales, el desarrollo de habilidades para elevar la calidad de discursos sobre preocupaciones sociales y convertirse en profesor de niños. El servicio comunitario está enmarcado por los contextos que los individuos aportan al grupo y su sentido de propósito al respecto, y a través de varios cursos los proyectos sugeridos crecen en complejidad. [14] Algunas se han convertido en sus propias ONG locales. [10] : p84  La meta trascendental es el empoderamiento espiritual y moral para servir a la sociedad y la Fe mediante el cultivo de atributos tales como una "postura humilde de aprendizaje, dedicación a la aplicación de las enseñanzas, responsabilidad por el propio crecimiento personal y crecimiento". de la comunidad baháʼí." [1] : p50  El progreso de los individuos en el aprendizaje de virtudes como la humildad, la paciencia y el tacto avanzó en medio de un sentimiento de empoderamiento. [1] : págs. 52–3  Una especie de ciudadanía.

Los materiales preparados por el Instituto Ruhi se centran en los escritos baháʼís y ayudan a los participantes a comprender los textos en tres niveles diferentes. El primer nivel es el de comprensión básica: comprender el significado de las palabras y oraciones. El segundo nivel se relaciona con la aplicación de los textos a diversas situaciones del mundo real. Finalmente, el tercer nivel aborda las implicaciones de las diversas citas sobre otros aspectos de las creencias y acciones baháʼís.

Resultados

El objetivo de un sentido universal de ciudadanía activa y observable en la fe sigue siendo difícil de alcanzar. [10] : págs. 81–2  Aunque la membresía en la religión ha ido creciendo, no todos han participado activamente en actividades sociales. Los investigadores han revisado las limitaciones de las pedagogías tradicionales en Occidente, pero algunos sostienen que existen problemas similares en todo el mundo. [13] [14] Desde 2008, varios académicos han revisado el programa Ruhi. [9] En palabras de un investigador, "...se está convirtiendo en el núcleo de la vida comunitaria baháʼí en todo el mundo como resultado de un proceso que ha buscado nutrir la vida espiritual de individuos y familias y establecer bases sociales para la visión y práctica de ciudadanía mundial religiosa." [10] : p94 

Los estudios académicos han medido diferentes aspectos de Ruhi. Una tesis doctoral examinó los cursos de Ruhi [9] utilizando una combinación de enfoques académicos para el aprendizaje reflexivo y crítico, el aprendizaje experiencial y contextos morales/éticos. [9] : pp42, 117  Mortensen entrevistó a los participantes antes y después de una serie de cursos. [9] : págs. 51, 62  Durante un período de 6 meses, el estudio comenzó con participantes en el medio oeste de los Estados Unidos y en una fase posterior se amplió a áreas de Canadá, Irán, Etiopía, Corea del Sur, Turquía y el Reino Unido. [9] : p116  Mortensen incluyó recomendaciones en su tesis. [9] : págs. 122–4  y esperaba que sus resultados fueran considerados al ajustar los cursos. [9] : p51  Encontró que una minoría significativa de participantes tomó el curso según el mandato de la Casa Universal de Justicia y un pequeño número no eran baháʼís y asistieron como resultado de haber sido invitados personalmente por amigos o familiares. [9] : p61  A la mayoría le gustó que el plan de estudios se basara en el aprendizaje social o en grupo, teniendo la oportunidad de aprender de otras personas y de aportar su propia experiencia al círculo de estudio, [9] : p77  y apreció la risa natural que surgió. [9] : p78  Todos los no baháʼís entrevistados continuaron tomando clases adicionales de Ruhi, ninguno de los participantes expresó decepción o insatisfacción con el método de educación Ruhi en sí; la mayoría destacó lo que para ellos era el componente inusual de que gran parte del trabajo y el aprendizaje de un curso de estudio se realizaba en un entorno comunitario. [9] : págs. 117–8 

En otra revisión, los trabajadores de la educación de adultos "encontraron armonía entre los conceptos desarrollados en el Instituto Ruhi y los principios de la educación de adultos". [1] : p53  Una revisión en China y comunidades vecinas investigó las prácticas de "ciudadanía religiosa" como resultado del Instituto Ruhi. [10] : pp78, 80  La fórmula Ruhi dio como resultado "pequeños grupos no jerárquicos, autoiniciados y autoorganizados dedicados al estudio, la enseñanza y la acción", [10] : p79  que está transformando la cultura baháʼí en general en una de pequeñas construcción de comunidades grupales entre redes naturales de familiares y amigos, un formato que es políticamente viable en China y adaptable a los límites espaciales en Hong Kong. [10] : p80 

Un estudio de caso publicado comparó los desarrollos en tres instancias en las que los baháʼís fomentan el desarrollo entre las culturas indígenas: un centro cultural Guaymí en Panamá , un comité regional de desarrollo socioeconómico de Kivu, Zaire , y el desarrollo original específico del Instituto Baháʼí Ruhi en Colombia : [ 14] "Demuestran la importancia de las imágenes guía evolutivas, del soporte conceptual de las acciones, la competencia evolutiva, la contribución de las acciones de segundo orden y el diseño intencionado del sistema de dimensiones interactivas que operan a niveles individuales y sociales para el diseño de sistemas humanos... (por aquellos) que tan a menudo son considerados marginales, irrelevantes e ignorantes de los desafíos de una sociedad mundial interdependiente". [14] Los revisores vieron dos implicaciones: "La fuerza motivadora que empoderó a los participantes, proporcionó una visión y nutrió la competencia evolutiva fue en todos los casos un compromiso poderosamente sentido con las creencias religiosas baháʼís" y cada uno de los tres fue "diseñado y llevado adelante por los esfuerzos de un pequeño grupo de individuos altamente motivados cuyo estilo de liderazgo se caracteriza por valores evolutivos como la cooperación, el servicio, la interdependencia, la humildad y similares". [14]

Secuencia principal de cursos.

La siguiente es una lista de títulos de los materiales disponibles para mayores de 15 años. Se están desarrollando más títulos. [15]

Programa de empoderamiento espiritual para jóvenes

Los siguientes títulos se utilizan para jóvenes de 12 a 15 años.

Ver también

Referencias

  1. ^ abcdefghijklmno Rosemary Closson; Sylvia B Kaye (14 de marzo de 2012). "Aprender haciendo: preparación de tutores no formales bahá'ís". Nuevas direcciones para la educación continua y de adultos . 2012 (133): 45–57. doi :10.1002/ace.20006 . Consultado el 3 de marzo de 2016 .
  2. ^ "Próxima temporada de Green Acre". Noticias baháʼí . No. 16. Marzo de 1927. p. 4 . Consultado el 6 de agosto de 2016 .
  3. ^ Dahl, Roger M. (1993). "Tres métodos de enseñanza utilizados durante el primer plan de siete años de América del Norte" (PDF) . Revista de Estudios Baháʼí (en inglés, francés y español). 5 (3). Asociación de Estudios Baháʼí . Consultado el 10 de octubre de 2014 .
  4. ^ Charlotte Linfoot (junio de 1950). "Informe de la Convención - 1950". Noticias baháʼí . No. 232. págs. 3–4 . Consultado el 6 de agosto de 2016 .
  5. ^ "Plan de institutos de tecnología universitaria en 12 universidades" (PDF) . Suplemento estadounidense Baháʼí News . No. 7. Septiembre de 1958. págs. 3–4 . Consultado el 6 de agosto de 2016 .
  6. ^ Nivoleava P. Tuataga (diciembre de 1961). "Que se vaya el pájaro con su pez; impresiones del primer instituto de formación de profesores de Samoa". Noticias baháʼí . No 369. pág. 18 . Consultado el 6 de agosto de 2016 .
  7. ^ "Expansión de haston de institutos docentes en Corea". Noticias baháʼí . No. 390. Septiembre de 1963. p. 2 . Consultado el 6 de agosto de 2016 .
  8. ^ Casa Universal de Justicia ; Departamento de Secretaría (diciembre de 1998). "Extractos de mensajes escritos por la Casa Universal de Justicia sobre el plan cuatrienal relacionado con los institutos de formación". La Comunidad Baháʼí de Guelph: 1. Archivado desde el original el 25 de julio de 2011. {{cite journal}}: Citar diario requiere |journal=( ayuda )
  9. ^ abcdefghijklmnopqr Stephan Z. Mortensen (mayo de 2008). El plan de estudios del Instituto Ruhi: un estudio cualitativo (Doctor). Universidad Capella. ISBN 9780549615446. UMI 3311298.
  10. ^ abcdefghi David A. Palmer (2013). "De las "congregaciones" a la "construcción de comunidades de grupos pequeños"; localización de la fe baháʼí en Hong Kong, Taiwán y China continental". Revista sociológica china . 45 (2): 78–98. doi :10.2753/CSA2162-0555450205. hdl : 10722/189427 . ISSN  2162-0563. S2CID  144740503.
  11. ^ Molineaux, P. (1996). Proyectos de FUNDAEC. Cali, Colombia.
  12. ^ Instituto Ruhi (1991). Aprendiendo sobre el crecimiento: la historia del Instituto Ruhi y la expansión a gran escala de la fe baháʼí en Colombia. Cali, Colombia: Publicaciones Palabra. pag. 55.
  13. ^ abcd Janet A. Khan (1996). "Creando una imagen evolutiva de nuevos sistemas de aprendizaje y desarrollo humano". En Wojciech W. Gasparski; Marek Krzysztof Mlicki; Bela H. Banathy (eds.). Agencia social: dilemas y praxiología educativa. Serie Praxiología. vol. 4. Editores de transacciones. págs. 195-207. ISBN 978-1-4128-3420-9.
  14. ^ abcdef Holly Hanson; Janet A. Khan (1996). "Diseño de sistemas educativos evolutivos por parte de pueblos indígenas: tres estudios de caso en la comunidad bahá'í". En Wojciech W. Gasparski; Marek Krzysztof Mlicki; Bela H. Banathy (eds.). Agencia social: dilemas y praxiología educativa. Serie Praxiología. vol. 4. Editores de transacciones. págs. 251–262. ISBN 978-1-4128-3420-9.
  15. ^ Ruhi.org: programas y materiales

Otras lecturas

enlaces externos