El Mandato del Cielo ( chino :天命; pinyin : Tiānmìng ; Wade–Giles : T'ien 1 -ming 4 ; literalmente, 'comando del cielo') es una ideología política china que se utilizó en la China antigua y la China imperial para legitimar el gobierno. del rey o emperador de China . [1] Según esta doctrina , el Cielo (天, Tian ) otorga su mandato [a] a un gobernante virtuoso. Este gobernante, el Hijo del Cielo , era el monarca universal supremo , que gobernaba Tianxia (天下; "todo lo que está bajo el cielo", el mundo). [3] Si un gobernante era derrocado, esto se interpretaba como una indicación de que el gobernante era indigno y había perdido el mandato. [4] También era una creencia común que los desastres naturales como el hambre y las inundaciones eran retribuciones divinas que llevaban señales del descontento del Cielo con el gobernante, por lo que a menudo habría revueltas después de grandes desastres ya que la gente veía estas calamidades como señales de que el Mandato de El cielo había sido retirado. [5]
El Mandato del Cielo no requiere que un gobernante legítimo sea de noble cuna, sino que depende de qué tan bien esa persona pueda gobernar. Las dinastías chinas como la Han y la Ming fueron fundadas por hombres de orígenes comunes, pero se consideraba que habían tenido éxito porque habían obtenido el Mandato del Cielo. La conservación del mandato depende del desempeño justo y capaz de los gobernantes y sus herederos.
El corolario del concepto del Mandato del Cielo era el derecho de rebelión contra un gobernante injusto. El Mandato del Cielo fue invocado a menudo por filósofos y eruditos en China como una forma de limitar el abuso de poder por parte del gobernante, en un sistema que tenía pocos controles adicionales. Los historiadores chinos interpretaron una revuelta exitosa como evidencia de que el Cielo había retirado su mandato al gobernante. A lo largo de la historia china , los tiempos de pobreza y desastres naturales a menudo se tomaron como señales de que el cielo consideraba que el gobernante en ejercicio era injusto y, por tanto, necesitaba un reemplazo.
El concepto de Mandato del Cielo también se extiende a que la familia del gobernante tenga derechos divinos [1] y se utilizó por primera vez para apoyar el gobierno de los reyes de la dinastía Zhou para legitimar su derrocamiento de la anterior dinastía Shang . Se utilizó a lo largo de la historia de China para legitimar el derrocamiento exitoso y la instalación de nuevos emperadores, incluso por dinastías no Han , como la dinastía Qing . El Mandato del Cielo ha sido llamado la contribución más importante de la dinastía Zhou al pensamiento político chino, [7] pero coexistió e interactuó con otras teorías de legitimidad soberana, incluida la abdicación al digno y la teoría de las cinco fases .
La próspera dinastía Shang vio su gobierno lleno de múltiples logros destacados. En particular, la dinastía duró un tiempo considerable durante el cual gobernaron 31 reyes durante un período prolongado de 17 generaciones. El gobierno de los reyes Shang ha sido descrito como hegemónico. La autoridad real fluía de la persona del rey y era impuesta por sus militares. Los clanes vecinos se aliaron mediante matrimonio y fueron adoptados en el templo ancestral Shang. [8]
Un poema sobre los últimos años de la dinastía Shang dice: "El cielo envía muerte y desorden; el hambre llega repetidamente". [9] Los datos paleoclimáticos muestran un período de enfriamiento a largo plazo en el hemisferio norte, que alcanzó su máximo justo alrededor de la caída del Shang. [10]
En el año 1059 a. C. se produjeron dos fenómenos celestes inusuales: en mayo se pudo observar en la constelación de Cáncer la concentración más densa en quinientos años de los cinco planetas visibles a simple vista, y unas estaciones más tarde apareció el cometa Halley . [11] Uno o más de estos [12] fueron interpretados por el poderoso Señor de Zhou como un signo visible que indicaba aprobación sobrenatural. [13] Los primeros registros, como la inscripción en el Da Yu ding , emplean un lenguaje más descriptivo que teórico: "el gran comando en el cielo" (天有大令). [14] [b]
Aunque tanto los Shang como los Zhou afirmaban tener ascendencia divina, [15] los Zhou fueron los primeros en utilizar el concepto del Mandato del Cielo para explicar su derecho a asumir el gobierno y supusieron que la única manera de mantener el mandato era gobernar bien en el ojos del cielo. También afirmaron que los Shang llegaron al poder porque los Xia habían perdido su mandato, que luego había sido otorgado a los Shang, lo que llevó a la caída de los Xia y al ascenso de los Shang. [16] Los Xia dieron precedente y legitimidad a la propia rebelión de los Zhou. [17] Ninguna inscripción en bronce de los Zhou occidentales menciona a los Xia ni a ninguna otra dinastía anterior a la Shang. [18] Los Zhou creían que la casa gobernante Shang se había vuelto moralmente corrupta y que la pérdida de virtud de los líderes Shang daba derecho a su propia casa a tomar el control. [19] El derrocamiento de la dinastía Shang, dijeron, fue de acuerdo con el mandato dado por el Cielo. Incluso en el momento del ritual de toma de posesión del rey Kang de Zhou de tercera generación , la orden real leída al nuevo rey declaraba explícitamente la creencia de que el Cielo había cambiado su mandato. [20]
En la teoría política de los Zhou, la autoridad legítima fluía directamente del cielo a su dinastía fundadora, el rey Wen . Aunque no vivió para ver la conquista de Shang por parte de Zhou , su legitimidad pasó a sus herederos. [21] Al principio de la dinastía, hubo cierto debate sobre si el mandato del Cielo había recaído en los hijos mayores del linaje del rey Wen, o en la casa de Zhou como grupo, como lo ejemplifica un intercambio que sobrevive en el clásico Libro de Documentos . [22]
La dinastía Zhou estuvo marcada por un éxito temprano y una expansión hasta la muerte en campaña del sucesor del rey Kang, el rey Zhao de Zhou . [23] Durante los siglos siguientes, la autoridad central disminuyó en general, impulsada por presiones socioeconómicas. Esto culminó en una crisis de sucesión que vio a la aristocracia dividida entre dos candidatos en competencia durante varios años. Cuando se resolvió la crisis, la casa real conservó sólo una pequeña cantidad de tierra y ningún poder militar real. Esto marcó el comienzo del Zhou Oriental . Durante el declive de la casa real, aunque se les arrebató el poder real, su legitimidad divina no se puso en duda, e incluso con el rey reducido a una especie de testaferro, su prestigio siguió siendo supremo como hijo mayor del cielo. [24]
Sin embargo, hay evidencia epigráfica de que, en privado, los gobernantes del estado de Qin (que conquistaría a todos los demás y se convertiría en la primera dinastía de la era imperial) sostenían que sus antepasados habían recibido el mandato del Cielo. Ya en el año 600 a. C., múltiples inscripciones dan fe de esta idea. [25] No está claro si los gobernantes Qin querían decir que creían que tenían la aprobación celestial para reemplazar a los reyes Zhou, si se creían herederos designados de los Zhou en caso de que la línea real llegara a su fin, [26] o si su recepción de Se interpretó que el mandato del cielo se emitía a través del rey Zhou para darles autoridad legítima sobre sus propias tierras. [27]
Cuando la dinastía Zhou llegó a su fin, Qin absorbió el resto de sus tierras, así como las de todos sus competidores . El Mandato del Cielo no jugó un papel directo en sus relaciones públicas y no se menciona en todo el material superviviente. [28] La dinastía Qin no duró mucho: después de la muerte del primer emperador Qin Shihuang , revueltas generalizadas de prisioneros, campesinos, soldados descontentos, funcionarios menores ambiciosos y restos de la aristocracia recientemente derrotada derribaron rápidamente al gobierno central. [29] La consiguiente contienda Chu-Han terminó con el éxito de Liu Bang y el establecimiento de la dinastía Han .
Los documentos históricos supervivientes de la dinastía Han pintan al Qin anterior bajo una luz profundamente desfavorable, enfatizando las políticas tiránicas, la incompetencia del segundo emperador y dando cuenta del nacimiento ilegítimo del primer emperador. [30] [31] En esta descripción, está claro que los Qin habían perdido el Mandato, si es que alguna vez lo habían poseído. Fue un hecho incómodo que el fundador de Han, Liu Bang, ascendiera al poder desde un entorno ajeno a la aristocracia y lograra la victoria gracias a logros militares. Para adaptarse a esto, a Liu Bang se le atribuyó un nacimiento mágico y más tarde una ascendencia divina. [32] [33]
Cuando Wang Mang tomó el poder al final de la dinastía Han occidental , utilizó la aceptación de la teoría del Mandato del Cielo a su favor. Se decía que acontecimientos inusuales y auspiciosos presagiaban la elección del Cielo de un nuevo heredero, por lo que Wang inventó presagios que indicaban que el Cielo había cambiado su mandato y que lo había elegido a él. [34]
Tras la restauración de la casa Han en el poder, el Mandato del Cielo se basó en terrenos inciertos. Algunos teóricos desacoplaron los juicios de virtud del mandato, considerándolo principalmente heredado a través de la ascendencia, mientras que otros abandonaron el concepto por completo en favor de teorías de cinco fases . [35]
El último emperador Han abdicó ante el poderoso ministro Cao Pi en el año 220 d. C., y en esta transferencia de poder la idea del mandato del Cielo jugó un papel importante. El pronosticador de la corte Xu Zhi (許芝) enumeró en un extenso memorando los signos que había localizado en textos históricos y adivinatorios que mostraban que Wei de Cao Pi debería suceder a los Han. [36] Siguió una secuencia de declaraciones escritas de varios funcionarios, que culminaron con el anuncio formal de abdicación del emperador Xian de Han y el ascenso de Cao Pi. [37] El anuncio de abdicación mencionaba explícitamente que el mandato del Cielo no era permanente, y nadie argumentaba que la virtud de la casa Han no hubiera estado en declive durante algún tiempo. [38] A los ojos de estos autores, el mandato del Cielo seguía a la virtud. [39] Si bien la idea de que Cao Wei era el sucesor legítimo del Cielo predominó durante varios siglos, la teoría alternativa de que el mandato del Cielo recayó en el estado rival de Shu Han fue articulada por primera vez por Xi Zuochi en el año 300, [40] y fue universalmente aceptada. por la dinastía Song , muy posterior . [41]
El último emperador Wei abdicó a su vez ante los Jin occidentales . Esta dinastía pronto perdió el control del norte de China ante grupos étnicos no Han, y en la literatura de las dinastías del sur que siguieron comenzó a aparecer un objeto llamado Sello de Transmisión del Estado . Este talismán mágico era la manifestación física del mandato del Cielo, ligado a las fortunas de las familias gobernantes, permitiendo a la aristocracia sureña exiliada conservar su sentido de superioridad cultural y mantener la validez del mandato del Cielo frente a la realidad política contrafáctica. [42]
Durante el Período de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos, no hubo una dinastía china dominante que gobernara toda China. Esto creó un problema para la dinastía Song que siguió, ya que querían legitimar su gobierno estableciendo una transmisión clara del Mandato desde los Tang hasta los Song. El erudito-funcionario Xue Juzheng compiló la Historia antigua de las Cinco Dinastías (五代史) durante las décadas de 960 y 970, después de que la dinastía Song tomara el norte de China de la última de las Cinco Dinastías , la Zhou Posterior . Un objetivo principal del libro era establecer una justificación para la transferencia del Mandato del Cielo a través de estas cinco dinastías y, por tanto, a la dinastía Song. Sostuvo que estas dinastías cumplían ciertos criterios vitales para ser consideradas como habiendo alcanzado el Mandato del Cielo a pesar de nunca haber gobernado toda China. Una es que todos ellos gobernaban el corazón tradicional de China.
Sin embargo, hubo otras áreas en las que estas dinastías claramente se quedaron cortas. El comportamiento brutal de Zhu Wen y su Liang posterior fue motivo de considerable vergüenza y, por lo tanto, hubo presión para excluirlos del Mandato. Las siguientes tres dinastías, Tang posterior , Jin posterior y Han posterior, fueron todas dinastías chinas no Han con gobernantes de la minoría étnica Shatuo . Además, ninguno de ellos pudo derrotar a los estados poderosos del sur y unificar todo el reino chino. Sin embargo, Xue Juzheng concluyó que el Mandato efectivamente había pasado por cada una de las Cinco Dinastías y, por lo tanto, hasta la Dinastía Song cuando conquistó la última de esas dinastías. [43]
Se pensaba que el Mandato del Cielo emanaba del Dao, especialmente en la dinastía Song . [44]
La dinastía Qing fue establecida por los manchúes que conquistaron la China propiamente dicha . Nurhaci , considerado el padre fundador de la dinastía Qing, fue originalmente vasallaje de la dinastía Ming y más tarde se rebeló contra los Ming con los Siete Agravios . Pero según los gobernantes Qing fueron los campesinos rebeldes liderados por Li Zicheng quienes derrocaron a los Ming, por lo que los Qing no fueron responsables de la destrucción de la dinastía Ming. En cambio, argumentaron los Qing, habían obtenido el Mandato del Cielo al derrotar a los muchos rebeldes y bandidos que los Ming no habían podido controlar y restaurar la estabilidad del imperio. [45] Así como la estabilidad era un signo del favor del Cielo, las dificultades eran un signo del desagrado del Cielo. Así, los emperadores de las dinastías Qing y anteriores a menudo interpretaron los desastres naturales durante sus reinados como razones para reflexionar sobre su incapacidad para actuar y gobernar correctamente. [46]
Mencio afirmó que: [47]
El pueblo es de suma importancia; vienen después los altares de tierra y grano; El último es el gobernante. Por eso aquel que se gane la confianza del multitudinario pueblo será Emperador... Cuando un señor local pone en peligro los altares de la tierra y el grano, debe ser reemplazado. Cuando los animales sacrificados están limpios, las ofrendas limpias y los sacrificios se observan a su debido tiempo, y aun así vienen inundaciones y sequías [por la agencia del cielo], entonces los altares deben ser reemplazados.
— Mencio , 盡 心 下
Por tanto, el Mandato del Cielo no confiere un derecho incondicional a gobernar. Para conservar el Mandato del Cielo, la actuación de un gobernante tenía que ser justa y eficaz y no expandir ni mantener excesivamente el poder fuera de las fronteras de la nación. [48] El pueblo conservó el derecho a rebelarse. [49] : 39 De los filósofos políticos del período de los Estados Combatientes , Mencio fue quizás el más radicalmente revolucionario, eludiendo deliberadamente cualquier distinción entre derrocar a un gobernante malvado y castigar a un criminal común. [50] El más conservador Xunzi , que escribió no mucho después, consideraba la rebelión como la manifestación máxima de la ineptitud de un gobernante inadecuado, sólo justificada si ya era inevitable. [51] Mientras tanto, el autoritario Han Feizi rechazó por completo el concepto de una rebelión justa, llegando incluso a denunciar a héroes culturales como Tang de Shang y Wu de Zhou , rebeldes que fundaron imperios exitosos. [52] En la época de la dinastía Han, el derecho a la rebelión era un tema políticamente delicado, ya que los gobernantes Han no podían negar su propia historia como nacida de la rebelión ni abrazar la idea de que ellos mismos deberían ser derrocados. [53]
El derecho de rebelión contra un gobernante injusto ha sido parte de la filosofía política china desde la dinastía Zhou, y los historiadores chinos interpretaron la rebelión exitosa como evidencia de que la aprobación divina había pasado a la dinastía sucesiva. El Derecho de Rebelión no está codificado en ninguna ley oficial. Más bien, la rebelión siempre está prohibida y severamente castigada; pero sigue siendo un derecho positivo basado en el sistema moral chino. A menudo, se utiliza como justificación para acciones destinadas a derrocar a una dinastía anterior después de que una rebelión haya tenido éxito y se haya establecido un nuevo gobierno dinástico. Dado que el ganador es quien determina quién ha obtenido el Mandato del Cielo y quién lo ha perdido, algunos estudiosos chinos lo consideran una especie de justicia del vencedor , mejor caracterizada por el dicho popular chino "El ganador se convierte en rey, el perdedor se convierte en rey". proscrito" (chino: “成者爲王,敗者爲寇”). Debido a esto, se considera que los relatos históricos chinos sobre la caída de una dinastía y el surgimiento de una nueva deben manejarse con precaución. Los métodos tradicionales chinos de compilación histórica producen relatos que tienden a ajustar su relato a la teoría, enfatizando aspectos que tienden a demostrar que la antigua dinastía perdió el Mandato del Cielo y la nueva lo ganó, y restando énfasis a otros aspectos. [ cita necesaria ]
En los siglos XX y XXI, los elementos confucianistas de las rebeliones estudiantiles a menudo afirmaron que se había perdido el Mandato del Cielo, como lo demuestra su activismo a gran escala, con ejemplos notables que incluyen el Movimiento Estudiantil Girasol de 2014 en Taiwán y las protestas de Hong Kong de 2014 y 2019. . [54] [55]
En la época imperial , los emperadores chinos invocaban a de esforzándose por ser buenas influencias y realizando rituales para beneficiar su estatus y mantener el Mandato del Cielo. [56] Además, el Mandato no podía otorgarse a varios emperadores o gobernantes a la vez. [57]
Debido a la influencia de China en la época medieval, el concepto del Mandato del Cielo se extendió a otros países del este de Asia como justificación para el gobierno basado en la legitimidad política divina. [58] En Corea , el reino de Goguryeo , uno de los Tres Reinos de Corea , adoptó el concepto chino de tianxia que se basaba en el Mandato del Cielo, sin embargo en Goguryeo se cambió para basarse en la ascendencia divina. En la historia de Goguryeo, Jumong nació de Hye Moss, el hijo del Emperador, y Yu Hwa, la hija de Habaek, el dios del agua. Cuando Yuhwa estaba embarazada, confió su cuerpo al rey de Buyeo y puso un huevo, y la persona que salió del huevo fue Jumong. Cuando Jumong, que nació de huevos, creció y realizó varios trucos extraños, los hijos del rey Buyeo se pusieron celosos y Jumong finalmente huyó de Buyeo y construyó un país llamado Goguryeo. [59] Este es un caso en el que Goguryeo reclamó la legitimidad de expulsar a Buyeo bajo el mando del cielo al establecerlo como hijo de Dios. Silla es similar a Goguryeo. Según la historia fundacional de Silla, no había ningún rey en el área donde se encontraba Silla, pero el sexto grado y su sexto grado celebraron una reunión de pintores y gobernaron. Querían una monarquía en la que existiera un rey en lugar del sistema político actual, pero un día encontraron un huevo cerca de un pozo y de él nació uno. Se dice que los jefes de la aldea lo llamaron Park Hyuk-geose y lo nombraron rey para crear la actual Silla. [ cita necesaria ] los registros más antiguos son de la dinastía Joseon , que hizo del Mandato del Cielo una ideología estatal duradera. [60]
La ideología también fue adoptada en Vietnam, conocida en vietnamita como Thiên mệnh ( Chữ Hán : 天命). Un mandato divino dio al emperador vietnamita el derecho a gobernar, basándose no en su linaje sino en su competencia para gobernar. [61] Las dinastías vietnamitas posteriores y más centralizadas adoptaron el confucianismo como ideología estatal, lo que condujo a la creación de un sistema tributario vietnamita en el sudeste asiático que siguió el modelo del sistema sinocéntrico chino en el este de Asia. [62]
En Japón, el título "Hijo del Cielo" se interpretaba literalmente donde se hacía referencia al monarca como un semidiós , deidad o "dios viviente", elegido por los dioses y diosas del cielo. [63] Finalmente, el gobierno japonés encontró el concepto ideológicamente problemático, prefiriendo no tener una legitimidad política divina que fuera condicional y que pudiera retirarse. El Código Taihō japonés , formulado en 703, fue en gran medida una adaptación del sistema de gobierno de la dinastía Tang , pero el Mandato del Cielo se omitió específicamente. [ cita necesaria ]