El avivamiento evangélico en Escocia fue una serie de movimientos religiosos que se dieron en Escocia a partir del siglo XVIII, con avivamientos periódicos hasta el siglo XX. Comenzó a finales de la década de 1730, cuando las congregaciones experimentaron intensos "despertares" de entusiasmo, compromiso renovado y rápida expansión. Esto se vio por primera vez en Easter Ross en las Tierras Altas en 1739 y, de manera más famosa, en Cambuslang Wark cerca de Glasgow en 1742. La mayoría de los nuevos conversos eran relativamente jóvenes y pertenecían a los grupos más bajos de la sociedad. A diferencia de los despertares en otros lugares, el avivamiento temprano en Escocia no dio lugar a un movimiento religioso importante, sino que benefició principalmente a las iglesias secesionistas, que se habían separado de la Iglesia de Escocia. A finales del siglo XVIII y principios del siglo XIX, el avivamiento entró en una segunda ola, conocida en los EE. UU. como el Segundo Gran Despertar . En Escocia, esto se reflejó en eventos como el avivamiento de Kilsyth en 1839. El avivamiento temprano se extendió principalmente en el Cinturón Central , pero se volvió activo en las Tierras Altas y las Islas , y alcanzó su apogeo hacia mediados del siglo XIX. Escocia adquirió muchas de las organizaciones asociadas con el avivamiento en Inglaterra, incluidas las escuelas dominicales , las escuelas misioneras , las escuelas de harapientos , las sociedades bíblicas y las clases de mejoramiento.
En el siglo XIX, la Iglesia de Escocia se dividió entre los evangélicos y el Partido Moderado . Los acontecimientos llegaron a un punto crítico en la Gran Disrupción en la que muchos de los evangélicos, particularmente en el Norte y las Tierras Altas, se fueron para formar la Iglesia Libre de Escocia . El país comenzó a ganar un número relativamente grande de iglesias y congregaciones no conformistas , que eran evangélicas en perspectiva, incluyendo los cuáqueros , las iglesias bautistas , congregacionalistas y metodistas . A ellos se unieron el Ejército de Salvación , los Hermanos Abiertos y los Exclusivos . Una corriente de evangelicalismo se desarrolló en la Iglesia Episcopal Escocesa a principios del siglo XIX, lo que llevó a un grupo en Edimburgo a formar una congregación episcopal inglesa separada.
Un aspecto importante del protestantismo evangélico fueron las misiones organizadas. En el siglo XVIII, el foco se había centrado en las Tierras Altas y las Islas. También se desarrollaron misiones para pescadores y para las crecientes comunidades de pobres urbanos. La visita de los evangelistas estadounidenses Moody y Sankey en 1874-75 revitalizó la misión evangélica. David Livingstone se convirtió en el misionero extranjero más conocido del movimiento. Después de su muerte, los esfuerzos misioneros escoceses se vieron impulsados por la rivalidad entre las diferentes denominaciones en Escocia.
En el siglo XX siguieron produciéndose brotes espontáneos de avivamiento. El más exitoso fue el viaje de Billy Graham a Escocia en 1955 , que revirtió el declive de la asistencia a la iglesia en Escocia. A finales del siglo XX, el movimiento se dividió. El evangelismo había permeado Escocia, dejando un legado de estricto sabatismo y había ayudado a fomentar las identidades locales en las Tierras Altas.
El avivamiento se difundió mediante la predicación regular y los intensos avivamientos locales, en los que comunidades enteras se preocuparon mucho por sus almas. [1] Esto ocurría a menudo en la comunión, que era la ocasión central de la iglesia, celebrada con poca frecuencia, como máximo una vez al año. Cuando los ministros rechazaban o descuidaban la comunión parroquial, en gran medida se realizaban asambleas al aire libre, a menudo combinando varias parroquias. Estas grandes reuniones fueron desalentadas por la Asamblea General de la Iglesia de Escocia , pero continuaron. Podían mezclarse con actividades seculares y fueron conmemoradas como tales por Robert Burns en el poema Holy Fair . [2] Los evangélicos las transformaron en ocasiones sagradas, con sermones de predicadores populares y el intercambio de experiencias espirituales. La temporada de comunión duraba de jueves a lunes. En las Tierras Altas, los comulgantes viajaban grandes distancias y se alojaban con amigos y familiares. El viernes, conocido como el día de las preguntas, los catequistas laicos, llamados "los hombres", daban sus interpretaciones de los versículos bíblicos elegidos por el ministro. [3] Ocasionalmente surgían como líderes carismáticos de avivamientos locales. [4] El punto culminante era la celebración de la comunión del día de reposo, a menudo al aire libre en un anfiteatro natural. [3]
La mayoría de los nuevos conversos eran relativamente jóvenes y de los grupos más bajos de la sociedad, como pequeños inquilinos, artesanos, sirvientes y personas no calificadas, con una proporción relativamente alta de mujeres solteras. Esto ha sido visto como una reacción contra la naturaleza oligárquica de la iglesia establecida, que estaba dominada por los lairds y herederos locales. A diferencia de los despertares en otros lugares, en el siglo XVIII el avivamiento en Escocia no dio lugar a un movimiento religioso importante, sino que benefició principalmente a las iglesias secesionistas, que se habían separado de la Iglesia de Escocia en el siglo XVIII. [5] El Presbiterio Asociado y el Presbiterio de Socorro se habían separado de la Iglesia de Escocia por cuestiones de patrocinio a mediados del siglo XVIII. El Presbiterio Asociado luego se dividió por el juramento de los burgueses impuesto después de la rebelión jacobita de 1745 , y una facción formó el Sínodo General Asociado separado. [6] Entre 1799 y 1806, la controversia entre la Old and New Light , en la que los "Old Lichts" seguían de cerca los principios de los Covenanters , mientras que los "New Lichts" eran más evangélicos y se centraban en la salvación personal, [7] dividió tanto al Presbiterio Asociado como al Presbiterio Asociado General. Esto allanó el camino para una forma de reunificación, ya que ambas facciones de New Licht se unieron en 1820 para formar la Iglesia Secesionista Unida , que afirmaba tener 361 congregaciones y 261.000 seguidores en sus inicios. [7] Gracias al avivamiento, las iglesias secesionistas habían avanzado en el reclutamiento, y en 1830 el 30 por ciento de la población escocesa eran miembros. [6] Hicieron avances particulares en los principales centros urbanos. En Glasgow en 1835-36 el 40 por ciento de la población eran miembros y en Edimburgo el 42 por ciento. [8]
La figura principal del movimiento evangélico dentro de la Iglesia de Escocia en el siglo XVIII fue John Erskine (1721-1803), que fue ministro de la antigua iglesia de los Hermanos Grises en Edimburgo desde 1768. Era ortodoxo en doctrina, pero simpatizaba con la Ilustración y apoyaba las reformas en la práctica religiosa. Fue un predicador popular y mantuvo correspondencia con líderes religiosos de otros países, incluido el teólogo de Nueva Inglaterra Johnathan Edwards (1703-1758), cuyas ideas ejercieron una gran influencia en el movimiento en Escocia. [1]
El movimiento fue apoyado por la publicación de Biblias y tratados, como los impresos por Peter Drummond en Stirling a partir de 1848. [1] A finales del siglo XVIII y principios del siglo XIX, Escocia adquirió muchas de las organizaciones asociadas con el avivamiento en Inglaterra, incluidas las escuelas dominicales , las escuelas misioneras , las escuelas harapientas , las sociedades bíblicas y las clases de mejoramiento. [9]
El avivamiento evangélico fue un movimiento que surgió dentro del protestantismo aproximadamente al mismo tiempo en América del Norte (donde se lo conoce como el Primer Gran Despertar ), Inglaterra, Gales y Escocia. Puso énfasis en la Biblia, la doctrina de la expiación , la conversión y la necesidad de practicar y difundir el evangelio. [1] Comenzó a manifestarse en Escocia a fines de la década de 1730 cuando las congregaciones protestantes, generalmente en lugares específicos, experimentaron intensos "despertares" de entusiasmo, compromiso renovado y, a veces, rápida expansión. Esto se vio por primera vez en Easter Ross en las Tierras Altas en 1739 y, de manera más famosa, en Cambuslang Wark (obra) cerca de Glasgow en 1742, [10] donde una intensa actividad religiosa culminó con una multitud de quizás 30.000 personas reunidas allí para escuchar al predicador inglés George Whitefield . [11] Escocia también fue visitada 22 veces por John Wesley , el evangelista inglés y fundador del metodismo , entre 1751 y 1790. [12]
A finales del siglo XVIII y principios del XIX, el avivamiento entró en una segunda ola, conocida en los EE. UU. como el Segundo Gran Despertar . El avivamiento temprano se había extendido principalmente en el Cinturón Central , pero el segundo avivamiento se volvió cada vez más importante en las Tierras Altas y las Islas. Se reflejó en eventos como el avivamiento de Kilsyth en 1839, [13] la serie de avivamientos de 1849-50 que fueron particularmente comunes entre las comunidades pesqueras y, en la década siguiente, el movimiento se extendió entre los mineros de Lanarkshire. [1] Aquí, la falta de una estructura parroquial clara condujo a un patrón repetido de entusiasmo espiritual, recesión y renovación. [10] Debido a que el avivamiento ocurrió al mismo tiempo que la transformación de las Tierras Altas en una sociedad de crofting , el evangelicalismo a menudo se vinculó a la protesta popular contra el clientelismo y las expropiaciones de las Tierras Altas . [4] Los avivamientos en las Tierras Altas probablemente alcanzaron su punto máximo hacia mediados del siglo XIX, alimentados por el Conflicto de los Diez Años y la Gran Disrupción. [3]
En 1858, en Nueva York se inició una ola de avivamiento urbano, a veces llamada el "Avivamiento de los Laicos" debido a la prominencia de los predicadores laicos. [14] Llegó a Escocia al año siguiente, tras una depresión comercial, y el entusiasmo continuaría en forma exacerbada hasta 1862. En los principales distritos industriales del país, se celebraban reuniones de oración en oficinas y fábricas y en las calles de Edimburgo y Glasgow. Algunos vieron el avivamiento con alarma, ya que causaba absentismo laboral y las largas reuniones de oración interrumpían la jornada laboral. [15] El avivamiento vio una innovación en la introducción del predicador avivador profesional, incluido Charles Grandison Finney (1792-1875), que visitó Edimburgo en 1859. [16] Junto con Edward Payson Hammond, introdujo el distintivo servicio avivador de un sermón breve, himnos alegres y llamadas a los miembros de la congregación para que se acercaran. [17]
En el siglo XIX, la Iglesia de Escocia se dividió cada vez más entre los evangélicos y el Partido Moderado . [18] Mientras que los evangélicos enfatizaban la autoridad de la Biblia y las tradiciones y documentos históricos de la iglesia, los moderados, que habían dominado la Asamblea General de la Iglesia desde mediados del siglo XVIII, tendían a enfatizar el intelectualismo en la teología, la jerarquía establecida de la iglesia e intentaban elevar el estatus social del clero. El problema principal era el patrocinio de los terratenientes y herederos sobre los nombramientos para el ministerio. Thomas Chalmers comenzó como moderado, pero cada vez más se convirtió en evangélico, emergiendo como la figura líder del movimiento. [19]
Después de años prolongados de lucha, en 1834 los evangélicos obtuvieron el control de la Asamblea General y aprobaron la Ley de Veto, que permitía a las congregaciones rechazar las presentaciones "intrusivas" no deseadas de los mecenas a los beneficios, y la Ley de Capillas, que puso a los ministros de las Capillas de Facilidad en pie de igualdad con los ministros parroquiales ordinarios. El siguiente "Conflicto de Diez Años" de disputas legales y políticas terminó en una derrota para los no intrusistas en los tribunales civiles, llegando al Tribunal de Sesiones y luego finalmente a la Cámara de los Lores en 1839, que declaró las leyes inconstitucionales. En 1842, los evangélicos presentaron a la Asamblea General una Reclamación, Declaración y Protesta sobre las Invasiones del Tribunal de Sesiones , conocida como la Reclamación de Derecho, que cuestionaba la validez de la jurisdicción civil sobre la iglesia. Cuando la Asamblea General rechazó la Reclamación de Derecho, el resultado fue un cisma de la iglesia por parte de algunos de los no intrusistas liderados por Thomas Chalmers, conocido como la Gran Disrupción de 1843. [20] Unos 454, aproximadamente un tercio, de los 1.195 clérigos de la iglesia establecida, principalmente del Norte y las Tierras Altas, formaron la Iglesia Libre de Escocia , separada . La Iglesia Libre era más receptiva a la lengua y la cultura gaélicas, creció rápidamente en las Tierras Altas y las Islas, y atraía mucho más que la iglesia establecida. [21]
En el siglo XIX, el país comenzó a ganar un número relativamente grande de iglesias y congregaciones no conformistas , que tenían una perspectiva evangélica. Muchas de ellas formaban parte de organizaciones que se originaron en Inglaterra y Gales. Se las conocía en Escocia como iglesias voluntarias, ya que estaban fuera del sistema establecido y la participación y los pagos eran voluntarios. Los cuáqueros se habían establecido en Escocia en el siglo XVII [22] y las iglesias bautistas , congregacionalistas y metodistas habían aparecido en el siglo XVIII, pero no comenzaron a crecer significativamente hasta el siglo XIX, [18] en parte porque ya existían tradiciones más radicales y evangélicas dentro de la Iglesia de Escocia y las iglesias libres. [23] Los congregacionalistas se organizaron en una unión en 1812, los bautistas, que estaban divididos en tendencias calvinistas y no calvinistas, hicieron lo mismo en 1869. La Iglesia Metodista probablemente había estado limitada por su teología anticalvinista, pero hizo avances en el siglo, particularmente en Shetland. [24] A partir de 1879, se les unió el avivamiento evangélico del Ejército de Salvación , que intentó hacer incursiones importantes en los centros urbanos en crecimiento. [23] Los Hermanos Abiertos y Exclusivos entraron en Escocia a fines del siglo XIX y los Hermanos Abiertos tenían 116 reuniones en Escocia en 1884. [25]
La Iglesia Episcopal Escocesa era una combinación de iglesias no juramentadas que no aceptaron a la Casa de Hannover hasta la muerte del último miembro de la Casa de Estuardo en 1788, y Capillas Calificadas de aquellas que aceptaron a los hannoverianos o eran miembros de la Iglesia de Inglaterra residentes en Escocia. [26] Una corriente de evangelicalismo se desarrolló en la Iglesia a principios del siglo XIX, principalmente entre los inmigrantes ingleses e irlandeses en las ciudades de las Tierras Bajas. Estaba menos interesada en las tradiciones sacramentales de la iglesia y ponía énfasis en comunicar un mensaje evangélico simple, lo que llevó a enfrentamientos con la tendencia de la alta iglesia dentro de la Iglesia. [27] En 1843, el mismo año de la Gran Disrupción, un grupo en Edimburgo, bajo su figura principal David Drummond , se separó para formar una congregación episcopal inglesa separada. Hubo temores de que el cisma se extendiera, [27] pero las salidas debilitaron al partido evangélico dentro de la iglesia y nunca recuperó su posición. [28]
Las misiones organizadas fueron un énfasis importante del protestantismo evangélico escocés. [29] En el siglo XVIII, el enfoque había sido las Tierras Altas y las Islas a través de la recompensa real proporcionada por el gobierno y la Sociedad en Escocia para la Propagación del Conocimiento Cristiano (SSPCK), que tenía 229 escuelas en las Tierras Altas en 1795. [10] Se fundaron sociedades escolares gaélicas, comenzando en Edimburgo en 1811, apoyando a las escuelas itinerantes a las Tierras Altas del norte y las Islas occidentales. En 1797, James Haldane fundó la Sociedad no confesional para la Propagación del Evangelio en el Hogar, cuyos predicadores laicos establecieron iglesias independientes en las Tierras Altas. Cuando Haldane y su hermano Robert aceptaron el principio del bautismo de adultos en 1808, la mayoría de ellas se convirtieron en capillas bautistas. La Unión Congregacional de Escocia se formó en 1812 para promover las misiones locales. En 1827, los bautistas consolidaron sus esfuerzos en la Sociedad Misionera Bautista del Hogar. En 1824, el gobierno proporcionó fondos para construir 32 iglesias y 41 casas parroquiales en las Tierras Altas. Después de la Disrupción de 1843, la mayor parte de la expansión se realizó en nuevas iglesias establecidas por la Iglesia Libre. [30]
Las misiones a pescadores y marineros comenzaron con las Sociedades de Amigos de los Marineros. En las ciudades, gran parte del trabajo era interdenominacional. La primera misión urbana fue fundada por David Nasmith en Glasgow en 1826 y atrajo a todas las iglesias protestantes. El experimento de Chalmers en St. John's, Glasgow , publicado en The Christian and Civic Economy of Large Towns (1821-26), proporcionó un modelo de misión urbana basado en visitas laicas. Fue ampliamente adoptado por la Iglesia Libre después de la Disrupción y sería retomado por la Iglesia de Escocia bajo el liderazgo de AH Charteris en la década de 1870. La visita de los evangelistas estadounidenses Ira D. Sankey y Dwight Lyman Moody en 1874-75 revitalizó la misión evangélica, lo que llevó a la fundación de la Asociación Evangelística Unida de Glasgow. En 1876 se inauguró el Tent Hall en Glasgow Green , en la ciudad, que acogía a personas pobres, sirviendo 1.000 desayunos al día, [1] y reuniones evangélicas. [30] La Faith Mission fue fundada en 1886 por John George Govan como una misión no confesional centrada en la sociedad rural. [31] Charteris fue fundamental en la fundación del Women's Guild en 1887, que subrayó el papel de las mujeres en las misiones. También actuaron como mujeres de la Biblia, leyendo las escrituras y enseñando en las escuelas dominicales. El Bible Training Institute para la formación de evangelistas laicos se fundó en 1892. [30]
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Las iglesias escocesas tardaron relativamente en aceptar el desafío de las misiones extranjeras. El misionero escocés más famoso, David Livingstone , no fue financiado por su país de origen, sino por la Sociedad Misionera de Londres . Después de su "desaparición" y muerte en la década de 1870, se convirtió en un icono de la difusión evangélica, la superación personal, la exploración y una forma de colonialismo. [32] El legado de Livingstone se puede ver en los nombres de muchas estaciones misioneras fundadas siguiendo su ejemplo, como Blantyre (el lugar de nacimiento de Livingstone) para la Iglesia de Escocia y Livingstonia para la Iglesia Libre, ambas ahora en Malawi . Además del culto a Livingstone, los esfuerzos misioneros escoceses también fueron alimentados por la rivalidad entre diferentes denominaciones en Escocia, y pueden haber ayudado a distraer la atención de los problemas en el país. Las misiones se popularizaron en el país mediante publicaciones e ilustraciones, a menudo especialmente diseñadas para atraer a los niños, y a través del nuevo medio del espectáculo de la linterna mágica , mostrado al público en los salones de las iglesias de todo el país. [33]
El esfuerzo evangélico comenzó a declinar en intensidad en las décadas finales del siglo XIX, tanto en Escocia como en las principales ciudades de todo el Reino Unido. Empezó a haber escasez de voluntarios y fondos para un gran número de organizaciones. Entre las razones que se han aducido para esta transformación se encuentran los cambios en los hábitos de ocio, el auge del socialismo y el movimiento obrero, la pérdida de la certeza de la clase media sobre la validez del evangelio y su imposición a la clase trabajadora como solución a los males sociales. [34] La migración de las clases medias de las zonas del centro de la ciudad a los suburbios de nueva construcción también las alejó del contacto con las clases trabajadoras y provocó una pérdida de voluntad para participar en el proyecto evangélico, en particular de la nueva pequeña burguesía de trabajadores de cuello blanco y comerciantes. [35] Como resultado, la religión urbana pasó a estar dominada por las propias clases trabajadoras, con nuevas organizaciones proletarias como las Asociaciones Evangelísticas Unidas de Glasgow y Dundee, la Misión Cristiana de los Trabajadores Unidos, la Sociedad Misionera Protestante de Glasgow, el Ejército de Salvación y las diversas sociedades de templanza. La imposición de la religión evangélica anteriormente también comenzó a ser rechazada por las propias clases trabajadoras, que comenzaron a abandonar la asistencia a los eventos organizados y las visitas. [36]
A pesar de la disminución de la asistencia a la iglesia, el evangelismo continuó hasta el siglo XX. Hubo brotes espontáneos de avivamiento, como el liderado por Jock Troup entre los pescadores del noreste en 1921. [37] El avivamiento herbrideano de 1949-53 fue iniciado por la predicación del evangelista de Faith Mission Duncan Campbell (1898-1972). Hubo pequeños avivamientos en Tiree en 1955 y North Uist en 1958. [3] El Movimiento Tell Scotland (1953-66) asociado con Tom Allan y DP Thomson , resultó en la Cruzada All-Scotland de Billy Graham de 1955 , que culminó en la reunión en Kelvin Hall de Glasgow . El éxito fue lo suficientemente grande como para detener temporalmente el descenso en la asistencia a la iglesia, que regresó casi a los niveles de antes de la guerra. [37] Como movimiento, el evangelicalismo escocés comenzó a dividirse entre aquellos que acogían con agrado el conocimiento y la ciencia modernos y aquellos que perseguían una visión más rígida y literal de la Biblia. La división se ejemplificó con las divisiones entre los estudiantes entre el Movimiento Cristiano Estudiantil, más liberal, y la Inter-Varsity Fellowship, más teológicamente conservadora . Gradualmente, los seguidores más liberales abandonaron la etiqueta de evangélicos . Sin embargo, en 1994, el 23 por ciento de los asistentes a la iglesia adultos estaban asociados con una iglesia que afirmaba ser evangélica. [1]
El evangelismo llegó a permear la sociedad escocesa a finales del siglo XIX y se puede ver en ámbitos como la escuela literaria Kailyard , que trasladó su enfoque más allá de la clase media para abarcar la vida religiosa de la gente trabajadora. [1] El resurgimiento dejó un legado de sabatismo estricto y ayudó a fomentar las identidades locales en las Tierras Altas. [4]