Evangelicalismo conservador es un término utilizado en el Reino Unido para describir un movimiento teológico que se encuentra dentro del protestantismo evangélico y, a veces, es simplemente sinónimo de evangélico dentro del Reino Unido. El término se usa más a menudo en el primer sentido, [1] pero los propios evangélicos conservadores tienden a usarlo en el segundo. [2] A los evangélicos conservadores a veces se les llama fundamentalistas , [3] [4] [5] pero normalmente rechazan esa etiqueta y están interesados en mantener su identidad distintiva, que es más reformada . [6] El fundamentalismo reformado comparte muchas de las características del evangelicalismo conservador. En este sentido, se puede pensar que el evangelicalismo conservador es distinto del evangelicalismo liberal , el evangelicalismo abierto y el evangelicalismo carismático . [7] Algunos grupos evangélicos conservadores se oponen a las mujeres ministras o predicadoras en congregaciones mixtas.
En la década de 1930, el término evangélico conservador se utilizaba en contraposición al evangélico liberal . Los puntos de distinción en gran medida fueron que, si bien los evangélicos liberales "mantienen algunos de los otros énfasis evangélicos típicos, no mantienen, y a menudo repudian, la confiabilidad total de la Biblia y generalmente no predican la expiación sustitutiva , incluso si enfatizan la cruz en un de manera doctrinalmente indefinida [8] Movimientos como el Movimiento del Grupo Evangélico Anglicano y el Movimiento Cristiano Estudiantil podrían describirse como evangélicos liberales, la antigua organización se alegra del título de "Organizaciones Evangélicas Liberales como la Sociedad Misionera de Iglesias Bíblicas (ahora Crosslinks) . ) y la Inter-Varsity Fellowship of Evangelicals Unions (ahora UCCF ) eran evangélicos distintivamente conservadores en las esferas anglicana y universitaria respectivamente [9] .
El movimiento evangélico conservador era pequeño y, como tal, en gran medida defensivo, en parte porque "en los círculos académicos se asumía casi universalmente que la visión EC de la Biblia estaba muerta". [10] La Convención de Keswick , que más tarde tendría un papel muy importante en la configuración del evangelicalismo conservador en el Reino Unido, era un pequeño puesto de avanzada del evangelicalismo todavía completamente comprometido con la suficiencia y autoridad de la Biblia. [11]
Un evento clave en el desarrollo del evangelicalismo conservador británico [ cita necesaria ] fue la Asamblea Nacional de Evangélicos de 1966, una convención organizada por la Alianza Evangélica . [12] Martyn Lloyd-Jones hizo un llamado inesperado a los evangélicos a unirse como evangélicos y ya no dentro de sus denominaciones "mixtas". Este punto de vista fue motivado por la creencia de que la verdadera comunión cristiana requiere puntos de vista evangélicos sobre temas centrales como la expiación y la inspiración de las Escrituras. [ cita requerida ] La reunión fue presidida por el anglicano evangélico John Stott . [13] Lloyd Jones y Stott eran las dos figuras principales dentro del movimiento evangélico conservador en ese momento, siendo Lloyd Jones una figura clave para muchos en las Iglesias Libres y Stott también entre los anglicanos evangélicos. Los dos líderes chocaron espectacularmente cuando Stott, aunque no fue un orador esa noche, usó su papel para instar al clero anglicano a no tomar decisiones precipitadas, diciendo que la opinión de Lloyd-Jones iba en contra de la historia y la Biblia.
El año siguiente se celebró el primer Congreso Nacional Evangélico Anglicano , que se celebró en la Universidad de Keele . En esta conferencia, en gran parte debido a la influencia de Stott, los anglicanos evangélicos se comprometieron a participar plenamente en la Iglesia de Inglaterra , rechazando el enfoque separacionista propuesto por Lloyd-Jones. [14]
Estas dos conferencias fijaron efectivamente la dirección de una gran parte de la comunidad evangélica británica. Aunque existe un debate en curso sobre la naturaleza exacta de las opiniones de Lloyd-Jones, sin duda provocaron que los dos grupos adoptaran posiciones diametralmente opuestas. Estas posiciones, y la división resultante, continúan prácticamente sin cambios hasta el día de hoy. [15]
Al menos desde esta época, a los evangélicos conservadores se les ha llamado en ocasiones fundamentalistas , [4] pero normalmente rechazan esa etiqueta y están interesados en mantener su identidad distintiva, que es más reformada . [16] [ página necesaria ] [ verificación necesaria ]
Desde la guerra hasta la década de 1960, los evangélicos conservadores habían sido un grupo menos distintivo dentro del evangelicalismo que antes de la guerra. Las contribuciones, durante la guerra, de C. S. Lewis a la causa evangélica ayudaron a difuminar las líneas entre los evangélicos conservadores y otros comprometidos con distintivos evangélicos desde fuera del movimiento. La postura adoptada por Stott y Lloyd-Jones contra la liberalización del cristianismo en la década de 1960 significó que los mayores desacuerdos entre los evangélicos se centraran en cómo mantener las distinciones evangélicas a la luz del creciente giro de las principales denominaciones hacia el liberalismo. Sin embargo, hubo distinciones y desacuerdos dentro del evangelicalismo que iban más allá de esto. A principios de la década de 1970, los evangélicos "estaban menos unidos que en las políticas de la iglesia y en algunas cuestiones teológicas". [10] Uno de los más significativos fue el surgimiento del relativamente joven movimiento carismático , que vio la importación de algunos de lo que anteriormente habían sido distintivos pentecostales a las otras denominaciones protestantes principales (pero en esta etapa, en gran medida dentro del electorado evangélico). ). El impacto de este movimiento fue tan grande que "en la década de 1970, se decía, la mayoría de los evangélicos más jóvenes de la Iglesia de Inglaterra tenían una perspectiva carismática". [17]
Ahora se puede decir que el movimiento evangélico conservador tiene una definición más clara del carismaticismo. Pero los dos movimientos nunca pudieron separarse claramente ya que "Muchas congregaciones incluían un elemento carismático... Esto se debía en parte a que los grupos más extremos tendían a abandonar y formar sus propias congregaciones, y en parte a que un elemento carismático era aceptado más a menudo como posible constituyente de una confraternidad más amplia, incluso para aquellos que no compartían sus énfasis". [18]
Se estima que en el siglo XXI hay 2 millones de evangélicos en el Reino Unido. [19] Según una investigación realizada por la Alianza Evangélica en 2013, el 87 por ciento de los evangélicos del Reino Unido informaron que asistían a los servicios religiosos los domingos por la mañana todas las semanas y el 63 por ciento informó que asistían a grupos pequeños semanales o quincenales. [20] Una encuesta anterior realizada en 2012 encontró que el 92 por ciento de los evangélicos estuvo de acuerdo en que es el deber de un cristiano ayudar a los pobres, el 45 por ciento informó que asiste a una iglesia que tiene un fondo o plan que ayuda a las personas en necesidad inmediata, y el 42 por ciento informó que asiste a una iglesia que tiene un fondo o plan que ayuda a las personas en necesidad inmediata. por ciento informó asistir a una iglesia que apoya o administra un banco de alimentos. [21] El sesenta y tres por ciento creía en el diezmo y reportó haber donado alrededor del 10 por ciento de sus ingresos a su iglesia, organizaciones cristianas y diversas organizaciones benéficas. [22] Un informe de 2011 indicó que el 83 por ciento de los evangélicos del Reino Unido creían que la Biblia tiene autoridad suprema para guiar sus creencias, puntos de vista y comportamiento y el 52 por ciento leía o escuchaba la Biblia diariamente. [23] La Alianza Evangélica, formada en 1846, fue el primer organismo evangélico ecuménico del mundo y trabaja para unir a los evangélicos, ayudándolos a escuchar y ser escuchados por el gobierno, los medios de comunicación y la sociedad.
En diciembre de 2014, se anunció que la Iglesia de Inglaterra nombraría un nuevo obispo de Maidstone para proporcionar supervisión episcopal alternativa a los miembros evangélicos conservadores de la iglesia que adoptan una visión alternativa sobre la "jefatura" . [24] En septiembre de 2015, Rod Thomas fue consagrado obispo de Maidstone y se convirtió en el primer obispo volador de los evangélicos conservadores. [25]
La presencia evangélica conservadora en la Iglesia de Inglaterra está representada por grupos como la Church Society , Reform y Fellowship of Word and Spirit, cuya misión es la reforma continua de la Iglesia de Inglaterra. En mayo de 2018, estos grupos se fusionaron oficialmente en Church Society. La Misión Anglicana en Inglaterra (apoyada por GAFCON ) y la Iglesia Libre de Inglaterra buscan plantar iglesias anglicanas fuera de las estructuras establecidas de la Iglesia de Inglaterra.
En 2007, Word Alive se separó de Spring Harvest debido a la teología cada vez más liberal de los líderes de Spring Harvest, impulsada por la negación de Steve Chalke de la teoría de la sustitución penal de la expiación, y junto con la Convención de Keswick es una convención evangélica claramente conservadora.
En los últimos años ha habido un resurgimiento de asociaciones interdenominacionales entre evangélicos conservadores (que sufrieron el desacuerdo entre John Stott y Martyn Lloyd-Jones), particularmente en la capacitación de trabajadores evangélicos. Tales iniciativas incluyen 9:38, Proclamation Trust (que dirige el curso de capacitación Cornhill) y Gospel Partnerships (que dirige el curso de capacitación ministerial).
Los evangélicos conservadores son fundamentalistas bíblicos
