La teoría del etiquetado postula que la identidad propia y el comportamiento de los individuos pueden estar determinados o influenciados por los términos utilizados para describirlos o clasificarlos. Está asociada con los conceptos de profecía autocumplida y estereotipos . La teoría del etiquetado sostiene que la desviación no es inherente a un acto, sino que se centra en la tendencia de las mayorías a etiquetar negativamente a las minorías o a aquellos vistos como desviados de las normas culturales estándar . [1] [2] La teoría fue prominente durante las décadas de 1960 y 1970, y se han desarrollado algunas versiones modificadas de la teoría que todavía son populares en la actualidad. El estigma se define como una etiqueta poderosamente negativa que cambia el autoconcepto y la identidad social de una persona . [3]
La teoría del etiquetado está estrechamente relacionada con el análisis de la construcción social y la interacción simbólica . [3] La teoría del etiquetado fue desarrollada por sociólogos durante la década de 1960. El libro de Howard Saul Becker, Outsiders, fue extremadamente influyente en el desarrollo de esta teoría y su ascenso a la popularidad.
La teoría del etiquetado también está relacionada con otros campos además del de la delincuencia. Por ejemplo, existe la teoría del etiquetado que corresponde a la homosexualidad . Alfred Kinsey y sus colegas fueron los principales defensores de la separación de la diferencia entre el papel de un "homosexual" y los actos que uno realiza. Un ejemplo es la idea de que los hombres que realizan actos femeninos implicarían que son homosexuales. Thomas J. Scheff afirma que el etiquetado también juega un papel en el caso de los "enfermos mentales". La etiqueta no se refiere a los delincuentes, sino más bien a los actos que no son socialmente aceptados debido a los trastornos mentales.
Uno de los fundadores del interaccionismo social , George Herbert Mead , se centró en los procesos internos de cómo la mente construye la propia autoimagen. En Mind, Self & Society (1934), [4] mostró cómo los bebés llegan a conocer a las personas primero y sólo más tarde llegan a conocer las cosas . Según Mead, el pensamiento es un proceso tanto social como pragmático , basado en el modelo de dos personas que discuten cómo resolver un problema. El concepto central de Mead es el yo, la parte de la personalidad de un individuo compuesta por la autoconciencia y la autoimagen. [5]
Frank Tannenbaum fue el primero en introducir la idea del “etiquetado”. [6] Kerry Townsend (2001) escribe sobre la revolución en la criminología provocada por el trabajo de Tannenbaum:
"Las raíces del modelo teórico de Frank Tannenbaum, conocido como la 'dramatización del mal' o teoría del etiquetado, surgen a mediados y finales de los años treinta. En ese momento, la legislación del 'New Deal' no había derrotado los males de la Gran Depresión y, aunque disminuía, la inmigración a los Estados Unidos continuaba. [7] El clima social era de desilusión con el gobierno. La estructura de clases era de aislacionismo cultural; la relatividad cultural aún no se había afianzado. 'La persistencia de la estructura de clases, a pesar de las reformas del bienestar y los controles sobre las grandes empresas, era inconfundible'. [7] : 117
"Uno de los principios centrales de la teoría es fomentar el fin del proceso de etiquetado. En palabras de Frank Tannenbaum, 'la salida es negarse a dramatizar el mal'; el sistema de justicia intenta hacerlo mediante programas de desvío. El crecimiento de la teoría y su aplicación actual, tanto práctica como teórica, proporcionan una base sólida para su continua popularidad". [8]
Tannenbaum analiza la conducta criminal, centrándose en aquellos que cometen delitos profesionalmente o como carrera. Clasifica a los delincuentes en seis tipos: ocasionales, motivados económicamente, vagabundos, involuntarios, enfermos mentales y profesionales. [9] La explicación de Frank Tannenbaum de la teoría del etiquetado destacó las consecuencias negativas de las interacciones de la policía con los niños, argumentando que arrestar a los jóvenes conduce a una "dramatización del mal". Su investigación indicó que el hecho de que los jóvenes sean arrestados y etiquetados como delincuentes moldea su autopercepción para que se ajuste a esa etiqueta. [10] [1]
Edwin M. Lemert fue un influyente sociólogo y criminólogo estadounidense conocido por sus contribuciones a la teoría del etiquetado y al estudio de la desviación social. [11] Introdujo los conceptos de desviación primaria y secundaria : desviación primaria es el acto menor e inicial de transgresión de las normas que no altera la identidad propia, y desviación secundaria es la que se produce cuando un individuo internaliza la etiqueta de desviación impuesta por la sociedad, lo que lleva a una mayor conducta desviada. El trabajo de Lemert hizo hincapié en cómo las reacciones sociales a la desviación pueden reforzarla y aumentarla, dando forma a la identidad de un individuo como desviado. Los libros populares de Lemert, como "Social Pathology" (1951) y "Human Deviance, Social Problems, and Social Control" (1967), han tenido un impacto duradero en la criminología y la sociología. [11] Edwin Lemert escribe: “Sus actos se repiten y organizan subjetivamente y se transforman en roles activos y se convierten en el criterio social para asignar estatus… Cuando una persona comienza a emplear su comportamiento desviado o un rol basado en él como un medio de defensa, ataque o ajuste a los problemas abiertos y encubiertos creados por la consiguiente reacción social hacia él, su desviación es secundaria”. [12] : 75–6
Aunque fue Lemert quien introdujo los conceptos clave de la teoría del etiquetado, fue Howard Becker quien se convirtió en su sucesor. Comenzó a describir el proceso por el cual una persona adopta un rol desviado en un estudio sobre músicos de danza, con quienes trabajó en el pasado. Más tarde estudió la formación de la identidad de los fumadores de marihuana. Este estudio fue la base de su libro Outsiders, publicado en 1963. Esta obra se convirtió en el manifiesto del movimiento de la teoría del etiquetado entre los sociólogos. En su introducción, Becker escribe:
“…los grupos sociales crean desviación al establecer reglas cuya infracción genera desviación, y al aplicar esas reglas a personas particulares y etiquetarlas como marginadas. Desde este punto de vista, la desviación no es una cualidad del acto que la persona comete, sino más bien una consecuencia de la aplicación por parte de otros de reglas y sanciones a un “infractor”. El desviado es aquel a quien se le ha aplicado esa etiqueta con éxito; la conducta desviada es la conducta que las personas etiquetan de esa manera.” [13] : 9
Mientras que la sociedad utiliza la etiqueta estigmatizante para justificar su condena, el actor desviado la utiliza para justificar sus acciones. Escribió: “Para expresar un argumento complejo en pocas palabras: en lugar de que los motivos desviados conduzcan a la conducta desviada, es al revés, la conducta desviada produce con el tiempo la motivación desviada”. [13] : 26
Las opiniones inmensamente populares de Becker también fueron objeto de un aluvión de críticas, la mayoría de las cuales lo culpaban por descuidar la influencia de otros efectos biológicos y genéticos y la responsabilidad personal. En una edición posterior de su obra, de 1973, respondió a sus críticos. Escribió que los sociólogos, aunque se dedican a estudiar la sociedad, a menudo tienen cuidado de no mirar demasiado de cerca. En cambio, escribió: "Prefiero pensar en lo que estudiamos como una acción colectiva. Las personas actúan, como Mead y Blumer han dejado muy claro, juntas . Hacen lo que hacen con la vista puesta en lo que otros han hecho, están haciendo ahora y pueden hacer en el futuro. Uno trata de adaptar su propia línea de acción a las acciones de los demás, de la misma manera que cada uno de ellos ajusta sus propias acciones en desarrollo a lo que ve y espera que hagan los demás". [13] : 26
Francis Cullen informó en 1984 que Becker probablemente era demasiado generoso con sus críticos. Después de 20 años, las opiniones de Becker, lejos de haber sido suplantadas, han sido corregidas y absorbidas en una "perspectiva estructurante" ampliada. [14] : 130
En El colonizador y el colonizado (1965), Albert Memmi describió los profundos efectos psicológicos del estigma social creado por la dominación de un grupo por otro. Escribió:
Cuanto más dura la opresión, más profundamente le afecta (al oprimido). Termina por volverse tan familiar para él que cree que es parte de su propia constitución, que la acepta y no podría imaginarse recuperarse de ella. Esta aceptación es el punto culminante de la opresión. [15] : 321–2
En El hombre dominado (1968), Memmi centró su atención en la motivación de la etiqueta estigmatizante: justifica la explotación o criminalización de la víctima. Escribió:
¿Por qué el acusador se siente obligado a acusar para justificarse? Porque se siente culpable hacia su víctima. Porque siente que su actitud y su comportamiento son esencialmente injustos y fraudulentos. ¿Pruebas? En casi todos los casos, el castigo ya ha sido infligido . La víctima del racismo ya vive bajo el peso de la desgracia y la opresión. Para justificar ese castigo y esa desgracia, se pone en marcha un proceso de racionalización mediante el cual se explica el gueto y la explotación colonial. [16] : 191–3
Un elemento central del etiquetado estigmatizante es la atribución de una falla inherente: es como si uno dijera: "Debe haber algo malo con estas personas. De lo contrario, ¿por qué las trataríamos tan mal?".
Tal vez el contribuyente más importante a la teoría del etiquetado fue Erving Goffman , presidente de la Asociación Sociológica Estadounidense (ASA) y uno de los sociólogos más citados de Estados Unidos. Entre sus libros más populares se incluyen The Presentation of Self in Everyday Life [17] , Interaction Ritual [ 18] y Frame Analysis [19] .
Sin embargo, su contribución más importante a la teoría del etiquetado fue Stigma: Notes on the Management of Spoiled Identity, publicado en 1963. [20]
La creciente demanda de normalidad por parte del Estado nacional moderno. Los estigmas actuales no son tanto el resultado de prohibiciones antiguas o religiosas, sino de una nueva demanda de normalidad:
"La noción de 'ser humano normal' puede tener su origen en el enfoque médico de la humanidad, o en la tendencia de las organizaciones burocráticas a gran escala, como el estado-nación, a tratar a todos los miembros en ciertos aspectos como iguales. Cualquiera que sea su origen, parece proporcionar la imagen básica a través de la cual los profanos se conciben actualmente a sí mismos". [20] : 7
Al vivir en un mundo dividido, los desviados dividen sus mundos en: (1) lugares prohibidos donde el descubrimiento significa exposición y peligro; (2) lugares donde las personas de ese tipo son dolorosamente toleradas; y (3) lugares donde la propia especie está expuesta sin necesidad de disimular u ocultar. [20] : 81 Tratar con los demás está plagado de gran complejidad y ambigüedad:
"Cuando los normales y los estigmatizados entran en contacto entre sí, especialmente cuando intentan mantener una conversación conjunta, se produce una de las escenas más primigenias de la sociología, ya que, en muchos casos, estos momentos serán aquellos en los que ambas partes se enfrentarán directamente a las causas y los efectos del estigma." [20] : 13 "Lo que son rutinas irreflexivas para los normales pueden convertirse en problemas de gestión para los desacreditados... La persona con un defecto secreto, entonces, debe estar atenta a la situación social como un escáner de posibilidades y, por lo tanto, es probable que se aleje del mundo más simple en el que aparentemente habitan quienes la rodean." [20] : 88
Las demandas de la sociedad están llenas de contradicciones:
Por un lado, a una persona estigmatizada se le puede decir que no es diferente de los demás. Por otro lado, debe declarar su condición de "extranjero residente que representa a su grupo". [20] : 108 "Hay que dar la impresión de que la carga del estigma no es demasiado pesada, pero hay que mantener la distancia necesaria. "Se permite una aceptación fantasma para sentar las bases de una normalidad fantasma". [20] : 7
La familiaridad no tiene por qué reducir el desprecio. A pesar de la creencia común de que la apertura y la exposición reducirán los estereotipos y la represión, lo cierto es lo contrario:
"Así, ya sea que interactuemos con extraños o con personas cercanas, siempre encontraremos que las yemas de los dedos de la sociedad han llegado sin miramientos al contacto, incluso aquí poniéndonos en nuestro lugar." [20] : 53
En On Becoming Deviant (1969), el sociólogo David Matza [21] ofrece la explicación más vívida y gráfica del proceso de adopción de un papel desviado. Los actos de las autoridades al proscribir una conducta prohibida pueden tener dos efectos: mantener a la mayoría fuera de la conducta, pero también ofrecer nuevas oportunidades para crear identidades desviadas. Matza afirma que el concepto de "afinidad" no ayuda a explicar la dedicación a la conducta. "En cambio, puede considerarse como una tendencia biográfica natural nacida de circunstancias personales y sociales que sugiere, pero difícilmente obliga, a una dirección o movimiento". [21] : 93
Lo que da fuerza a ese movimiento es el desarrollo de una nueva identidad:
"Ser catalogado como ladrón, como prostituta o, más generalmente, como desviado, es agravar y acelerar aún más el proceso de convertirse en esa misma cosa". [21] : 157
"En un descubrimiento impactante, el sujeto ahora comprende concretamente que hay personas serias que realmente van por ahí construyendo sus vidas en torno a sus actividades, deteniéndolo, corrigiéndolo, dedicándose a él. Llevan registros del curso de su vida, incluso desarrollan teorías sobre cómo llegó a ser así... Presionado por tal demostración, el sujeto puede comenzar a agregar significado y gravedad a sus actividades desviadas. Pero puede hacerlo de una manera no especialmente prevista por los agentes del estado". [21] : 163–4
"La cuestión significativa de la identidad es si esta actividad, o cualquiera de mis actividades, puede representarme o ser considerada como una indicación adecuada de mi ser. He cometido un robo, me han señalado como un ladrón. ¿Soy un ladrón? Para responder afirmativamente, debemos ser capaces de concebir una relación especial entre el ser y el hacer, una unidad capaz de ser indicada. Esa construcción de significado tiene una cualidad notable." [21] : 165–70
Como una aplicación de la fenomenología , la teoría plantea la hipótesis de que las etiquetas aplicadas a los individuos influyen en su comportamiento, en particular la aplicación de etiquetas negativas o estigmatizantes (como " criminal " o " delincuente ") promueven el comportamiento desviado , convirtiéndose en una profecía autocumplida , es decir, un individuo que es etiquetado tiene pocas opciones más que ajustarse al significado esencial de ese juicio. En consecuencia, la teoría del etiquetado postula que es posible prevenir la desviación social a través de una reacción de vergüenza social limitada en los "etiquetadores" y reemplazando la indignación moral con la tolerancia . Se hace hincapié en la rehabilitación de los delincuentes a través de una alteración de sus etiquetas. Las políticas de prevención relacionadas incluyen esquemas de empoderamiento del cliente, mediación y conciliación , ceremonias de perdón entre víctimas y delincuentes (justicia restaurativa), restitución , reparación y alternativas a los programas penitenciarios que involucran la desviación . La teoría del etiquetado ha sido acusada de promover implicaciones políticas poco prácticas y criticada por no explicar los delitos más graves de la sociedad. [22]
La construcción social de la conducta desviada desempeña un papel importante en el proceso de etiquetado que se produce en la sociedad. Este proceso implica no sólo el etiquetado de la conducta desviada criminal, que es una conducta que no se ajusta a las normas socialmente construidas, sino también el etiquetado de aquella que refleja la conducta estereotipada o estigmatizada de los "enfermos mentales". En 1961, Thomas Szasz , en El mito de la enfermedad mental , preguntó: "¿Quién define a quién como problemático o enfermo mental?... [el] que primero se apodera de la palabra impone la realidad al otro; [el] que define así domina y vive; y [el] que es definido es subyugado y puede ser asesinado". [23] : 85 Thomas J. Scheff en Ser enfermo mental desafió las percepciones comunes de la enfermedad mental al afirmar que la enfermedad mental se manifiesta únicamente como resultado de la influencia social. Scheff sostuvo que la sociedad considera ciertas acciones como desviadas y, para poder aceptarlas y comprenderlas, a menudo etiqueta a quienes las manifiestan como enfermos mentales. A continuación, se depositan ciertas expectativas sobre estos individuos y, con el tiempo, inconscientemente modifican su comportamiento para cumplirlas. Los criterios para las diferentes enfermedades mentales no se cumplen de manera sistemática por quienes son diagnosticados con ellas porque todas estas personas padecen el mismo trastorno; simplemente se cumplen porque los "enfermos mentales" creen que se supone que deben actuar de cierta manera y, con el tiempo, llegan a hacerlo. [24] La teoría de Scheff tuvo muchos críticos, en particular Walter Gove, que argumentó constantemente contra Scheff con una teoría casi opuesta: creía que la sociedad no tiene ninguna influencia en las "enfermedades mentales". En cambio, cualquier percepción social de los "enfermos mentales" surge como resultado directo de las conductas de estas personas. La mayoría de las opiniones de los sociólogos sobre el etiquetado y las enfermedades mentales se han situado en algún punto entre los extremos de Gove y Scheff. Por otra parte, es casi imposible negar, tanto por el sentido común como por los resultados de las investigaciones, que las percepciones negativas que la sociedad tiene de las personas "locas" han tenido algún efecto sobre ellas. Parece que, siendo realistas, las etiquetas pueden acentuar y prolongar los problemas denominados "enfermedades mentales", pero rara vez son la causa completa. [25]
Se han realizado muchos otros estudios en esta línea general. Por citar algunos ejemplos, varios estudios han indicado que la mayoría de las personas asocian el hecho de que se les etiquete de enfermos mentales con algo tan estigmatizante, o incluso más, que el hecho de que se les considere drogadictos , ex convictos o prostitutas (por ejemplo: Brand y Claiborn, 1976). Además, el estudio de Page de 1977 concluyó que los autodeclarados "ex pacientes mentales" tienen muchas menos probabilidades de que se les ofrezca un alquiler de apartamento o de que se les contrate para algún trabajo. Es evidente que estos estudios y las docenas de otros similares sirven para demostrar que el etiquetado puede tener un efecto muy real y muy grande en los enfermos mentales. Sin embargo, no se ha demostrado que el etiquetado sea la única causa de ningún síntoma de enfermedad mental.
Peggy Thoits (1999) analiza el proceso de etiquetar a alguien con una enfermedad mental en su artículo, "Enfoques sociológicos de la enfermedad mental". Basándose en la teoría de Thomas Scheff (1966), Thoits afirma que las personas etiquetadas como enfermas mentales son retratadas estereotípicamente como impredecibles, peligrosas e incapaces de cuidar de sí mismas. También afirma que "las personas que son etiquetadas como desviadas y tratadas como desviadas se vuelven desviadas". [26] : 134 Esta afirmación se puede dividir en dos procesos, uno que involucra los efectos del autoetiquetado y el otro el trato diferencial de la sociedad basado en la etiqueta del individuo. Por lo tanto, si la sociedad ve a los individuos con enfermedades mentales como impredecibles, peligrosos y dependientes de los demás, entonces una persona que puede no ser realmente una enferma mental pero ha sido etiquetada como tal, podría convertirse en una enferma mental.
La etiqueta de "enfermo mental" puede ayudar a una persona a buscar ayuda, por ejemplo, psicoterapia o medicación . Las etiquetas, si bien pueden ser estigmatizantes, también pueden llevar a quienes las llevan por el camino del tratamiento adecuado y (con suerte) la recuperación. Si uno cree que "estar enfermo mental" es más que simplemente creer que uno debe cumplir un conjunto de criterios de diagnóstico (como Scheff -ver arriba- argumentaría [ cita requerida ] ), entonces probablemente también estaría de acuerdo en que hay algunos que son etiquetados como "enfermos mentales" que necesitan ayuda. Se ha afirmado que esto no podría suceder si "nosotros" no tuviéramos una manera de categorizarlos (y por lo tanto etiquetarlos), aunque en realidad hay muchos enfoques para estos fenómenos que no utilizan clasificaciones categóricas y términos de diagnóstico, por ejemplo, modelos de espectro o continuo. Aquí, las personas varían a lo largo de diferentes dimensiones, y cada uno se encuentra en diferentes puntos de cada dimensión.
Los defensores del etiquetado duro , en contraposición al etiquetado blando , creen que las enfermedades mentales no existen, sino que son simplemente una desviación de las normas del orden social, lo que hace que la gente crea en ellas. Las ven como enfermedades socialmente construidas y trastornos psicóticos. [27] : 361–76
La aplicación de la teoría del etiquetado a la homosexualidad ha sido sumamente controvertida. Fueron Alfred Kinsey y sus colegas quienes señalaron la gran discrepancia entre la conducta y el rol que se le asigna. [28] Habían observado las consecuencias a menudo negativas del etiquetado y habían condenado repetidamente el etiquetado de personas como homosexuales:
Es sorprendente observar cuántos psicólogos y psiquiatras han aceptado este tipo de propaganda y han llegado a creer que los hombres y mujeres homosexuales son discretamente diferentes de las personas que responden a estímulos naturales. En lugar de utilizar estos términos como sustantivos que representan personas, o incluso como adjetivos para describirlas, se los puede utilizar mejor para describir la naturaleza de las relaciones sexuales manifiestas o de los estímulos a los que un individuo responde eróticamente... Sería más claro si pudiéramos eliminar por completo estos términos de nuestro vocabulario. [28] : 616–7
Los varones no representan dos poblaciones discretas, la heterosexual y la homosexual… Sólo la mente humana inventa categorías y trata de meter a la fuerza los hechos en casillas. El mundo viviente es un continuo en todos y cada uno de sus aspectos. [28] : 639
Por lo tanto, la clasificación de la conducta sexual como masturbatoria, heterosexual u homosexual es desafortunada si sugiere que sólo diferentes tipos de personas buscan o aceptan cada tipo de actividad sexual. No hay nada conocido en la anatomía o fisiología de la respuesta sexual y el orgasmo que distinga las reacciones masturbatorias, heterosexuales u homosexuales. [28] : 446
En lo que respecta al comportamiento sexual, ha sido posible mantener esta dicotomía sólo colocando a todas las personas que son exclusivamente heterosexuales en una categoría heterosexual y a todas las personas que tienen algún grado de experiencia con su propio sexo, incluso incluyendo aquellas con la más mínima experiencia, en una categoría homosexual.… El intento de mantener una dicotomía simple en estos asuntos expone los prejuicios tradicionales que probablemente entren siempre que se trate de la clasificación heterosexual u homosexual de un individuo. [28] : 468–9
En Stigma: Notes on the Management of Spoiled Identity de Erving Goffman se distingue entre la conducta y el rol que se le asigna:
El término "homosexual" se utiliza generalmente para referirse a cualquier persona que mantiene relaciones sexuales abiertas con un miembro de su mismo sexo, práctica que se denomina "homosexualidad". Este uso parece basarse en un marco de referencia médico y legal y proporciona una categorización demasiado amplia y heterogénea para utilizarla aquí. Me refiero únicamente a individuos que participan en una comunidad especial de entendimiento en la que los miembros del propio sexo se definen como los objetos sexuales más deseables y la sociabilidad se organiza enérgicamente en torno a la búsqueda y el entretenimiento de estos objetos. [20] : 143–4
La teoría del etiquetado también fue aplicada a la homosexualidad por Evelyn Hooker [29] [30] [31] y por Leznoff y Westley (1956), quienes publicaron el primer estudio sociológico de la comunidad gay. [32] Erving Goffman y Howard Becker utilizaron las vidas de personas identificadas como gays en sus teorías del etiquetado y el interaccionismo. Simon y Gagnon también escribieron: "Es necesario alejarse de la preocupación obsesiva por la sexualidad del individuo e intentar ver al homosexual en términos de los vínculos más amplios que debe hacer para vivir en el mundo que lo rodea". [33] : 179 La socióloga británica Mary McIntosh reflejó el entusiasmo de los europeos por la teoría del etiquetado en su estudio de 1968, "El papel homosexual": [34]
"El punto de vista de la sociología comparada nos permite ver que la concepción de la homosexualidad como una condición es, en sí misma, un posible objeto de estudio. Esta concepción y el comportamiento que apoya funcionan como una forma de control social en una sociedad en la que se condena la homosexualidad... Es interesante observar que los propios homosexuales acogen y apoyan la idea de que la homosexualidad es una condición. Porque, así como la categorización rígida disuade a las personas de caer en la desviación, también parece excluir la posibilidad de volver a la normalidad y, por lo tanto, elimina el elemento de elección ansiosa. Parece justificar la conducta desviada del homosexual como apropiada para él como miembro de la categoría homosexual. La desviación puede, por lo tanto, considerarse legítima para él y puede continuar en ella sin rechazar la norma de la sociedad".
Sara Fein y Elaine M. Nuehring (1981) se encontraban entre las muchas personas que apoyaban la aplicación de la teoría del etiquetado a la homosexualidad. Consideraban que el rol gay funcionaba como un "estatus de amo" en torno al cual se organizaban otros roles. Esto trae consigo un conjunto de nuevos problemas y restricciones:
La inclusión en una categoría social que constituye un estatus de amo prohíbe a los individuos elegir el grado de su participación en diversas categorías. Los miembros del grupo estigmatizado pierden la oportunidad de establecer su propio sistema personal de evaluación y pertenencia al grupo, así como la capacidad de llegar a su propia clasificación de cada característica personal... Por ejemplo, los individuos que recientemente se reconocen homosexuales no pueden dar por sentado que comparten el mundo con otros que sostienen interpretaciones y suposiciones congruentes; su comportamiento y sus motivos, tanto pasados como presentes, se interpretarán a la luz de su estigma. [35]
Tal vez el defensor más fuerte de la teoría del etiquetado fue Edward Sagarin . En su libro, Deviants and Deviance , escribió: "No hay homosexuales, travestis, adictos químicos, suicidas, delincuentes, criminales u otras entidades similares, en el sentido de personas que tienen tales identidades". [36] : 150 La posición de Sagarin fue rotundamente condenada por los académicos de la comunidad gay. Sagarin había escrito algunas novelas gay bajo el seudónimo de Donald Webster Cory. Según los informes, más tarde abandonó su identidad gay y comenzó a promover una visión interaccionista de la homosexualidad. [37] : 150
Varios autores adoptaron una teoría de etiquetado modificada y no desviada. Rechazaron la función estigmatizante del rol gay, pero la encontraron útil para describir el proceso de salir del armario y reconciliar las experiencias homosexuales con el rol social. Entre sus trabajos se incluyen:
Barry Adam (1976) criticó a esos autores por ignorar la fuerza de la opresión en la creación de identidades y sus efectos inferiorizadores. Basándose en las obras de Albert Memmi , Adam mostró cómo las personas que se identifican como homosexuales, como los judíos y los negros, internalizan el odio para justificar las limitaciones de sus opciones de vida. Consideró que la gravitación hacia los guetos era una prueba de las autolimitaciones:
Un cierto liberalismo romántico recorre la literatura, que se evidencia en los intentos de disimular o desestimar los problemas muy reales de la inferiorización. Algunos investigadores parecen empeñados en "rescatar" a sus sujetos de la "difamación" ignorando los problemas del derrotismo y la autodestrucción cómplice. La evitación de una reflexión desalentadora sobre la práctica cotidiana de las personas dominadas parece surgir de un deseo de "mejorar" la reputación de los dominados y aliviar mágicamente su situación. La observación cuidadosa se ha sacrificado en aras del "poder del pensamiento positivo". [50] : 5-6
Dentro de la comunidad gay también surgió una fuerte defensa de la teoría del etiquetado. Dan Slater, del Centro de Información Homosexual de Los Ángeles, dijo: "No existe tal cosa como un estilo de vida homosexual. No existe tal cosa como el orgullo gay ni nada por el estilo. La homosexualidad se basa simplemente en el acto sexual. La conciencia gay y todo lo demás son actitudes separatistas y derrotistas que se remontan a concepciones centenarias y anticuadas de que los homosexuales son, de hecho, diferentes de otras personas". [51] En un artículo posterior, Slater (1971) afirmó que el movimiento gay estaba yendo en la dirección equivocada:
¿Es el objetivo del movimiento tratar de hacer valer los derechos sexuales de todos o crear un culto político y social a partir de la homosexualidad? … Las personas que realizan actos homosexuales u otros actos no conformes son sexualmente libres. Quieren que los demás se iluminen. Quieren que se cambien las leyes hostiles, pero resienten el intento de organizar sus vidas en torno a la homosexualidad tanto como resienten el intento, que lleva siglos, de organizar sus vidas en torno a la heterosexualidad. [52]
William DuBay (1967) describe la identidad gay como una estrategia para lidiar con la opresión de la sociedad. [37] Resuelve algunos problemas pero crea muchos más, reemplazando un armario de secretismo por uno de identidad gay. Una mejor estrategia, sugiere, es rechazar la etiqueta y vivir como si la opresión no existiera. Citando a Goffman, [20] : 122 escribe: "Pero por supuesto, lo que es un buen ajuste para el individuo puede ser uno aún mejor para la sociedad".
DuBay sostiene que el intento de definir la homosexualidad como una clase de personas que deben ser protegidas contra la discriminación, tal como se define en los estatutos, no ha reducido la opresión. El objetivo del movimiento, en cambio, debería ser lograr la aceptación de las relaciones homosexuales como útiles y productivas tanto para la sociedad como para la familia. El movimiento ha perdido su posición moral al promover la "huida de la elección" y no abordar las cuestiones morales. "Las personas a las que confinamos en cuartos traseros y bares, otras sociedades las han honrado como cuidadores de niños, astrólogos, bailarines, cantores, juglares, bufones, artistas, chamanes, guerreros sagrados y jueces, videntes, curanderos, tejedores de cuentos y magia". [37] : 9
DuBay se refiere a la "trayectoria gay", en la que una persona se envuelve primero en el papel gay, organizando su personalidad y su vida en torno a la conducta sexual. Puede huir de su familia y de su ciudad natal a un gran centro gay. Allí, la fuerza atormentadora del estigma le introducirá en modos más excesivos de desviación, como la promiscuidad, la prostitución, el alcoholismo y las drogas. Muchos resisten a esas tentaciones y tratan de normalizar su vida, pero las vías rápidas de la sociedad gay están plagadas de las víctimas de la identidad gay. Algunos llegan a rechazar la etiqueta por completo. "Al lograr lo prohibido, no son ni gays ni heterosexuales. Una vez más, al aprender a elegir, desarrollan la capacidad de hacer ambigua la prohibición, asumiendo la responsabilidad y negándose a dar explicaciones sobre sus comportamientos". [37] : 143
John Henry Mackay (1985) escribe sobre un prostituto gay de Berlín que adoptó esa solución: “Lo que era evidente, natural y no en lo más mínimo enfermizo no requería una excusa mediante una explicación… Era amor como cualquier otro amor. Quien no pudiera o no quisiera aceptarlo como amor estaba equivocado”. [53]
Bruce Link y sus colegas (1989) habían llevado a cabo varios estudios que señalaban la influencia que el etiquetado puede tener en los pacientes mentales. [54] A través de estos estudios, que tuvieron lugar en 1987, 1989 y 1997, Link propuso una "teoría del etiquetado modificada" que indicaba que las expectativas de etiquetado pueden tener un gran efecto negativo, que estas expectativas a menudo hacen que los pacientes se aíslen de la sociedad y que aquellos etiquetados como pacientes con un trastorno mental son constantemente rechazados por la sociedad de maneras aparentemente menores, pero que, cuando se toman en conjunto, todos estos pequeños desaires pueden alterar drásticamente sus autoconceptos. Llegan a anticipar y percibir reacciones sociales negativas hacia ellos, y esto potencialmente daña su calidad de vida. [54]
La teoría modificada del etiquetado se ha descrito como un "modelo sociopsicológico sofisticado de 'por qué las etiquetas importan ' ". En 2000, los resultados de un estudio prospectivo de dos años de pacientes dados de alta de un hospital psiquiátrico (en el contexto de la desinstitucionalización ) mostraron que el estigma era una fuerza poderosa y persistente en sus vidas, y que las experiencias de rechazo social eran una fuente persistente de estrés social. Los esfuerzos para hacer frente a las etiquetas, como no decírselo a nadie, educar a las personas sobre la angustia/trastorno mental, retirarse de situaciones estigmatizantes, podían dar lugar a un mayor aislamiento social y reforzar autoconceptos negativos. A veces se aceptaba una identidad como minoría con baja autoestima en la sociedad. El estigma se asociaba con una menor motivación y capacidad para "tener éxito en la sociedad" y con "un estado de vulnerabilidad social y psicológica a problemas prolongados y recurrentes". Sin embargo, se observó un patrón de altibajos en la autoestima y se sugirió que, en lugar de una simple erosión gradual de la autoestima y un aumento de las tendencias autocríticas , las personas a veces lograban, aunque les costaba, mantener sentimientos consistentes de autoestima. En última instancia, "un grupo de pacientes había desarrollado una visión negativa y arraigada de sí mismos, y sus experiencias de rechazo parecen ser un elemento clave en la construcción de estos sentimientos relacionados con ellos mismos" y "los vecindarios hostiles pueden no solo afectar su autoconcepto, sino también, en última instancia, afectar el estado de salud mental del paciente y su éxito". [55]
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