Había tres grupos sociales feudales principales en el Tíbet antes de 1959: los laicos comunes ( mi ser en tibetano), la nobleza laica ( sger pa ) y los monjes . [1] El laico común podría clasificarse además como campesino ( shing-pa ) [ cita necesaria ] o pastor nómada ( trokpa ). [ cita necesaria ] para influir en la política y la dominación religiosa, era necesario convertirse en monje y militar.
Los códigos legales de las dinastías Tsangpa (1565-1642) y Ganden Phodrang (1642-1950) distinguían tres divisiones sociales: alta, media y baja. Cada uno, a su vez, se dividió en tres clases, para dar nueve clases en total. El estatus social era una clasificación formal, en su mayor parte hereditaria y tenía consecuencias jurídicas: por ejemplo, la compensación a pagar por el asesinato de un miembro de estas clases variaba de 5 (para las más bajas) a 200 'sung' para las segundas más altas, los miembros de las familias nobles.
Los nobles, los funcionarios del gobierno y los monjes de pura conducta estaban en la alta división, sólo -probablemente- el Dalai Lama ocupaba la posición más alta. La división media contenía una gran parte de la población y abarcaba desde funcionarios gubernamentales menores hasta campesinos contribuyentes y terratenientes y campesinos sin tierra. La movilidad social era posible en la división media. [2] La división inferior contenía ragyabpa de diferentes tipos: por ejemplo, herreros y carniceros . La clase más baja contenía verdugos y (en el código Tsang) solteros y hermafroditas . [3]
Los antropólogos han presentado diferentes taxonomías para la división social media, en parte porque estudiaron regiones específicas del Tíbet y los términos no eran universales. [4] [5] [6] [7] Sin embargo, tanto Melvyn Goldstein como Geoff Childs clasificaron la población en tres tipos principales: [8] [9]
En el grupo medio, las familias que pagan impuestos podrían ser bastante ricas. [10] Dependiendo del distrito, cada categoría tenía diferentes responsabilidades en términos fiscales y laborales. [11] La membresía en cada una de estas clases era principalmente hereditaria ; el vínculo entre los súbditos y su patrimonio y señor supremo se transmitía de manera similar a través de una descendencia paralela. La clase de contribuyentes, aunque numéricamente la más pequeña entre las tres subclases, ocupaba una posición superior en términos de estatus político y económico.
La cuestión de si la servidumbre prevaleció en la sociedad tibetana tradicional es controvertida; Heidi Fjeld [no] aboga por una posición moderada, reconociendo que la servidumbre existía pero no era universal en el Tíbet .
El más alto de la clase alta estaba vacío, o posiblemente solo contenía al Dalai Lama [3]
La clase media de la alta división, la más alta que se puede alcanzar en la práctica, estaba encabezada por la nobleza hereditaria. Se pensaba que los yabshi eran descendientes de los Dalai Lamas, los depon eran descendientes de las antiguas familias reales, los midak estaban en un nivel ligeramente inferior. [12]
Había "un pequeño grupo de unas 30 familias de estatus superior" y "de 120 a 170 familias aristocráticas inferiores o 'comunes'". [13]
Los altos funcionarios del gobierno eran nombrados entre la aristocracia . Los funcionarios monjes generalmente procedían de las clases medias de Lhasa, las familias de los funcionarios monjes existentes, o eran los segundos hijos de la aristocracia. Por lo general, eran monjes sólo de nombre, siendo suficiente una noche pasada en un monasterio para calificar como monje para este propósito. [14]
Los contribuyentes treba (también tralpa o khral-pa ) vivían en "unidades familiares corporativas" que poseían hereditariamente propiedades arrendadas a la autoridad de su distrito, con títulos de propiedad . En la revisión de Goldstein del distrito de Gyantse encontró que una familia de contribuyentes normalmente poseía entre 20 acres (81.000 m 2 ) y 300 acres (1,2 km 2 ) de tierra cada una. Su principal responsabilidad civil era pagar impuestos ( tre-ba y khral-pa significa "contribuyente") y proporcionar servicios corvée que incluían trabajo humano y animal a la autoridad de su distrito. [9] Tenían un nivel de vida cómodo. También practicaban con frecuencia la poliandria en el matrimonio y otras prácticas para mantener un matrimonio único por generación y evitar la parcelación de tierras.
La clase de propietarios ( du-jung , dud-chung-ba [9] duiqoin , duiqion, düchung, dudchhung, duigoin o dujung ) estaba compuesta por campesinos que poseían sólo pequeñas parcelas de tierra que eran legal y literalmente posesiones "individuales". Esto era diferente de las familias de contribuyentes que poseían tierras como una corporación familiar. Las reglas de herencia de tierras para los jefes de familia eran bastante diferentes de las reglas familiares de los contribuyentes, en el sentido de que no había certeza de si su hijo heredaría una parcela de tierra. La autoridad del distrito, ya fuera gubernamental, monástica o aristocrática, era la propietaria última de la tierra y decidía la herencia. En comparación con las familias contribuyentes, los jefes de familia, sin embargo, tenían obligaciones tributarias más ligeras y sólo obligaciones de trabajo humano corvée para con las autoridades de su distrito. Estas obligaciones, a diferencia de las obligaciones familiares del contribuyente, recaían únicamente en el individuo y no en su familia.
Los campesinos sin tierra ( mi-bo ) no tenían derechos hereditarios sobre la tierra. Todavía estaban obligados a "poseer" su patrimonio bajo su condición de avaros . A diferencia de las familias y los jefes de familia contribuyentes, tenían la libertad de ir a donde quisieran y podían dedicarse al comercio o la artesanía. [15] Cuando cultivan, podrían arrendar tierras a las familias de los contribuyentes y, como pago, contratar trabajo para esas familias. Al igual que los jefes de familia, los campesinos sin tierra también utilizaban a título individual recursos que no eran heredables.
La relativa libertad del estatus de mi-bo generalmente se compraba mediante una tarifa anual a la finca a la que pertenecía el mi-bo. La tarifa podría aumentar si el mi-bo prosperaba, y el señor aún podría exigir trabajo corvée especial, por ejemplo, para un evento especial.
El estatus podría ser revocado por voluntad del propietario de la finca. La descendencia del mi-bo no heredó automáticamente el estatus de 'mi-bo', sí heredó el estatus de 'mi-ser' y podría ser contratado para prestar servicio en su adolescencia, o tendría que pagar su propia cuenta. tarifa mi-bo. [2]
La clase feudal ragyabpa estaba en el nivel más bajo y realizaba el trabajo "impuro". Esto incluía pescadores, carniceros, verdugos, trituradores de cadáveres, herreros, orfebres y prostitutas. Los Ragyabpa también se dividieron en tres divisiones: por ejemplo, un orfebre estaba en el nivel más alto de la tercera clase feudal, y no se lo consideraba tan contaminado como un verdugo, que estaba en el nivel más bajo.
Según fuentes del gobierno chino, los nangzan (también nangzen, nangzan, nangsen ) eran sirvientes domésticos hereditarios que constituían el 5% de la población. [16] [17]
Según el sinólogo estadounidense A. Tom Grunfeld, en el Tíbet había algunos esclavos. Grunfeld cita a Sir Charles Bell , un funcionario colonial británico en el valle de Chumbi a principios del siglo XX y un estudioso del Tíbet que escribió sobre esclavos en forma de niños pequeños robados o comprados a sus padres, demasiado pobres para mantenerlos, para ser traídos. criados y mantenidos o vendidos como esclavos. [18] Estos niños procedían en su mayoría del sudeste del Tíbet y de los territorios de las tribus que habitaban entre el Tíbet y Assam. [19] Grunfeld omite la explicación de Bell de que en 1905, había "una docena o dos" de estos, y que era "una forma muy leve de esclavitud". [20] Según el escritor tibetano exiliado Jamyang Norbu , relatos posteriores de occidentales que visitaron el Tíbet e incluso residentes extranjeros de larga duración como Heinrich Harrer , Peter Aufschnaiter , Hugh Richardson y David Macdonald no mencionan ninguna práctica de este tipo, lo que sugiere que el Es posible que el decimotercer Dalai Lama haya eliminado esta práctica por completo en sus reformas. [20]