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Estado islámico

Un estado islámico tiene una forma de gobierno basada en la sharia . Como término, se ha utilizado para describir varias políticas históricas y teorías de gobierno en el mundo islámico. [1] Como traducción del término árabe dawlah islāmiyyah ( árabe : دولة إسلامية ) se refiere a una noción moderna asociada con el Islam político ( islamismo ). [2] [3] Ejemplos notables de estados islámicos históricos incluyen el estado de Medina , establecido por el profeta islámico Mahoma , y ​​el califato árabe que continuó bajo sus sucesores y los Omeyas .

El concepto de Estado islámico moderno ha sido articulado y promovido por ideólogos como Sayyid Rashid Rida , Mohammed Omar , Abul A'la Maududi , Ayatollah Ruhollah Khomeini , Israr Ahmed , Sayyid Qutb y Hassan al-Banna . La implementación de la ley islámica juega un papel importante en las teorías modernas del Estado islámico, como lo hizo en las teorías políticas islámicas clásicas. Sin embargo, la mayoría de las teorías modernas también hacen uso de nociones que no existían antes de la era moderna. [1]

En la actualidad, muchos países musulmanes han incorporado la ley islámica , total o parcialmente, a sus sistemas jurídicos . Algunos estados musulmanes han declarado que el Islam es su religión de Estado en sus constituciones , pero no aplican la ley islámica en sus tribunales. Los estados islámicos que no son monarquías islámicas son en su mayoría repúblicas islámicas .

Estados islámicos históricos

Majid Khadduri ofrece seis etapas de la historia del Estado islámico: [4]

  1. Ciudad-estado (622–632)
  2. Imperial (632–750)
  3. Universal ( c. 750–900)
  4. Descentralización ( c. 900–1500)
  5. Fragmentación ( c. 1500–1918)
  6. Estados nacionales (1918-presente)

Los primeros gobiernos islámicos

El primer Estado islámico fue la entidad política establecida por Mahoma en Medina en el año 622 d. C. bajo la Constitución de Medina . Representaba la unidad política de la Ummah (nación) musulmana. Posteriormente fue transformado en califato por los discípulos de Mahoma, conocidos como los califas bien guiados ( Rashidun ) (632-661 d. C.). El Estado islámico se expandió significativamente bajo el califato omeya (661-750) y, en consecuencia, el califato abasí (750-1258).

La esencia de los gobiernos islámicos

La esencia o los principios rectores de un gobierno islámico o de un estado islámico es el concepto de al - Shura . Varios eruditos tienen diferentes interpretaciones o ideas con respecto al concepto de al-Shura. Sin embargo, la mayoría de los eruditos musulmanes opinan que la al-Shura islámica debería consistir en lo siguiente: [5]

El propio Mahoma respetó la decisión de los miembros de la Shura. Es el campeón de la noción de al-Shura, y esto se ilustró en uno de los muchos eventos históricos, como en la Batalla de Khandaq ( Batalla de la Trinchera ), donde Mahoma se enfrentó a dos decisiones, es decir, luchar contra los ejércitos invasores árabes no musulmanes fuera de Medina o esperar hasta que entraran en la ciudad. Después de consultar con los sahabah (compañeros), Salman al-Farsi sugirió que sería mejor que los musulmanes lucharan contra los árabes no musulmanes dentro de Medina construyendo un gran foso en la periferia norte de Medina para evitar que los enemigos entraran en Medina. Esta idea fue apoyada más tarde por la mayoría de los sahabah, y posteriormente Mahoma también la aprobó.

Muhammad puso gran énfasis en el acuerdo sobre la decisión de la shura porque la opinión de la mayoría (de los sahabah ) es mejor que una decisión tomada por un individuo.

Renacimiento y abolición del califato otomano

El sultán otomano Selim I (1512-1520) recuperó el título de califa que había sido disputado y afirmado por una diversidad de gobernantes y califas en la sombra durante los siglos del califato abasí- mameluco desde el saqueo de Bagdad por los mongoles y el asesinato del último califa abasí en Bagdad, Irak, en 1258.

El califato otomano como una oficina del Imperio otomano fue abolido bajo Mustafa Kemal Atatürk en 1924 como parte de las Reformas de Atatürk . Esta medida fue protestada con mayor vigor en la India, cuando Mahatma Gandhi y los musulmanes indios se unieron detrás del simbolismo del califa otomano en el Movimiento Khilafat que buscaba reinstaurar al califa depuesto por Atatürk. El movimiento aprovechó la resistencia otomana contra la presión política de Gran Bretaña para abolir el califato, conectándolo con el nacionalismo indio y el movimiento por la independencia del dominio británico . Sin embargo, el Khilafat encontró poco apoyo de los propios musulmanes de Oriente Medio que preferían ser estados nacionales independientes en lugar de estar bajo el dominio turco otomano. En el subcontinente indio, aunque Gandhi intentó cooptar el Khilafat como un movimiento nacional, pronto degeneró en una yihad contra los no musulmanes, también conocida como disturbios de Moplah, con miles de muertos en la región de Malabar de Kerala. [6]

Estado islámico moderno

Desarrollo de la noción deAzote

La palabra árabe dawla proviene de la raíz dwl , que significa "dar vueltas, cambiar de dirección de manera cíclica". En el Corán , se utiliza para referirse a la naturaleza de las fortunas humanas, que alternan entre la victoria y la derrota (3:140). Este uso llevó a los escritores árabes a aplicar la palabra a la sucesión de dinastías, en particular al derrocamiento de los omeyas de Damasco por los abasíes . [7] Los primeros califas abasíes hablaban de "nuestra dawla " en el sentido de "nuestro turno/tiempo de éxito". [8] A medida que los abasíes mantuvieron su poder, el sentido dinástico de dawla se fusionó con su gobierno dinástico, [7] y en épocas posteriores al-Dawla se utilizó en todo el mundo islámico como un título honorífico para gobernantes y altos funcionarios. [8]

Al igual que sus contemporáneos cristianos, los musulmanes premodernos no concebían en general al Estado como una entidad abstracta distinta del individuo o grupo que ostentaba el poder político. [7] La ​​palabra dawla y sus derivados comenzaron a adquirir connotaciones modernas en el Imperio otomano e Irán en los siglos XVI y XVII en el curso de los intercambios diplomáticos y comerciales con Europa. Durante el siglo XIX, la palabra árabe dawla y la palabra turca devlet adoptaron todos los aspectos de la noción moderna de Estado, mientras que la palabra persa davlat puede significar tanto Estado como gobierno. [8]

Desarrollo de la concepción moderna del Estado islámico

Según el erudito paquistaní de historia islámica Qamaruddin Khan, el término Estado islámico "nunca se utilizó en la teoría o la práctica de la ciencia política musulmana, antes del siglo XX". [9] [10] Sohail H. Hashmi caracteriza a dawla Islamiyya como un neologismo que se encuentra en los escritos islamistas contemporáneos. [7] Las teorías islámicas de la noción moderna de Estado surgieron por primera vez como una reacción a la abolición del califato otomano en 1924. También fue en este contexto que se popularizó por primera vez el famoso dicho de que el Islam es a la vez una religión y un Estado ( al-Islam din wa dawla ). [1]

La concepción moderna del Estado islámico fue articulada por primera vez por el teólogo islámico sirio-egipcio Muhammad Rashīd Riḍā (1865-1935). Rashid Riḍā condenó la abolición turca del sultanato de 1922 que redujo el Califato a una autoridad puramente espiritual; poco después de la Primera Guerra Mundial . En su libro al-Khilafa aw al-Imama al-Uzma (El Califato o el Gran Imamato) publicado en 1922, Rida afirmó que el Califato debería tener los poderes combinados de la autoridad espiritual y temporal. Hizo un llamado al establecimiento de un estado islámico dirigido por árabes , que funcione como un khilāfat ḍurūrah (califato de necesidad) que defienda la sharia y defienda a sus súbditos musulmanes y no musulmanes. [11]

Otra conceptualización moderna importante del Estado islámico se atribuye a Abul A'la Maududi (1903-1979), un teólogo musulmán paquistaní que fundó el partido político Jamaat-e-Islami e inspiró a otros revolucionarios islámicos como el ayatolá Ruhollah Khomeini . [12] La carrera política temprana de Abul A'la Maududi estuvo muy influenciada por la agitación anticolonial en la India, especialmente después de que la tumultuosa abolición del califato otomano en 1924 avivara el sentimiento antibritánico. [13]

El Estado islámico era percibido como una tercera vía entre los sistemas políticos rivales de la democracia y el socialismo (véase también modernismo islámico ). [14] Los escritos seminales de Maududi sobre economía islámica argumentaban ya en 1941 contra el capitalismo de libre mercado y la intervención estatal en la economía, de manera similar a Nuestra economía escrita posteriormente por Mohammad Baqir al-Sadr en 1961. Maududi imaginó el Estado islámico ideal como una combinación de los principios democráticos de la política electoral con los principios socialistas de preocupación por los pobres. [15]

El mundo musulmán hoy

Tipo de gobierno entre los países de mayoría musulmana

En la actualidad, muchos países musulmanes han incorporado parcialmente la ley islámica a sus sistemas jurídicos. Algunos estados musulmanes han declarado que el Islam es su religión de Estado en sus constituciones, pero no aplican la ley islámica en sus tribunales. Los estados islámicos que no son monarquías islámicas suelen denominarse repúblicas islámicas, [16] como las repúblicas islámicas de Irán, [17] Pakistán y Mauritania . Pakistán adoptó el título en virtud de la constitución de 1956 ; Mauritania lo adoptó el 28 de noviembre de 1958; e Irán lo adoptó después de la Revolución de 1979 que derrocó a la dinastía Pahlavi . En Irán, la forma de gobierno se conoce como la Tutela de los Juristas Islámicos . Afganistán fue gobernado como un estado islámico ( Estado Islámico de Afganistán ) en la era poscomunista desde 1992, pero luego fue controlado de facto por los talibanes ( Emirato Islámico de Afganistán ) en áreas controladas por ellos desde 1996 y después del derrocamiento de los talibanes en 2001, el país todavía se conocía como la República Islámica de Afganistán hasta el 15 de agosto de 2021, cuando los talibanes capturaron el país .

El panislamismo es una forma de internacionalismo y antinacionalismo dentro del islam político que propugna la unificación del mundo musulmán bajo un único estado islámico, a menudo descrito como califato o ummah. El grupo panislámico moderno más famoso, poderoso y agresivo que persigue el objetivo de unificar el mundo musulmán y establecer un califato mundial es el movimiento yihadista wahabí/salafista Estado Islámico de Irak y el Levante .

La Declaración Constitucional provisional libia del 3 de agosto de 2011 declaró que el Islam era la religión oficial de Libia.

Brunéi

Brunei es una monarquía islámica absoluta . Con la constitución de 1959, el Islam se convirtió en la religión oficial del país. [18]

Irán

En los días previos a la Revolución iraní de 1979 , muchos de los clérigos de más alto rango del Islam chiita se adhirieron a la doctrina estándar del Imamato , que permite el gobierno político solo por parte de Mahoma o uno de sus verdaderos sucesores. Se oponían a la creación de un estado islámico (véase el ayatolá Ha'eri Yazdi (el maestro del propio Jomeini), el ayatolá Borujerdi , el gran ayatolá Shariatmadari y el gran ayatolá Abu al-Qasim al-Khoei ). [19] Los teólogos contemporáneos que alguna vez fueron parte de la Revolución iraní también se desencantaron y criticaron la unidad de la religión y el estado en la República Islámica de Irán, y están abogando por la secularización del estado para preservar la pureza de la fe islámica (véase Abdolkarim Soroush y Mohsen Kadivar ). [20]

Según el Líder Supremo, el Estado Islámico es la tercera fase del programa de la República Islámica de Irán y es en sí mismo parte de la Nueva Civilización Islámica . [21]

Arabia Saudita

Arabia Saudita es una monarquía absoluta islámica . La Ley Básica de Arabia Saudita contiene muchas características de lo que podría llamarse una constitución en otros países. Sin embargo, el Corán y la Sunnah se declaran como la constitución oficial del país, que se rige sobre la base de la ley islámica (sharia) . El Consejo de Lealtad es responsable de determinar quién es el nuevo Rey y el nuevo Príncipe Heredero. Todos los ciudadanos mayores de edad tienen derecho a asistir, reunirse y presentar peticiones al rey directamente a través de la reunión tribal tradicional conocida como majlis . [22]

Yemen

La Constitución de Yemen declara que el Islam es la religión del Estado y que la Sharia (ley islámica) es la fuente de toda la legislación.

Mauritania

La República Islámica de Mauritania es un país de la región del Magreb en el oeste de África del Norte . [23] [24] [25] Mauritania fue declarada un estado independiente como República Islámica de Mauritania, el 28 de noviembre de 1960. [26] La Carta Constitucional de 1985 declara al Islam como religión del Estado y a la sharia como ley del país.

Pakistán

Pakistán fue creado como un estado independiente para los musulmanes indios en la India británica en 1947 y siguió la forma parlamentaria de la democracia. En 1949, la primera Asamblea Constituyente de Pakistán aprobó la Resolución de Objetivos que preveía un papel oficial para el Islam como religión del Estado para garantizar que cualquier ley futura no violara sus enseñanzas básicas. En general, el estado conservó la mayoría de las leyes heredadas del código legal británico que había sido aplicado por el Raj británico desde el siglo XIX. En 1956, el parlamento electo adoptó formalmente el nombre de República Islámica de Pakistán y declaró al Islam como religión oficial.

Afganistán

Tras la caída de la República Democrática de Afganistán (ocupación soviética), Afganistán ha pasado por varios intentos de crear un estado islámico:

Véase también

Referencias

  1. ^ abc Ayubi, Nazih N.; Hashemi, Nader; Qureshi, Emran (2009). «Estado islámico». En Esposto, John L. (ed.). The Oxford Encyclopedia of the Islamic World . Oxford: Oxford University Press. Archivado desde el original el 15 de julio de 2019. Consultado el 21 de abril de 2019 .
  2. ^ Esposito, John L. (2014). «Estado islámico». Diccionario Oxford del Islam . Oxford: Oxford University Press. Archivado desde el original el 26 de abril de 2021. Consultado el 21 de abril de 2019. [ Estado islámico] Posición ideológica moderna asociada al islam político.
  3. ^ Hashmi, Sohail H. (2004). "Dawla". En Richard C. Martin (ed.). Enciclopedia del Islam y el mundo musulmán . Referencia MacMillan. También se encuentra en escritos islamistas contemporáneos el neologismo dawla Islamiyya o Estado islámico .
  4. ^ Khadduri, Majid (1966). "Introducción del traductor". La ley islámica de las naciones: Siyar de Shaybani . Johns Hopkins University Press . págs. 19-22.
  5. ^ Jeong, Chun Hai; Nawi, Nor Fadzlina. (2007). Principios de administración pública: una introducción . Kuala Lumpur: Karisma Publications. ISBN 978-983-195-253-5
  6. ^ Gail Minault, El movimiento Khilafat: simbolismo religioso y movilización política en la India (1982).
  7. ^ abcd Hashmi, Sohail H. (2004). "Dawla". En Richard C. Martin (ed.). Enciclopedia del Islam y el mundo musulmán . Referencia MacMillan.
  8. ^ abc Akhavi, Shahrough (2009). "Dawlah". En Esposito, John L. (ed.). La enciclopedia Oxford del mundo islámico . Oxford: Oxford University Press.
  9. ^ Khan, Qamaruddin (1982). Political Concepts in the Quran [Conceptos políticos en el Corán] . Lahore: Islamic Book Foundation. p. 74. La afirmación de que el Islam es una mezcla armoniosa de religión y política es un eslogan moderno, del que no se puede encontrar rastro alguno en la historia pasada del Islam. El término "Estado islámico" nunca se utilizó en la teoría o la práctica de la ciencia política musulmana antes del siglo XX. Además, si se exceptúan los primeros treinta años del Islam, la conducta histórica de los estados musulmanes difícilmente podría distinguirse de la de otros estados en la historia mundial.
  10. ^ Eickelman, DF; Piscatori, J. (1996). Muslim politics . Princeton: Princeton University Press. p. 53. El escritor paquistaní Qamaruddin Khan, por ejemplo, ha propuesto que la teoría política del Islam no surge del Corán sino de las circunstancias y que el Estado no está sancionado divinamente ni es estrictamente necesario como institución social.
  11. ^ Ayubi, Nazih N.; Hashemi, Nader; Qureshi, Emran (2009). «Estado islámico». En Esposto, John L. (ed.). The Oxford Encyclopedia of the Islamic World . Oxford: Oxford University Press. Archivado desde el original el 27 de febrero de 2021.
  12. ^ Nasr, SVR (1996). Mawdudi y la creación del resurgimiento islámico . Capítulo 4. Nueva York: Oxford University Press.
  13. ^ Minault, G. (1982). El movimiento Khilafat: simbolismo religioso y movilización política en la India . Nueva York: Columbia University Press.
  14. ^ Kurzman, Charles (2002). "Introducción". El Islam modernista 1840-1940: un libro de consulta . Oxford: Oxford University Press.
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  17. ^ Moschtaghi, Ramin. "El Estado de derecho en Irán" Archivado el 12 de junio de 2019 en Wayback Machine . En Koetter, Matthias; Shuppert, Gunnar Folke, eds. (2010). Entendimiento del Estado de derecho en diversos órdenes jurídicos del mundo: Serie de documentos de trabajo N.° 13 de SFB 700: Gobernanza en áreas limitadas de la condición de Estado . Berlín.
  18. ^ "La historia dorada del Islam en Brunei | The Brunei Times". Archivado desde el original el 2015-10-03 . Consultado el 2015-10-02 .
  19. ^ Chehabi, HE (verano de 1991). "Religión y política en Irán: ¿Cuán teocrática es la República Islámica?" Archivado el 26 de enero de 2020 en Wayback Machine. Daedalus . 120 . (3). pp. 69-91.
  20. ^ Kurzman, Charles (invierno de 2001). "Críticos desde dentro: protesta de académicos islámicos contra el Estado islámico en Irán" Archivado el 8 de agosto de 2017 en Wayback Machine . Revista internacional de política, cultura y sociedad . 15 (2).
  21. ^ Los fundamentos e indicadores del Estado Islámico desde la perspectiva del majestuoso Ayatolá Jamenei The State Studies Quarterly Vol 9, No. 33, 2023, pp 195-222.
  22. ^ Marshall Cavendish (2007). El mundo y sus pueblos: la península arábiga . pp. 92-93. ISBN 978-0-7614-7571-2.
  23. ^ Enciclopedia de los pueblos de África y Oriente Medio . Facts On File, Inc. 2009. pág. 448. ISBN 978-1438126760. La República Islámica de Mauritania, situada en el oeste del norte de África [...].
  24. ^ Seddon, David (2004). Diccionario político y económico de Oriente Medio . En cambio, hemos optado por incluir los países predominantemente árabes del norte de África occidental (el Magreb), incluida Mauritania (que es miembro de la Unión del Magreb Árabe) [...].
  25. ^ Branine, Mohamed (2011). Gestión entre culturas: conceptos, políticas y prácticas . p. 437. Los países magrebíes o los países árabes del norte de África occidental (Argelia, Libia, Mauritania, Marruecos y Túnez) [...].
  26. ^ "Historia de Mauritania". Britannica . Consultado el 23 de julio de 2022 .

Lectura adicional

Enlaces externos