Espiritismo ( portugués y español para "Espiritismo") es un término utilizado en América Latina y el Caribe para referirse a la creencia popular de que los espíritus evolucionados y menos evolucionados pueden afectar la salud, la suerte y otros aspectos de la vida humana. [1]
El fenómeno y amplia gama de creencias definidas como "Espiritismo" se originaron con las ideas del Espiritismo definidas por Allan Kardec . Su Espiritismo se volvería popular en América Latina e influiría en las religiones existentes, además de formar tradiciones africanizadas del propio Espiritismo. Llegaría a ser especialmente prominente en Brasil , Cuba y Puerto Rico . [2] Mesa Blanca Científica El espiritismo se desarrollaría a partir de una comprensión vaga de la filosofía de Kardec. Durante la Guerra de los Diez Años en Cuba, gran parte de la población entró en pánico y lamentó la pérdida de sus seres queridos. Los cubanos blancos pudieron aliviar parte de su dolor emocional recurriendo al espiritismo, que les permitió comunicarse con sus seres queridos fallecidos. Los espiritistas blancos pedían a sus esclavos congoleños que los guiaran en las ceremonias del Espiritismo de Cordón. A principios del siglo XIX, el espiritismo ganaría popularidad en Puerto Rico debido al rechazo de la población a la hegemonía española y la condena del espiritismo por parte de la Iglesia católica colonial. Originalmente traído al país por puertorriqueños que estudiaban en Europa, el Espiritismo de Mesa Blanca practicado por la clase alta ayudaría a desarrollar un Espiritismo Indígena más criollizado entre la clase baja. [3] La investigadora Marta Moreno Vega sugiere que el espiritismo puertorriqueño se hizo popular como una forma de imitar la veneración de los antepasados en la religión Kongo . [4]
El espiritismo en Cuba eventualmente se mezclaría con otros elementos africanos locales y produciría el espiritismo cruzao, que ganaría popularidad a principios del siglo XX. Con la Revolución Cubana, las prácticas espiritistas fueron prohibidas y relegadas a la clandestinidad, pero aún conservan una presencia en la sociedad cubana hasta el día de hoy. [3] Los cubanoamericanos y los puertorriqueños residentes en Nueva York y Nueva Jersey comenzaron a fusionar las creencias de la santería y el espiritismo que se convirtieron en santerísmo. Esto fue notado por primera vez por los antropólogos religiosos en los años 1960. [5]
Un principio del espiritismo es la creencia en un Dios supremo que es el creador omnipotente del universo . También existe la creencia en un mundo espiritual habitado por entidades desencarnadas que pueden evolucionar gradualmente intelectual y moralmente . Los espiritistas creen que estos seres pueden influir en el mundo corpóreo de varias maneras y que los espiritistas, a su vez, también pueden influir en las acciones de los espíritus. [6]
El espiritismo nunca ha tenido un líder único ni un centro de práctica y, como tal, su práctica varía mucho entre individuos y grupos. En todos los casos, el espiritismo ha absorbido diversas prácticas de otras prácticas religiosas y espirituales endémicas de América Latina y el Caribe, como el catolicismo romano , el curanderismo , la macumba afrobrasileña , la santería , el vudú y el sintoísmo .
Un ejemplo de este sincretismo es un hechizo mágico que consiste en pedirle a Santa Marta que ejerza su voluntad sobre la de otra persona encendiendo una vela especialmente preparada, diciendo ciertas oraciones y usando un amuleto atado con una cinta roja alrededor de la cintura. [7]
En otros casos, los objetivos y métodos del espiritista son menos obvios en el ámbito de la magia y podrían considerarse una forma de medicina popular o medicina alternativa . Cualquiera que sea el efecto deseado, el equipo y los materiales utilizados para el espiritismo a menudo se pueden comprar en una botánica dentro de la comunidad de practicantes. [8]
El espiritismo comparte muchos de sus conceptos fundamentales con el espiritismo del siglo XIX tal como se practicaba en los Estados Unidos y Europa. Durante este período, varios libros sobre mediumnidad y prácticas espirituales estuvieron disponibles en el Caribe y América Latina. Como muchos nativos americanos y personas de ascendencia africana tenían tradiciones de larga data de adoración a los antepasados y posesión en trance , el espiritismo fue rápidamente absorbido y adaptado a estos sistemas de creencias preexistentes . [6]
Se cree que muchos espíritas o espiritistas (practicantes del espiritismo) se comunican con los espíritus en una reunión de creyentes con ideas afines conocida como misa (misa, en español). La mayoría de los practicantes tendrán un altar llamado mesa (mesa, en portugués y español) o mesas brancas (mesa blanca, en portugués). Estas sesiones son algo similares a las sesiones de espiritismo de estilo americano del siglo XIX hasta el presente. Muchas prácticas espiritistas, sin embargo, tienen elementos de ritual mágico que no se encuentran tradicionalmente en las principales denominaciones espiritistas, [6] pero que a menudo se encuentran en denominaciones espiritistas asociadas con el movimiento de la iglesia espiritual . [ cita necesaria ]
El espiritismo se diferencia del espiritismo en que el primero consiste en las prácticas religiosas sincréticas descritas anteriormente, mientras que el segundo es la religión establecida en sí misma, basada directamente en la codificación de los libros de Allan Kardec y de otros médiums, como los de Francisco Xavier y Divaldo Franco. .
El espiritismo científico , también conocido como Mesa Blanca, se limitó en gran medida a las áreas urbanas de Cuba. Sus seguidores estudiarían los escritos y conceptos de Kardec. [9] También sería popular entre la clase alta puertorriqueña y eventualmente evolucionaría hacia el espiritismo indígena puertorriqueño. [3] Esta forma de espiritismo también se haría evidente entre los Olmos y Paravisini-Gerbert: [ ¿ cuáles? ] 179</ref> Durante los rituales, sus miembros se sientan alrededor de una mesa cubierta de lino blanco en un intento de conectarse con los espíritus dentro de una sesión. El espíritu suele entrar en el cuerpo del médium que está presente en la mesa. En este momento, los individuos sentados alrededor de la mesa tienen la capacidad de hacer preguntas a los espíritus que han entrado al mundo a través de los médiums. [9] Además, el espíritu(s) es visto como una fuente de posibles soluciones a los problemas que aquejan a la gente. Además, el espíritu se manifestará de diversas formas dependiendo del nivel de intensidad del espíritu.
Quienes participan en los rituales tienen ciertos deberes que deben cumplir antes y durante el ritual. Deben permanecer en una posición mediada y muy probablemente utilizarán oraciones, himnos y música de las obras de Kardec. [9] Muchas veces, estos rituales involucran a un pequeño grupo de personas, pero existen rituales privados. [9]
De su ritual se deriva el Espiritismo de Cordón . [9] El ritual asociado con el Espiritismo de Cordón es física, mental y emocionalmente difícil. Los participantes en el ritual se paran en círculo tomados de la mano mientras caminan en sentido antihorario. [9] Al mismo tiempo, cantan y golpean el suelo con los pies y balancean los brazos con fuerza hasta caer en trance. [10] La respiración agitada y los golpes en el suelo tienen un propósito específico. [11] Los ruidos que se hacen crean un ruido hipnótico que lleva al médium a un trance. Al alcanzar este estado mental particular, el médium puede contactar a los espíritus para buscar soluciones a problemas o dolencias. [12]
El objetivo principal de esta rama particular del espiritismo es la curación. La clasificación de los médiums que se requieren en los rituales es bastante simple. Sus logros para resolver problemas y curar a las personas les permitirán tener un ranking más alto. [13] No se encuentra ningún clero dentro de Espiritismo de Cordón. El Médium Principal generalmente está a cargo del espacio ritual, pero no siempre participa en la cadena ritual en sí. [13] En cambio, el Médium Principal actúa como guía durante el ritual real. El altar, que se utiliza en Espiritismo de Cordón, ocupa una superficie bastante grande. El espacio suele ser purificado para ahuyentar a los malos espíritus y dar la bienvenida a los buenos espíritus. La entrada está protegida por un gran cuenco de agua y todo el que entra debe lavarse las manos para evitar la propagación de malos espíritus. [11] El Espiritismo de Cordón se diferencia de otras religiones en el sentido de que no tiene una doctrina fija de creencias. La religión está abierta a todos y no requiere que nuevos participantes participen en un proceso de iniciación. [13]
Algunos han dicho que el Espiritismo de Cordón tiene tres influencias en sus prácticas y doctrinas: el catolicismo popular, el espiritismo kardeciano y los credos africanos, pero las investigaciones más recientes han determinado que lo que se pensaba que eran raíces africanas son en realidad restos de rituales religiosos taínos y danzas llamadas "areítos". [14]
El espiritismo cruzado (que significa espiritismo cruzado en inglés) es una forma de espiritismo cubano con influencias del catolicismo popular y la religión palo . Es una de las variantes del espiritismo más populares en la isla. Contiene las prácticas del Espiritismo Científico y del Espiritismo de Cordón pero también incluye el uso de calderos de Palo , artefactos, la representación de santos católicos, ofrendas de frutas y dulces y el uso de tabaco para inducir un estado de trance. Un espíritu común que será invocado será un esclavo fallecido que hablará bozal . [3]
Una ceremonia importante en el Espiritismo Cruzao es la Misa Espiritual que inicia a los nuevos novicios de Regla de Ocha a la práctica. La Misa de Difuntos que llevan a cabo los devotos involucra una mesa con un mantel blanco, hierbas y fotografías de los familiares fallecidos. Las velas encendidas alentarán al espíritu del antepasado muerto a ir al más allá y, en ocasiones, la familia intentará comunicarse con el espíritu si el espíritu le ha dado a un miembro de la familia sueños de desear comunicarse. [3]
El espiritismo puertorriqueño comparte muchas similitudes en sus orígenes con el espiritismo cubano. El movimiento religioso encontró muchos reveses en sus primeros años en Puerto Rico. Aquellos que fueron sorprendidos practicándolo fueron castigados por el gobierno y condenados al ostracismo por la Iglesia Católica. [15] Los libros de Allan Kardec llegaron al país y fueron bien recibidos por la clase educada. [15] El movimiento creció, a pesar de los controles de carreteras diseñados para evitar su propagación en el país. Había dos divisiones dentro del espiritismo puertorriqueño. La primera división fue un movimiento de clase media, que utilizó los métodos kardecianos en un intento de mejorar el desarrollo del país. [15] La otra división se aplicó a las clases bajas tanto en el entorno rural como en el urbano. Esta división se conoce como "Espiritismo Indígena" y es sinónimo de Puerto Rico, y es la más popular del país. [dieciséis]
El Espiritismo de Mesa Blanca puertorriqueño sigue las mismas prácticas rituales que se encuentran en Cuba. El intento de lograr la comunicación espiritual a través de un médium se practicaba ampliamente en toda la isla. [17]
La práctica del espiritismo indígena eventualmente comenzaría a formarse en las clases bajas de Puerto Rico. A diferencia del Espiritismo de Mesa Blanca, esta práctica incorpora métodos de curación taínos . Un curandero conocido como bohique puede rezar a los espíritus y utilizar tabaco, masajes y magia para curar enfermedades. También se incorporan las medicinas populares de los españoles y de los pueblos africanos. [3] Surgieron ramas del espiritismo en la isla. Dichas ramas incluyen: el Espiritismo criollo, el Espiritismo Cruzado y el Espiritismo Kardeciano, que sostiene la estricta filosofía de las enseñanzas kardecianas. Más tarde, a principios del siglo XX, comenzaron a emigrar a la isla personas procedentes de Haití, Cuba y República Dominicana. Ahora Puerto Rico ya tenía muchas formas de espiritismo. Sin embargo, cuando los practicantes de la santería cubana, el vudú haitiano o las 21 divisiones dominicanas vieron rasgos similares en estas prácticas, comenzaron a mezclarse con el espiritismo criollo y la mesa blanca para formar Sanse, una forma de espiritismo altamente influenciada por la espiritualidad haitiana, dominicana y taína. tradiciones, como el Vudù y el santerismo, que estuvo muy influenciado por las religiones cubanas de santería, espiritismo cruzado (Cruzao) y palo mayombe.
Las prácticas religiosas del santerismo son el resultado de la fusión del espiritismo y la santería. Hay distintas influencias africanas que se encuentran dentro de esta religión a través de los orishas que se utilizan para comunicarse con el mundo de los espíritus. Durante los rituales, los médiums tienen la capacidad de comunicarse con los espíritus pero son poseídos por los muertos que son mensajeros de los orishas, [18] quienes muchos confunden con los propios orishas.
En el santerismo, el líder es conocido como el padrino (padrino) o la madrina (madrina), como se ve en las prácticas religiosas de la santería. [18] El líder ora en el altar antes de tomar su lugar junto al médium en la mesa. El líder está presente cuando se produce la posesión mientras se toca música religiosa o cantos afrocubanos para alabar a los orishas. [18] Antes de la ceremonia, se realiza una limpieza religiosa del área para eliminar los malos espíritus. Se reza una oración a Elegua para proteger las entradas de cualquier espíritu maligno o no deseado. [19] Poco después, se recitan oraciones para atraer buenos espíritus para el ritual. El ritual puede terminar con un exorcismo que puede adquirirse de diversas formas. Una forma de lograr la purificación es a través de un sahumerio. Un sahumerio requiere de la quema de carbón, ajo, incienso y hierbas para extraer los malos espíritus del lugar así como un lavado con agua bendita. [18]
El espiritismo se originó en el siglo XIV en las tribus rurales del pueblo caribe de Yaracuy, en el centro de Venezuela. Esta religión se ha extendido por Venezuela e incluso a Colombia , Brasil , Cuba , República Dominicana y Puerto Rico . Gira en torno a una diosa indígena originalmente llamada Yara, pero cuando llegaron los españoles, se convirtió en Santa María de La Onza (Santa María del Jaguar). Se dice que reside en el Monumento Natural Cerro María Lionza , también conocido como Monte Sorte, cerca Chivacoa , Yaracuy . La religión implica posesiones, tambores, ceremonias de curación y otros. Los sacerdotes/sacerdotisas llamados "bancos" fuman tabaco y hacen libaciones de alcohol para canalizar espíritus dentro de un medio llamado "materia" al son de tambores y cánticos, uno de los cuales es el canto de "fuerza" que gritan repetidamente "¡fuerza!" que significa "fuerza" o "poder", y hacen rituales como velaciones donde dibujan símbolos llamados oráculos en el suelo y se acuestan para entrar en trance sin recibir espíritus, y también hacen sesiones o trabajos donde canalizan espíritus de uno de los "cortes" (es decir, tribunales, en referencia a la familia de espíritus como el africano, vikingo, criminal, negro, indio, indígena, chino, cubano) mediante el consumo de drogas o alcohol y con el fumar tabaco al son de fuertes tambores.