El Madhyamaka de Asia Oriental es la tradición budista del este de Asia que representa el sistema de pensamiento Madhyamaka indio ( Chung-kuan ). En el budismo chino , a menudo se hace referencia a ellos como la escuela Sānlùn ( Ch . 三論宗, Jp . Sanron , "Tres Tratados"), [1] también conocida como la " escuela del vacío " ( K'ung Tsung ), [2] aunque puede que no hayan sido una secta independiente. [3] Los tres textos principales de la escuela son el Tratado Medio ( Zhong lun ), el Tratado de las Doce Puertas ( Shiermen lun ) y el Tratado de los Cien ( Bai lun ). Fueron transmitidos por primera vez a China a principios del siglo V por el monje budista Kumārajīva (344-413) en la dinastía Jin del Este . [4] La escuela y sus textos fueron transmitidos más tarde a Corea y Japón. Los principales pensadores de esta tradición son el discípulo de Kumārajīva , Sēngzhào (Seng-chao; 374−414), y el posterior Jízàng (Chi-tsang; 549−623). [2] Sus principales doctrinas incluyen la vacuidad ( k'ung ), el camino medio ( chung-tao ), la doble verdad ( erh-t'i ) y "la refutación de las opiniones erróneas como la iluminación de las opiniones correctas" ( p'o-hsieh-hsien-cheng ). [5]
El nombre Sānlùn deriva del hecho de que su base doctrinal está formada por tres textos principales Madhyamaka compuestos por los filósofos budistas indios Nāgārjuna ( Longshu , 龍樹) y Āryadeva , que luego fueron traducidos al chino por el monje kucheano Kumārajīva ( pinyin : Jiūmóluóshí ) y su equipo de traductores chinos en el jardín Xiaoyao de Chang'an . [6] [7]
Estos tres textos fundacionales son: [8]
A veces se añade un cuarto texto, cambiando el título de la colección a "Cuatro tratados" (Ch. 四論, pinyin: Silun): [15]
Otro texto traducido por Kumārajīva y su equipo, el Satyasiddhi shastra ( Ch'eng-shih lun ), si bien no es un texto Madhyamaka per se, fue influyente en el estudio del Madhyamaka chino, ya que también enseñaba la vacuidad de los dharmas. [16]
Sengrui fue uno de los principales discípulos de Kumārajīva; colaboró en el proyecto de traducción de numerosos textos, entre ellos el Tratado Medio y el Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra . [17] Seis días después de que Kumārajīva llegara a Chang'an, Sengrui le solicitó que tradujera un manual de meditación que ahora se entiende como el Zuochan sanmei jing ( Sutra de la meditación sentada dhyāna samādhi , Taisho 15 no. 614). [18] Sengrui se refiere a este manual como "Chanyao" 禪要[18] en el prefacio que escribió para él: el Guanzhong-chu chanjing xu ( Prefacio al Manual de meditación traducido en el área de Guanzhong , T. 55: 65 a–b) (fechas inciertas) . [19]
Otro de los principales discípulos de Kumārajīva, Sēngzhào continuó promoviendo las enseñanzas Madhyamaka y escribió varias obras desde este punto de vista, siendo la principal de ellas Zhao Lun . [20] Dos de los ensayos de esta obra ( Prajña Is Without Dicotomizing Knowledge y Nirvana Is Without Conceptualization ) siguen un formato de debate similar al MMK de Nagarjuna . [21] Sēngzhào es considerado a menudo como el fundador de la escuela Sānlùn propiamente dicha . Su filosofía se basó en varias fuentes, incluidos los tres tratados, sutras Mahayana como el sutra Vimalakirti , así como obras taoístas como Lao-tzu , Chuang-tzu y textos neodaoístas de "Aprendizaje de los Misterios" ( xuanxue玄学). [22] [23] Su uso de paradojas de influencia taoísta lo convirtió en un favorito de la escuela Chan , que lo considera un patriarca. [21]
Sēngzhào consideró que el problema central de la comprensión de la vacuidad es la actividad discriminatoria de prapañca . Según Sēngzhào , el engaño surge a través de una relación de dependencia entre las cosas fenoménicas, el nombre, el pensamiento y la reificación, y la comprensión correcta se encuentra fuera de las palabras y los conceptos. Por lo tanto, si bien la vacuidad es la falta de un yo intrínseco en todas las cosas, esta vacuidad no es en sí misma un absoluto y no puede ser captada por la mente conceptual, sino que solo puede ser comprendida a través de la sabiduría no conceptual ( prajña ). [21]
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Una figura importante de Sanlun durante la dinastía Tang fue Fa-lang (507-581). Estudió extensamente con varios maestros, incluido el maestro Madhyamaka Seng-chuan (470-528) y finalmente recibió un decreto imperial para residir en el monasterio Hsing Huang en Ch'ien-k'ang , donde continuó dando sermones sobre los Cuatro Tratados durante veinticinco años. [24]
El erudito sānlùn más influyente de la dinastía Tang fue Jízàng (549-623), alumno de Fa-lang , un prolífico escritor que compuso comentarios sobre estos tres tratados. [25] Una de sus obras más famosas es el Erdi Yi (二諦意), o "Significado de las dos verdades", que se refiere a las verdades convencionales y últimas. [26] En un pasaje del Erdi Yi , Jizang cita a Falang y argumenta que los cuatro tratados tienen el mismo objetivo, "explicar las dos verdades y manifestar la doctrina de la no dualidad". [27]
Jízàng criticó a numerosos budistas chinos por sus suposiciones metafísicas infundadas. En última instancia, rechaza todas las afirmaciones metafísicas sobre el ser y el no ser como confusiones conceptuales dogmáticas. Así, según Hsueh-Lu Cheng, para Jízàng :
La verdadera sabiduría (prajña) es el abandono de todas las opiniones. Chi-tsang sostiene que la especulación metafísica sobre el Ser y la Nada es una enfermedad (ping). Es la raíz de todas las opiniones erróneas o pervertidas. La cura de la enfermedad no reside tanto en desarrollar una nueva teoría metafísica como en comprender la naturaleza y la función adecuadas de la conceptualización y el lenguaje humanos. Chi-tsang, siguiendo a Nagarjuna, afirma que el propio lenguaje que los hombres crean y utilizan les juega una mala pasada y destruye sus "ojos de sabiduría". Los hombres iluminados deberían descartar la conceptualización para evitar ser engañados por este truco. El vacío, para Chi-tsang, es una medicina (yao) para curar la "enfermedad filosófica". [28]
Jízàng denominó su método filosófico como "desconstruir lo que es engañoso y revelar lo que es correctivo". Insistió en que uno nunca debe conformarse con ningún punto de vista o perspectiva en particular, sino reexaminar constantemente sus formulaciones para evitar la rectificación del pensamiento y la conducta. [29]
Además de popularizar el Madhyamaka, Jízàng también escribió comentarios sobre los sūtras Mahāyāna como el Sutra del Loto , el Sutra Vimalakīrti Nirdeśa y las enseñanzas del Tathāgatagarbha .
Después de Jízàng , la escuela decayó considerablemente, aunque sus textos siguieron siendo influyentes para otras tradiciones como Tiantai y el budismo Chan . En Chan (Zen), Nagarjuna es visto como uno de los patriarcas de la escuela y, por lo tanto, sus figuras clave, como Huineng , deben haber estado familiarizadas con los cuatro tratados. [30] Según Hsueh-li Cheng, "maestros zen como Niu-t'ou fa-yung (594-657) y Nan-ch'uan P'u-yuan (748-834) eran budistas San-Iun antes de convertirse en maestros zen". [30] Además, los principales principios Sānlùn como la negación de la conceptualización, el rechazo de todos los puntos de vista y la doble verdad fueron adoptados por el Zen, por lo que Hsueh-li Cheng concluye que "en muchos aspectos el Zen parece ser una aplicación práctica del pensamiento Madhyamika". [31]
A principios del siglo XX, los laicos Yang Wenhui y Ouyang Jian (Ch.歐陽漸) (1871-1943) promovieron el aprendizaje budista en China, y la tendencia general fue hacia un aumento en los estudios de tradiciones budistas como Yogācāra , Madhyamaka y la escuela Huayan . [32] [33]
Una figura influyente en el estudio chino moderno del Madhyamaka es Yìnshùn (印順導師, 1906–2005) . [34] [35] Yìnshùn aplicó su estudio de los Agamas chinos al Madhyamaka, y argumentó que las obras de Nagarjuna eran "la herencia de la conceptualización del surgimiento dependiente como se propone en los Agamas ". [36] Yìnshùn vio los escritos de Nagarjuna como el Buddhadharma correcto mientras que consideró que los escritos de la escuela Sānlùn estaban corrompidos debido a su síntesis de la doctrina Tathagata-garbha en Madhyamaka. [37]
Aunque sus colegas lo consideraban un erudito Sānlùn , él mismo no afirmaba tener esa afiliación directa: [38]
En Zhōngguān jīnlùn (中觀今論 Discusión moderna sobre el Madhyamaka) [pág. 18, 24], afirmé: “Entre mis maestros y amigos, soy visto como un erudito tanto de los Tres Tratados (三論 sanlun) como de las escuelas del Vacio”, aunque “ciertamente tengo grandes afinidades con las doctrinas fundamentales y esenciales de la escuela del vacio”, sin embargo, “no pertenezco a ninguna escuela de pensamiento en particular dentro de las escuelas del vacio”.
Muchos eruditos chinos modernos de Mādhyamaka, como Li Zhifu, Yang Huinan y Lan Jifu, han sido estudiantes de Yìnshùn . [39]
La escuela era conocida en Japón como Sanron (三論宗) y fue introducida alrededor del año 625 por el monje coreano Goguryeo Hyegwan (Jp. = Ekan 慧灌) que residía en el templo Gangōji . Se sabe que el príncipe Shōtoku tuvo dos mentores budistas de la escuela Sanron. Ekan también es conocido por introducir la escuela Jōjitsu ( Satyasiddhi ) en Japón y el sistema Satyasiddhi se enseñó como complemento, junto con Madhyamaka, en el Sanron japonés. [40]
Durante el período Heian , una figura importante de Sanron fue el maestro Chiko (709-781), cuyo comentario sobre el Sutra del Corazón se convirtió en una obra clásica de la erudición budista Heian y el comentario más autorizado sobre el Sutra del Corazón en el Heian temprano. [41] Este comentario criticó la interpretación de la escuela Hosso (Yogacara) del Sutra del Corazón, promovió el Sutra del Corazón como un texto de significado definitivo (nītārtha) al mismo tiempo que se basaba en el trabajo de Jizang. [42]
Esta escuela fue posteriormente eclipsada por otras escuelas japonesas como la Tendai y la Zen.
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