Yin Shun (印順, Yìnshùn ; 5 de abril de 1906 - 4 de junio de 2005) fue un monje budista chino y erudito en la tradición del budismo mahayana chino . Aunque recibió una formación particular en la escuela de los Tres Tratados , fue un defensor del Vehículo Único (o Ekayana ) como la perspectiva última y universal de la Budeidad para todos, y como tal incluía todas las escuelas del Dharma del Buda, incluidos los Cinco Vehículos y el Tres Vehículos, en el sentido del Mahayana como el Vehículo Único. [2] La investigación de Yin Shun ayudó a presentar el ideal del budismo "humanista" (reino humano) , una importante filosofía budista dominante estudiada y defendida por muchos practicantes. [3] [ se necesita mejor fuente ] Su trabajo también regeneró los intereses en los Āgamas largamente ignorados entre la sociedad budista china [ cita requerida ] y sus ideas tienen eco en el maestro estadounidense Theravadin Bhikkhu Bodhi . Como maestro contemporáneo, fue conocido popularmente como el mentor de Cheng Yen , el fundador de la Fundación de Caridad Budista Tzu Chi , así como el maestro de varios otros monjes prominentes.
Aunque Yin Shun está estrechamente asociado con la Fundación Tzu-Chi, ha tenido una influencia decisiva en otros miembros de la nueva generación de monjes budistas, como Sheng-yen de Dharma Drum Mountain y Hsing Yun de Fo Guang Shan , que participaron activamente en actividades humanitarias. ayuda humanitaria, trabajo social, ambientalismo e investigación académica también. Se le considera una de las figuras más influyentes del budismo taiwanés , habiendo influido en muchas de las principales figuras budistas del Taiwán moderno.
Yin Shun nació el 5 de abril de 1906 ( calendario tradicional chino : 12 de marzo丙午) en un pueblo de la provincia de Zhejiang , China. Su nombre de nacimiento era Zhang Luqin (Wade – Giles: Chang Luch'in). En el momento del nacimiento de Zhang, era el final de la dinastía Qing . Once días después de su nacimiento, Zhang estaba gravemente enfermo y casi muere. Comenzó la escuela a los siete años.
En sus estudios, se topó con el tema de la inmortalidad , un tema que Zhang encontró interesante. Sus padres encontraron que lo que Zhang estaba haciendo era muy inusual, por lo que le exigieron que enseñara en otras escuelas.
Zhang centró su atención en el confucianismo y el taoísmo , pero ninguna de estas filosofías satisfizo su anhelo espiritual. En un momento, el cristianismo despertó su interés, pero Zhang se dio cuenta de la irrelevancia de su doctrina y después de dos años no pudo comprometerse con el cristianismo. Un día, Zhang buscaba algo para leer. Se topó con las palabras "el Buda Dharma ". Esto inmediatamente despertó interés espiritual en su corazón, y Zhang buscó celosamente cualquier cosa que tuviera que ver con el budismo.
En 1930, Zhang solicitó ingreso a una universidad budista en Beijing. Durante muchos días había viajado desde su casa a Beijing, con grandes esperanzas. Llegó demasiado tarde para ser aceptado.
Mientras reflexionaba sobre dónde podría ir a continuación, Zhang pensó en un templo llamado " Templo Tiantong ". Luego, Zhang fue al monte Putuo , donde conoció a un joven llamado Wang. Ambos buscaron una morada donde pudieran estudiar el Dharma del Buda. Finalmente encontraron un pequeño lugar donde podían hacerlo, donde estaba su abad, que era bien cultivado. Pidieron estudiar con él.
Luego, el monje mayor remitió a Zhang y Wang a otro lugar llamado Monasterio Fuzhun (福泉庵), a menos de media milla de donde estaban. Los dos se apresuraron al monasterio de Fuzhun. Más tarde, el 11 de octubre de 1930, el abad, el Maestro Qingnian (清念和尚), afeitó la cabeza de Zhang Luqin y le dio el nombre Dharmático de Yin Shun (印順).
El maestro Taixu太虛 (1890-1947) dividió el budismo mahayana en tres tipos. Ellos son: Escuela de śūnyatā y prajña ( faxing konghui zong法性空慧宗, Madhyamaka), Escuela de dharmalaksana y vijnaptimatra ( faxiang weishi zong法相唯識宗) y Escuela de dharma-dhatu y la iluminación perfecta ( fajie yuanjue zong法界圓覺宗). Además, afirma que el dharma-dhatu está en el nivel más alto, es completo y es el dharma final. En los siguientes niveles están Madhyamaka y Vijnaptimatra.
Por el contrario, Yinshun 印順 (1906-2005), discípulo de Tiaxu, tomó una dirección diferente a la de su maestro. Afirma que el budismo Mahayana se puede dividir en tres sistemas. Ellos son: Escuela de śūnyatā y sólo nombre (xingkong 性空唯名系, Madhyamaka), Escuela de ilusión y Vijñapti-mātra (weishi 虛妄唯識系, Vijñapti-mātra) y Escuela de mente genuina y permanente (zhenchang 真常唯心系, Tathāgata-garbha).
Para él, el budismo mahayana temprano se caracteriza por el pensamiento 龍樹 prajñapāramitā de Nāgārjuna. El budismo mahayana, en su etapa intermedia, se caracteriza por el Vijñapti-mātra que fue sostenido por Asanga y Vasubandhu. El budismo Mahayana posterior se caracteriza principalmente por el pensamiento Tathāgata-garbha 如來藏思想. Por tanto, está claro que Yinshun se distanció de la posición de su maestro. [4]
En marzo de 2004, recibió la Orden de las Nubes Propicias de Segunda Clase, por sus contribuciones a la revitalización del budismo en Taiwán. [5]
En febrero de 1963 se celebró en Taipei un noviciado de treinta y dos días para monjes y monjas budistas . Monjes y monjas vinieron de todo Taiwán para registrarse. Todos fueron aceptados excepto una joven devota de Hualien , un condado en el este de Taiwán.
El Maestro Yin Shun recordó el día que conoció al Maestro Cheng Yen : [6]
Huiyin, una alumna mía, la llevó a la sala de conferencias Hui Ri, donde yo vivía, para comprar Las enseñanzas completas del maestro Taixu . Huiyin me dijo que la mujer había sido rechazada del noviciado porque se había afeitado la cabeza y su maestro era un laico. Alguien dijo que podría haberle pedido a cualquiera de los monjes o monjas presentes que la aceptaran como discípula, pero ella afirmó que necesitaba buscar a su maestro con cuidado. Después de comprar el libro, cayó una fuerte lluvia y no pudo irse. Luego le rogó a Huiyin que me dijera que deseaba convertirse en mi discípula. Ella no tenía idea de que rara vez acepto discípulos¹. Como si los cielos hubieran escuchado su deseo, salí de mi habitación en ese momento. Huiyin vino hacia mí y me contó lo que estaba pasando. No podía entender por qué me eligió como su maestro, pero acepté.
¹En ese momento, Yin Shun solo tenía tres discípulos. Los tres ahora están enseñando el Dharma del Buda en los Estados Unidos.
El Maestro Yin Shun le dijo entonces: "Nuestra relación kármica es muy especial. Como monja, siempre debes estar comprometida con el budismo y con todos los seres vivos".
Como la inscripción para el noviciado estaba a punto de finalizar en una hora, el venerable maestro rápidamente le dio a la joven discípula su nombre budista, Cheng Yen , y le dijo que se pusiera en marcha y comenzara el noviciado rápidamente. En ese momento comenzaron las condiciones para la creación de la Fundación Tzu Chi .
En el verano de 1979, el Maestro Yin Shun llegó a Hualien. Al vivir en esta hermosa pero subdesarrollada parte de la isla, Cheng Yen le contó al Maestro Yin Shun sobre su aspiración de construir un hospital de alta calidad para las personas que viven en el este de Taiwán, donde había pocas instalaciones médicas.
Mientras la escuchaba, pudo prever los enormes desafíos que le esperaban. Como un padre que comparte sus experiencias de vida con su hija, dijo: "Al igual que la vez que me dijiste que tenías la intención de comenzar una obra de caridad, te recordé que pensaras si tendrías la fuerza y el dinero cuando más personas vinieran a ti para pedirle ayuda". ayuda. La tarea sólo puede realizarse con un compromiso inquebrantable." [ cita necesaria ]
Al ver la resolución de su discípulo, la mente del Maestro Yin Shun se tranquilizó. Con esta charla se inició el proyecto de construcción del hospital. Aunque Cheng Yen pronto enfrentaría muchas dificultades y desafíos insuperables, el apoyo del Maestro Yin Shun le dio a Cheng Yen la fuerza para seguir adelante. Transferió prácticamente todas [ cita necesaria ] las ofrendas monetarias que le hicieron sus seguidores a la construcción del hospital. La suma acumulada a lo largo de los años fue realmente considerable.
El 4 de junio de 2005, Yin Shun murió después de sufrir complicaciones de tuberculosis pulmonar desde 1954. [7] Murió en el Hospital Hualien Tzu Chi a la edad de 100 años. [8] Tzu Chi, junto con otras organizaciones y monasterios budistas influenciados por Yin Shun , se unió al luto durante ocho días, la duración de su funeral.
Entre los asistentes a los servicios se encontraban el presidente taiwanés Chen Shui-bian , el primer ministro de la República de China , Frank Hsieh , y otros legisladores. [9] Varios monjes de muchas partes del mundo, predominantemente de Estados Unidos, también asistieron al funeral de Yin Shun. Los monjes que fueron discípulos de Yin Shun también asistieron al funeral, incluido Cheng Yen, quien encabezó la delegación de Tzu Chi.
Yin Shun tuvo un estilo de vida sencillo y espartano en los últimos días de su vida, por lo que sus discípulos decidieron mantener su funeral sencillo pero solemne. Su funeral se celebró en Fu Yan Vihara en Hsinchu , donde vivió durante muchos años hasta su muerte. Posteriormente, Yin Shun fue incinerado el 10 de junio y sus cenizas y su retrato se colocaron dentro de una sala junto con los restos de otros alumnos monásticos de Fu Yan.
{{cite web}}: Mantenimiento CS1: URL no apta ( enlace ), Asociación de Educación Buddha Dharma 1995. Esta es una traducción de selecciones de Sublime Clouds Collection《妙雲集》, una importante colección de escritos de Yin Shun.1930年，在福泉庵禮清念和尚為師，落髮出家...回佛頂山閱藏三年餘，期間曾奉太虛之函，往閩南佛學院授課。
El 5 de marzo de 2004, sólo dos semanas antes de las elecciones presidenciales de 2004, CHEN SHUIBIAN陳水扁otorgó al monje YINSHUN el er deng qing yun xun zhang二等卿雲勳章(Orden de Segunda Clase de las Nubes Propicias).
{{citation}}: Mantenimiento CS1: URL no apta ( enlace ){{cite web}}: Mantenimiento CS1: URL no apta ( enlace ) En: Desarrollo y práctica del budismo humanitario: perspectivas interdisciplinarias. Mutsu Hsu, Jinhua Chen y Lori Meeks (Eds.). Hua-lien (Taiwán): Tzuchi University Press, págs.{{cite web}}: Mantenimiento CS1: URL no apta ( enlace ) Revista de budismo global Vol.10, págs. 255–290. ISSN 1527-6457.