Madhyamaka de Asia Oriental es la tradición budista en Asia Oriental que representa el sistema de pensamiento indio Madhyamaka ( Chung-kuan ). En el budismo chino , a menudo se hace referencia a éstas como la escuela Sānlùn ( Ch . 三論宗, Jp . Sanron , "Tres Tratados"), [1] también conocida como la " escuela del vacío " ( K'ung Tsung ), [2 ] aunque es posible que no hayan sido una secta independiente. [3] Los tres textos principales de la escuela son el Tratado Medio ( Zhong lun ), el Tratado de las Doce Puertas ( Shirmen lun ) y el Tratado de los Cien ( Bai lun ). Fueron transmitidos por primera vez a China a principios del siglo V por el monje budista Kumārajīva (344-413) en la dinastía Jin Oriental . [4] La escuela y sus textos fueron posteriormente transmitidos a Corea y Japón. Los principales pensadores de esta tradición son el discípulo de Kumārajīva , Sēngzhào (Seng-chao; 374-414), y el posterior Jízàng (Chi-tsang; 549-623). [2] Sus principales doctrinas incluyen la vacuidad ( k'ung ), el camino medio ( chung-tao ), la doble verdad ( erh-t'i ) y "la refutación de puntos de vista erróneos como iluminación de los puntos de vista correctos" ( p' o-hsieh-hsien-cheng ). [5]
El nombre Sānlùn deriva de que su base doctrinal está formada por tres principales textos madhyamaka compuestos por los filósofos budistas indios Nāgārjuna ( Longshu , 龍樹), y Āryadeva , que luego fueron traducidos al chino por el monje kucheano Kumārajīva ( pinyin : Jiūlumóóshí ) y su equipo de traductores chinos en el jardín Xiaoyao de Chang'an . [6] [7]
Estos tres textos fundamentales son: [8]
A veces se añade un cuarto texto, cambiando el título de la colección a "Cuatro Tratados" (Cap. 四論, pinyin: Silun): [15]
Otro texto traducido por Kumārajīva y su equipo, el Satyasiddhi shastra ( Ch'eng-shih lun ), si bien no es un texto Madhyamaka per se, fue influyente en el estudio del Madhyamaka chino, ya que también enseñaba la vacuidad de los dharmas. [dieciséis]
Sengrui fue uno de los principales discípulos de Kumārajīva, ayudó en el proyecto de traducción de numerosos textos, incluido el Tratado Medio y el Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra . [17] Seis días después de que Kumārajīva llegara a Chang'an, Sengrui le pidió que tradujera un manual de meditación que ahora se entiende como el Zuochan sanmei jing ( Sutra de sentarse dhyāna samādhi , Taisho 15 no. 614). [18] Sengrui se refiere a este manual como "Chanyao" 禪要[18] en el prefacio que escribió: el Guanzhong-chu chanjing xu ( Prefacio al manual de meditación traducido en el área de Guanzhong , T. 55: 65 a– b) (fechas inciertas) . [19]
Otro de los principales discípulos de Kumārajīva, Sēngzhào continuó promoviendo las enseñanzas Madhyamaka, y escribió varias obras desde este punto de vista, siendo la principal la Zhao Lun . [20] Dos de los ensayos de este trabajo ( Prajña no tiene conocimiento dicotomizante y Nirvana no tiene conceptualización ) siguen un formato de debate similar al MMK de Nagarjuna . [21] Sēngzhào es a menudo visto como el fundador de la escuela Sānlùn propiamente dicha . Su filosofía se basó en diversas fuentes, incluidos los tres tratados, los sutras mahayana como el sutra Vimalakirti , así como obras taoístas como los textos de Lao-tzu , Chuang-tzu y el "aprendizaje misterioso" neodaoísta ( xuanxue玄学). [22] [23] Su uso de paradojas de influencia taoísta lo convirtió en un favorito en la escuela Chan , que lo considera un patriarca. [21]
Sēngzhào vio el problema central en entender la vacuidad como la actividad discriminatoria de prapañca . Según Sēngzhào , el engaño surge a través de una relación de dependencia entre cosas fenoménicas, denominación, pensamiento y cosificación y la comprensión correcta se encuentra fuera de las palabras y los conceptos. Así, si bien la vacuidad es la falta del yo intrínseco en todas las cosas, esta vacuidad no es en sí misma un absoluto y no puede ser captada por la mente conceptual; sólo puede realizarse a través de la sabiduría no conceptual (prajña ) . [21]
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Una figura importante de Sānlùn durante la dinastía Tang fue Fa-lang (507–581). Estudió extensamente con varios maestros, incluido el maestro Madhyamaka Seng-chuan (470-528) y finalmente recibió un decreto imperial para residir en el monasterio de Hsing Huang en Ch'ien-k'ang , donde continuó dando sermones sobre los Cuatro Tratados. durante veinticinco años. [24]
El erudito Sānlùn más influyente de Tang fue el alumno de Fa-lang, Jízàng (549-623), un prolífico escritor que compuso comentarios sobre estos tres tratados. [25] Una de sus obras más famosas es Erdi Yi (二諦意), o "Significado de las dos verdades", en referencia a las verdades convencionales y últimas. [26] En un pasaje del Erdi Yi , Jizang cita a Falang y sostiene que los cuatro tratados tienen el mismo objetivo, "explicar las dos verdades y manifestar la doctrina de la no dualidad". [27]
Jízàng criticó a numerosos budistas chinos por sus suposiciones metafísicas injustificadas. En última instancia, rechaza todas las afirmaciones metafísicas del ser y el no ser como confusiones conceptuales dogmáticas. Así, según Hsueh-Lu Cheng, para Jízàng :
La verdadera sabiduría (prajña) es el abandono de todos los puntos de vista. Chi-tsang sostiene que la especulación metafísica sobre el Ser y la Nada es una enfermedad (ping). Es la raíz de todas las opiniones erróneas o pervertidas. La cura de la enfermedad no reside tanto en desarrollar una nueva teoría metafísica como en comprender la naturaleza y función adecuadas de la conceptualización y el lenguaje humanos. Chi-tsang, siguiendo a Nagarjuna, afirma que el mismo lenguaje que los hombres crean y utilizan les juega una mala pasada y destruye sus "ojos de sabiduría". Los hombres iluminados deberían descartar la conceptualización para evitar ser engañados por este truco. El vacío, para Chi-tsang, es una medicina (yao) para curar la "enfermedad filosófica". [28]
Jízàng llamó a su método filosófico "deconstruir lo engañoso y revelar lo correctivo". Insistió en que uno nunca debe conformarse con ningún punto de vista o perspectiva en particular, sino reexaminar constantemente sus formulaciones para evitar la rectificación del pensamiento y la conducta. [29]
Además de popularizar Madhyamaka, Jízàng también escribió comentarios sobre los sūtras Mahāyāna como el Lotus Sūtra , el Vimalakīrti Nirdeśa Sūtra y las enseñanzas de Tathāgatagarbha .
Después de Jízàng , la escuela decayó considerablemente, aunque sus textos siguieron siendo influyentes para otras tradiciones como el budismo Tiantai y Chan . En Chan (Zen), Nagarjuna es visto como uno de los patriarcas de la escuela y, por lo tanto, sus figuras clave, como Huineng , deben haber estado familiarizadas con los cuatro tratados. [30] Según Hsueh-li Cheng, "los maestros zen como Niu-t'ou fa-yung (594–657) y Nan-ch'uan P'u-yuan (748–834) eran budistas San-Iun antes se convirtieron en maestros zen." [30] Además, los principales principios del Sānlùn , como la negación de la conceptualización, el rechazo de todos los puntos de vista y la doble verdad, fueron adoptados por el Zen, por lo que Hsueh-li Cheng concluye que "en muchos aspectos el Zen parece ser una aplicación práctica del Madhyamika". pensamiento." [31]
A principios del siglo XX, los laicos Yang Wenhui y Ouyang Jian (Ch.歐陽漸) (1871-1943) promovieron el aprendizaje budista en China, y la tendencia general fue un aumento en los estudios de tradiciones budistas como Yogācāra . Madhyamaka y la escuela Huayan . [32] [33]
Una figura influyente importante en el estudio chino moderno de Madhyamaka es Yìnshùn (印順導師, 1906-2005) . [34] [35] Yìnshùn aplicó su estudio de los Agamas chinos a Madhyamaka, y argumentó que las obras de Nagarjuna eran "la herencia de la conceptualización del surgimiento dependiente propuesto en los Agamas ". [36] Yìnshùn vio los escritos de Nagarjuna como el Buddhadharma correcto mientras consideraba que los escritos de la escuela Sānlùn estaban corruptos debido a que sintetizaban la doctrina Tathagata-garbha en Madhyamaka. [37]
Si bien sus colegas lo consideraban un erudito Sānlùn , él mismo no afirmó una afiliación tan directa: [38]
En Zhōngguān jīnlùn (中觀今論 Discusión moderna sobre el Madhyamaka) [pág. 18, 24], dije: “Entre mis maestros y amigos, soy visto como un erudito de los Tres Tratados (三論 sanlun) o de las escuelas del Vacío”, aunque “ciertamente tengo grandes afinidades con los principios fundamentales y esenciales”. doctrinas de la escuela del vacío”, sin embargo, “no pertenezco a ninguna escuela de pensamiento particular dentro de las escuelas del vacío”.
Muchos eruditos chinos modernos de Mādhyamaka como Li Zhifu, Yang Huinan y Lan Jifu han sido estudiantes de Yìnshùn . [39]
La escuela era conocida en Japón como Sanron (三論宗) y fue introducida alrededor del año 625 por el monje coreano Goguryeo Hyegwan (Jp. = Ekan 慧灌) que residía en el templo Gangōji . Se sabe que el príncipe Shōtoku tuvo dos mentores budistas de la escuela Sanron. Ekan también es conocido por introducir la escuela Jōjitsu ( Satyasiddhi ) en Japón y el sistema Satyasiddhi se enseñó como complemento, junto con Madhyamaka, en el Sanron japonés. [40]
Durante el período Heian , una figura importante de Sanron fue el maestro Chiko (709–781), cuyo comentario sobre el Sutra del Corazón se convirtió en una obra clásica de la erudición budista Heian y el comentario más autorizado sobre el Sutra del Corazón a principios de Heian. [41] Este comentario criticó la interpretación de la escuela Hosso (Yogacara) del Sutra del Corazón, promovió el Sutra del Corazón como un texto de significado definitivo (nītārtha) y al mismo tiempo se basó en el trabajo de Jizang. [42]
Esta escuela fue posteriormente eclipsada por otras escuelas japonesas como Tendai y Zen.
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