El cisma de los no juramentados se refiere a una división en las iglesias establecidas de Inglaterra , Escocia e Irlanda , tras la deposición y el exilio de Jacobo II y Jacobo VII en la Revolución Gloriosa de 1688. Como condición para el cargo, se exigía al clero que jurase lealtad al monarca gobernante; por diversas razones, algunos se negaron a prestar juramento a sus sucesores Guillermo III y Guillermo II y María II . A estos individuos se los denominaba no juramentados , del verbo latino iūrō o jūrō , que significa "hacer un juramento".
En la Iglesia de Inglaterra , se estima que un 2% de los sacerdotes se negaron a jurar lealtad en 1689, incluidos nueve obispos . Se permitió que el clero ordinario mantuviera sus cargos, pero después de que fracasaran los esfuerzos por llegar a un acuerdo, los seis obispos supervivientes fueron destituidos en 1691. La cismática Iglesia de los no jurados se formó en 1693 cuando el obispo Lloyd nombró a sus propios obispos. Su acción fue rechazada por la mayoría de los no jurados ingleses, que permanecieron dentro de la Iglesia de Inglaterra y a veces se los denomina "cripto-no jurados". La Iglesia de los no jurados, que nunca fue numerosa, decayó rápidamente después de 1715, aunque siguieron existiendo congregaciones menores hasta la década de 1770.
En Escocia, el acuerdo religioso de 1690 eliminó las prácticas de la Alta Iglesia y los obispos episcopales, y restauró una Iglesia de Escocia estructurada por los presbiterianos , conocida popularmente como la kirk. Aquellos ministros que se negaron a aceptar estos cambios fueron expulsados, lo que llevó a una división reconocida por la Ley de Episcopalianos Escoceses de 1711 , que creó una Iglesia Episcopal Escocesa separada . Cuando Jorge I se convirtió en rey en 1714, la mayoría de los episcopalianos escoceses se negaron a jurar lealtad al régimen de Hannover , lo que creó una división que duró hasta la muerte de Carlos Estuardo en 1788.
El movimiento de no juramentación en la Iglesia de Irlanda fue insignificante, aunque produjo al propagandista jacobita Charles Leslie . La Iglesia Episcopal en América del Norte era entonces parte de la Iglesia de Inglaterra, pero en gran medida no se vio afectada hasta después de la Revolución estadounidense , cuando la liturgia escocesa sin juramentos influyó en la de la nueva Iglesia Episcopal de los Estados Unidos .
En el uso moderno, presbiteriano y episcopal implican diferencias tanto en el gobierno como en la doctrina, pero este no era el caso en los siglos XVII y XVIII. Las estructuras episcopales estaban gobernadas por obispos, designados por el monarca; presbiteriano implicaba el gobierno de ancianos , nominados por las congregaciones. En una época en la que se suponía que la "religión verdadera" y el "gobierno verdadero" eran la misma cosa, las discusiones sobre el gobierno y la práctica de la iglesia a menudo reflejaban diferencias políticas, no simplemente religiosas. [1]
En 1688, las tres iglesias establecidas eran episcopalianas en estructura y protestantes en doctrina, pero enfrentaban diferentes desafíos. En Inglaterra, más del 90% pertenecía a la Iglesia de Inglaterra , mientras que la mayoría de los excluidos eran protestantes no conformistas que querían revertir la Ley de Uniformidad de 1662 y que se les permitiera volver a unirse a la Iglesia. [2] En Irlanda, más del 75% de la población era católica, mientras que la Iglesia de Irlanda era una minoría incluso entre los protestantes irlandeses, la mayoría de los cuales eran no conformistas concentrados en el Ulster . Casi el 98% de los escoceses eran miembros de la Iglesia de Escocia , o kirk, mucho más cercana en doctrina a los no conformistas irlandeses que la Iglesia de Inglaterra y un híbrido organizativo, con obispos presidiendo las estructuras presbiterianas. [3]
En 1685, Jacobo se convirtió en rey con un amplio apoyo en los tres reinos, pero esto cambió cuando sus políticas parecieron ir más allá de la tolerancia hacia el catolicismo y entrar en un ataque a la iglesia establecida. Las Guerras de los Tres Reinos de 1638 a 1652 pusieron de relieve los peligros de la división religiosa y los moderados de ambos bandos querían evitar un cisma . Muchos apoyaron a Jacobo en 1685 por miedo a una guerra civil si lo ignoraban; en 1688, parecía que solo su deposición podría evitarla. [4] Su procesamiento de los Siete Obispos por difamación sediciosa en junio de 1688 le alejó de los conservadores que formaban su principal base de apoyo inglesa. Muchos vieron esto como una violación de su juramento de coronación en el que prometía mantener la primacía de la Iglesia de Inglaterra, lo que convirtió el cumplimiento de los juramentos en una cuestión clave. [5]
"No jurado" generalmente significa aquellos que se negaron a tomar el Juramento de Lealtad a los nuevos monarcas, Guillermo III y María II . Incluye a los "No abjuradores", aquellos que se negaron a jurar el Juramento de Abjuración en 1701 y 1714, lo que les exigía negar la reclamación de los Estuardo. [6] Nueve obispos se convirtieron en No jurados, incluido el arzobispo de Canterbury , William Sancroft , junto con cinco de los siete obispos procesados por Jacobo en junio de 1688. [a] Un estudio estima que 339 miembros del clero se convirtieron en No jurados, alrededor del 2% del total; De éstos, 80 se conformaron posteriormente, compensados por otros 130 que rechazaron el Juramento de Abjuración en 1701 o 1714. Esto ignora el declive natural, por lo que el número real en cualquier momento habría sido menor, mientras que la mayoría se concentraba en áreas como Londres y Newcastle , lo que implica que grandes partes de Inglaterra no se vieron afectadas por la controversia. [7]
La identificación de los miembros laicos es más compleja, ya que sólo se exigía que prestaran juramento aquellos que ocupaban un cargo público. Una fuente identifica un total de 584 clérigos, maestros de escuela y catedráticos universitarios como no jurados, pero esto casi con certeza subestima su número. [8] Las razones para el incumplimiento variaban; algunos, como el obispo Thomas Ken , se consideraban obligados por su juramento a Jacobo, pero no se oponían al nuevo gobierno y continuaban asistiendo a los servicios religiosos. Otros argumentaban que el nuevo régimen era ilegítimo, ya que el derecho divino y la herencia significaban que los reyes no podían ser destituidos, el llamado "punto estatal". Una cuestión más fundamental era el "punto eclesiástico", la creencia de que el Parlamento no tenía derecho a intervenir en los asuntos eclesiásticos, ya fuera nombrando o destituyendo a obispos y clérigos, o cambiando las políticas de la iglesia. [9]
El clero regular no fue molestado en gran medida y aunque los obispos no juramentados fueron suspendidos en febrero de 1690, William los mantuvo en el cargo mientras intentaba negociar un compromiso. Cuando esto fracasó, en mayo de 1691 el Parlamento nombró a seis nuevos obispos, tres de los nueve originales habían fallecido desde entonces. En mayo de 1692, Sancroft delegó sus poderes al obispo Lloyd , quien en mayo de 1693 nombró a Thomas Wagstaffe (1645-1712) y George Hickes (1642-1715) como nuevos obispos no juramentados. Lloyd argumentó que simplemente quería establecer el principio de que el Parlamento no tenía derecho a privar o nombrar obispos, pero creó un cisma formal; la gran mayoría permaneció dentro de la iglesia establecida, mientras que Wagstaffe se negó a ejercer sus poderes. [10]
Algunos prominentes no jurados regresaron a la iglesia en 1710, incluyendo a Henry Dodwell (1641-1711) y Robert Nelson (1656-1715). Hickes, cuyas opiniones de línea dura sobre el derecho divino y la primacía de la autoridad de los Estuardo llevaron a su nombramiento como capellán de Carlos II en 1683, fue el principal impulsor de la iglesia de los no jurados; ésta decayó drásticamente después de su muerte en 1715. [11] La muerte de Thomas Wagstaffe en octubre de 1712 dejó a Hickes como el último obispo no jurado sobreviviente. Para asegurar la supervivencia de la iglesia, Hickes y dos obispos de la Iglesia Episcopal Escocesa , Archibald Campbell y James Gadderar, consagraron a Jeremy Collier , Nathaniel Spinckes y Samuel Hawes como obispos en junio de 1713. [12]
En 1719, la Iglesia no juramentada se dividió en facciones "Usager" y "Non-Usager", y ambas partes consagraron a sus propios obispos. En efecto, los Non-Usager querían una eventual reconciliación con la Iglesia principal de Inglaterra, mientras que los Usager querían restaurar las liturgias tradicionales, incluyendo el uso del Libro de Oración Común de 1549. [13] En 1716, los Usager iniciaron conversaciones con la Iglesia Ortodoxa Griega sobre la unión, que continuaron hasta 1725 antes de que ambas partes admitieran el fracaso. [14] A pesar de que las dos facciones acordaron reunirse en 1732, las divisiones continuaron con un contingente Usager liderado por el obispo Archibald Campbell y un pequeño grupo Non-Usager con base en Londres bajo el obispo John Blackbourne. [15]
A principios de la década de 1740, las congregaciones no juramentadas significativas se limitaron a Newcastle, Londres y Manchester . [16] En 1741, Robert Gordon se convirtió en el último obispo no juramentado regular, y su consagración fue acordada por el de iure Jacobo III; murió en 1779 y su congregación en Londres fue absorbida por la Iglesia episcopal escocesa. Esto dejó una pequeña congregación en Holborn , que era fuertemente jacobita y en 1788 se negó a reconocer a Jorge III, antes de desaparecer en la década de 1790. El obispo Campbell fue sucedido por el Usager Thomas Deacon , quien dirigió un grupo separado en Manchester conocido como la Iglesia Ortodoxa Británica u "OBC". Se alejó aún más de la Iglesia de Inglaterra, investigando liturgias primitivas e insistiendo en que no hubiera control estatal y era jacobita en simpatía; varios miembros, incluidos tres de los hijos de Deacon, se unieron al Regimiento de Manchester que participó en el Levantamiento de 1745 . [17] La OBC siguió adelante hasta principios del siglo XIX, pero se disolvió una década después de la muerte del obispo William Cartwright de Shrewsbury en 1799. Hay sugerencias de que algunos elementos de su teología resurgieron en el Movimiento de Oxford de la década de 1830. [18 ]
La membresía de la iglesia cismática se limitó inicialmente a los clérigos, luego se expandió a la población laica. Restringida en gran medida a las áreas urbanas, sus congregaciones cambiaban continuamente, lo que dificultaba evaluar las cifras; se sugiere que estos eran insignificantes, ciertamente menos que los católicos, que eran alrededor del 1% de la población. [19] Muchos más eran los llamados "cripto-Non Jurors", aquellos que permanecieron con la iglesia establecida después de 1693, pero compartían algunas preocupaciones de los No Jurors; aunque simpatizaban con los Estuardo, solo unos pocos eran jacobitas activos . Típico de este grupo de la Alta Iglesia , Tory fue Lady Elizabeth Hastings , hija del conde de Huntingdon , un leal a los Estuardo. Su apoyo se basaba en el "punto de vista de la iglesia", y se oponían a las medidas que se consideraban que disminuían la primacía de la Iglesia de Inglaterra. Estas incluían la Ley de Tolerancia de 1689 y la "conformidad ocasional", que permitía a los católicos y no conformistas una libertad de culto limitada. [20]
Como resultado, el catolicismo de los Estuardo fue una barrera insuperable para su restauración, aunque se hicieron intentos de convertir a Jacobo y sus sucesores; cuando el príncipe Carlos visitó Londres en 1750, fue incluido en la iglesia no juramentada, probablemente por el obispo Robert Gordon. [b] [15] A pesar de su número limitado, el clero no jurado ejerció una influencia significativa sobre la política de la iglesia. Muchos se opusieron a los cambios posteriores a 1689 que alejaron a la Iglesia de Inglaterra de los principios laudianos de autoridad y permitieron una mayor tolerancia de diferentes prácticas. [21] Esto llevó a demandas de que la Convocatoria , o asamblea de la iglesia, tuviera una mayor voz sobre la política; se sugiere que esto fue una contienda entre un cuerpo clerical mayoritariamente tory, de la Alta Iglesia, y obispos whigs . Francis Atterbury , más tarde asociado con un complot jacobita de 1722 , fue un destacado partidario de la Convocatoria, aunque él mismo no era un no jurado. [22]
Fuera de la política, el movimiento de los no jurados tuvo un impacto mucho mayor del que a menudo se cree, que continúa hoy en día. Lady Elizabeth era parte de una red de ricos filántropos de la Alta Iglesia, vinculados por no jurados como Robert Nelson, que apoyaban medidas destinadas a eliminar el "comportamiento no cristiano", como la conversión de católicos y no conformistas. En 1698, establecieron la Sociedad para la Promoción del Conocimiento Cristiano , o SPCK, seguida en 1701 por la Sociedad para la Propagación del Evangelio en Partes Extranjeras , o SPG, que todavía existen. Entre sus miembros se encontraban académicos como Joseph Smith , quien fue un asesor cercano de Lady Elizabeth, y era bien conocido por convertir a los católicos ingleses. [23] En 1701, la SPG envió a George Keith a Nueva Jersey , encargado de convertir a los cuáqueros . [24]
Algunos más tarde se convirtieron en defensores tempranos del metodismo , que comenzó como un movimiento de reforma dentro de la Iglesia de Inglaterra. Una de ellas fue la nuera de Lady Elizabeth Hastings, Selina Hastings (1707-1791), fundadora de la secta metodista evangélica conocida como la Conexión de la Condesa de Huntingdon . [25] A menudo se acusaba a los metodistas de jacobitismo, porque rechazaban las estructuras y prácticas existentes; por el contrario, muchas manifestaciones "jacobitas" durante la década de 1730 fueron lideradas por tories hostiles al resurgimiento metodista galés . [26] Aunque asociados con el conservadurismo social, los no jurados criptográficos incluyeron a Mary Astell (1666-1731), una pedagoga a veces llamada la primera feminista inglesa. [27] Hija de un rico comerciante no jurado de clase alta, en 1709, estableció una escuela para niñas en Chelsea, Londres . Con el apoyo de la SPCK, Nelson, Dodwell, Lady Elizabeth y Lady Catherine Jones , se cree que es el primero en Inglaterra con una Junta de Gobernadores compuesta exclusivamente por mujeres. [28]
La Iglesia de Irlanda era una minoría, incluso entre los protestantes irlandeses, y durante el Parlamento de 1689 convocado por Jacobo, cuatro obispos se sentaron en la Cámara de los Lores , con Anthony Dopping, obispo de Meath, actuando como líder de la oposición. [29] El no jurado Henry Dodwell nació y se educó en Irlanda, pero pasó su carrera en Inglaterra, lo que convirtió a William Sheridan, obispo de Kilmore y Ardagh , en el no jurado irlandés más importante. Hijo de un católico converso, perdió el cargo como resultado y más tarde murió en la pobreza en Londres. Solo un puñado de clérigos irlandeses siguieron su ejemplo, siendo el más notable el propagandista jacobita Charles Leslie . [30]
Al igual que en Inglaterra, muchos simpatizaban con aspectos de la política de los no jurados; John Pooley, obispo de Raphoe , evitó tomar el juramento de abjuración hasta 1710, mientras que el obispo Palliser fue corresponsal durante mucho tiempo de Dodwell y del historiador de los no jurados Thomas Smith. El obispo Lindsay , más tarde arzobispo de Armagh , era un amigo cercano del conspirador jacobita Francis Atterbury, y él mismo fue acusado de jacobitismo en 1714. Sin embargo, la mayoría de estos vínculos parecen haber sido impulsados por la amistad, más que por la creencia política. [31]
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El non juring inglés fue en gran medida una división dentro del episcopalianismo, pero este no fue el caso en Escocia, donde los conflictos religiosos del siglo XVII normalizaron la expulsión de los oponentes derrotados. En 1688, los escoceses estaban divididos aproximadamente en partes iguales entre presbiterianos y episcopalianos, estos últimos concentrados en las Tierras Altas , Banffshire , Perthshire , Angus y Aberdeenshire . La Asamblea General de la Iglesia de Escocia de 1690 abolió los obispos y expulsó a 200 ministros que se negaron a aceptar estos cambios. [32]
Al igual que en Inglaterra, muchos permanecieron en sus puestos; Michael Fraser sirvió como ministro de Daviot y Dunlichty de forma continua desde 1673 hasta 1726, a pesar de haber sido expulsado en 1694 y de haberse unido a los levantamientos de 1715 y 1719. [33] Los moderados dentro de la iglesia facilitaron la readmisión de los ministros destituidos; de 1690 a 1693, 70 de los 200 regresaron tras prestar el Juramento de Lealtad, más otros 116 después del Acta de Tolerancia de 1695. En 1702, se calcula que 200 de las 796 parroquias estaban en manos de ministros episcopalianos, pero las cifras anteriores sugieren que muchos no eran no jurados. [34]
Antes de 1690, las diferencias se centraban principalmente en la gobernanza, pero a medida que disminuían en número, los episcopalianos escoceses se centraron cada vez más en la doctrina. Vieron la Unión de 1707 como una oportunidad para recuperar el poder a través de una iglesia británica unificada, y comenzaron a utilizar la liturgia inglesa para ayudar en este proceso. [35] La Ley de Episcopalianos Escoceses de 1711 ( 10 Ann. c. 10) proporcionó una base legal para la Iglesia Episcopal Escocesa , mientras que la Ley de Tolerancia de 1711 ( 10 Ann. c. 6) proporcionó protección legal para el uso del Libro de Oración Común , cuyo rechazo en 1637 desencadenó las Guerras de los Obispos . [36]
Cuando Jorge I sucedió a la reina Ana en 1714, la iglesia se dividió en un elemento mayoritario de no jurados y Capillas Calificadas , aquellos dispuestos a jurar lealtad al régimen hannoveriano. [37] El episcopalianismo no juramentado se convirtió en una marca del compromiso jacobita y un alto porcentaje de los habitantes de las Tierras Bajas y de las Tierras Altas que participaron en el Levantamiento de 1745 provenían de este elemento de la sociedad escocesa. [38]
Después de 1745, muchas casas de reunión de no jurados fueron cerradas o destruidas, y se impusieron más restricciones a su clero y congregantes. Cuando el príncipe Carlos murió en 1788, fue sucedido por su hermano Henry , un cardenal católico , y la Iglesia Episcopal ahora juró lealtad a Jorge III , poniendo fin al cisma con las Capillas Calificadas, aunque la Capilla Calificada en Montrose permaneció independiente hasta 1920. [37] En 1788, el obispo Charles Rose de Dunblane, y un presbítero, James Brown de Montrose, se negaron a reconocer a Jorge III y su familia, formando una iglesia no juramentada escindida con sede en Edimburgo que reconoció a Enrique Estuardo. Sin embargo, la iglesia finalmente terminó en 1808 con la muerte de su último clérigo Donald Macintosh, un destacado erudito gaélico. Cuando las leyes penales finalmente se levantaron en 1792, la Iglesia tenía menos de 15.000 miembros, menos del uno por ciento de la población escocesa. [36] Hoy en día, a la Iglesia Episcopal Escocesa a veces se la llama despectivamente la "Kirk inglesa". [39] [40]
Los conflictos políticos de la Gloriosa Revolución de 1688 se reflejaron en menor grado en la América del Norte británica y el Caribe. La proximidad de la Nueva Francia católica significó una simpatía limitada por Jacobo; en 1700, Nueva York prohibió a los sacerdotes católicos entrar en el estado. Sin embargo, Virginia destituyó a varios no jurados de sus cargos en 1691. [41]
Richard Welton se convirtió en miembro no jurado en 1714, perdiendo su parroquia en Whitechapel como resultado; en 1724, fue ordenado obispo por el no-usuario Ralph Taylor , y se mudó a América del Norte. Reemplazó a John Urmiston como rector de la Iglesia de Cristo, Filadelfia ; Urmiston exigió que se lo reinstalara, y la disputa atrajo a John Talbot, rector de la Iglesia Episcopal de Santa María, Burlington, Nueva Jersey desde abril de 1704. [42]
En América del Norte escaseaban los ministros episcopales, una de las razones eran los retrasos causados por la necesidad de que Londres aprobara los nombramientos; entre 1712 y 1720, Talbot presentó numerosas peticiones solicitando el nombramiento de un obispo. [43] En una visita a Inglaterra en 1722, Taylor lo nombró obispo no jurado, y cuando el gobernador de Pensilvania, Sir William Keith, informó a las autoridades eclesiásticas, Talbot y Welton fueron suspendidos. Talbot permaneció en América del Norte, donde murió en 1727; Welton regresó a Inglaterra en 1726, muriendo poco después en Portugal . [44]
El fracaso en la creación de un episcopado colonial se debió en parte a la oposición de los no conformistas estadounidenses, quienes, combinada con las actividades del SPG, lo consideraron un intento de imponer una iglesia estatal. En 1815, John Adams afirmó que un elemento clave para movilizar el apoyo popular a la Revolución estadounidense de 1773 fue la "represión del episcopado". [45]
Tras el estallido de la Revolución, muchos ministros episcopales permanecieron leales al gobierno de Londres y fueron destituidos. En Pensilvania, la mayoría apoyó a los patriotas , incluido William White , que estableció los principios que establecieron la Iglesia Episcopal Americana . Estos fueron aceptados por todos los estados, excepto Connecticut , que insistió en que cada estado debía estar controlado por su propio obispo. [46]
Connecticut envió al lealista Samuel Seabury a Inglaterra para ser nombrado obispo, pero como no pudo tomar el juramento de lealtad requerido a Jorge III , fue consagrado en su lugar por la iglesia escocesa en noviembre de 1784. Preocupado por la perspectiva de otro cisma, el Parlamento acordó renunciar al juramento y el 4 de febrero de 1787, White fue consagrado obispo de Pensilvania por el arzobispo de Canterbury . [46]
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