El entierro celestial ( en tibetano : བྱ་གཏོར་ , Wylie : bya gtor , lit. "dispersado por pájaros" [1] ) es una práctica funeraria en la que se coloca un cadáver humano en la cima de una montaña para que se descomponga mientras está expuesto a los elementos o para ser comido por animales carroñeros , especialmente aves carroñeras como buitres y córvidos . Las prácticas de excarnación comparables son parte de los ritos funerarios zoroastrianos donde los fallecidos son expuestos a los elementos y aves carroñeras en estructuras de piedra llamadas Dakhma . [2] Los entierros celestiales son endémicos del Tíbet, Qinghai , Sichuan y Mongolia Interior , así como en Mongolia , Nepal , Bután y partes de la India como Sikkim y Zanskar . [3] Los lugares de preparación y entierro celestial se entienden en las tradiciones budistas Vajrayana como cementerios de osarios . Hoy en día quedan pocos lugares de este tipo en funcionamiento, ya que el Partido Comunista Chino inicialmente prohibió la práctica por completo durante la Revolución Cultural por considerarla una superstición feudal, y continúa restringiéndola debido a sus acusaciones de diezmación de las poblaciones de buitres . [4] [5]
La mayoría de los tibetanos y muchos mongoles se adhieren al budismo vajrayana , que enseña la transmigración de los espíritus . No hay necesidad de preservar el cuerpo , ya que ahora es un recipiente vacío. Los pájaros pueden comérselo o la naturaleza puede hacer que se descomponga. La función del entierro celestial es simplemente disponer de los restos de la forma más generosa posible (el origen del nombre tibetano de la práctica). En gran parte del Tíbet y Qinghai, el suelo es demasiado duro y rocoso para cavar una tumba , y debido a la escasez de combustible y madera , los entierros celestiales eran típicamente más prácticos que la práctica budista tradicional de la cremación , que se ha limitado a los altos lamas y algunos otros dignatarios. [6]
Otras naciones que realizaban entierros aéreos eran las naciones del Cáucaso de los georgianos , los abjasios y los adyghe , en los que colocaban el cadáver en un tronco de árbol hueco. [7] [8]
El término "entierro celestial" es un término occidental; no lo utilizan los tibetanos, que lo llaman "dar limosna a los pájaros" o "llevar a la montaña". [9] La práctica también puede denominarse "entierro celestial". [10]
Los entierros celestiales tibetanos pueden haber evolucionado a partir de prácticas Chö introducidas por Dampa Sangye (fallecido en 1117), pero otras evidencias sugieren una adopción de prácticas zoroastrianas no budistas de desollar a los muertos como ofrenda animal. [11] [12] Estas prácticas probablemente surgieron de consideraciones prácticas, [13] [14] [15] pero también podrían estar relacionadas con prácticas más ceremoniales similares a la presunta evidencia de entierro celestial encontrada en Göbekli Tepe (11.500 años antes del presente ) y Stonehenge (4.500 años antes del presente). [ cita requerida ] La mayor parte del Tíbet está por encima de la línea de árboles , y la escasez de madera hace que la cremación sea económicamente inviable. Además, el entierro subterráneo es difícil ya que la capa activa no tiene más que unos pocos centímetros de profundidad, con roca sólida o permafrost debajo de la superficie.
Las costumbres se registran por primera vez en un tratado budista indígena del siglo XII, que se conoce coloquialmente como el Libro de los Muertos ( Bardo Thodol ). [16] El tantrismo tibetano parece haber influido en el procedimiento. [17] [18] El cuerpo se corta en pedazos según las instrucciones dadas por un lama o un adepto. [19]
Los mongoles tradicionalmente enterraban a sus muertos (a veces con sacrificios humanos o animales para los jefes más ricos), pero los Tümed adoptaron el entierro celestial después de su conversión al budismo tibetano bajo Altan Khan durante la dinastía Ming . Otros estandartes se convirtieron posteriormente bajo la dinastía manchú Qing . [20]
El entierro celestial fue tratado inicialmente como una superstición primitiva y una preocupación sanitaria por los gobiernos comunistas tanto de la República Popular China como de Mongolia ; ambos estados cerraron muchos templos, [20] y la práctica fue prohibida durante la Revolución Cultural , [4] ya que los entierros celestiales se consideraban entre los Cuatro Viejos , el término general utilizado por los comunistas para describir las costumbres, culturas e ideas "atrasadas". Como resultado de estas políticas, muchos cadáveres simplemente eran enterrados o arrojados a los ríos. Muchas familias creían que las almas de estas personas nunca escaparían del purgatorio y se convertían en fantasmas. No obstante, el entierro celestial continuó practicándose en áreas rurales e incluso recibió protección oficial en los últimos años. Sin embargo, la práctica continúa disminuyendo por varias razones, incluidas las restricciones a su práctica cerca de áreas urbanas y la disminución del número de buitres en los distritos rurales. Finalmente, la práctica tibetana sostiene que el yak que transporta el cuerpo al cementerio debe ser liberado, lo que hace que el rito sea mucho más caro que un servicio en un crematorio . [21]
Para los budistas tibetanos, el entierro celestial y la cremación son modelos de enseñanza instructiva sobre la impermanencia de la vida. [19] El jhator se considera un acto de generosidad por parte del difunto, ya que él y sus familiares sobrevivientes están proporcionando alimentos para sustentar a los seres vivos. Tal generosidad y compasión por todos los seres son virtudes importantes en el budismo . [22]
Aunque algunos observadores han sugerido que el jhator también tiene como finalidad unir a la persona fallecida con el cielo o el reino sagrado, esto no parece coherente con la mayoría de los comentarios eruditos y los informes de testigos oculares, que indican que los tibetanos creen que en este punto la vida ha abandonado completamente el cuerpo y el cuerpo no contiene nada más que simple carne.
Sólo las personas que conocen directamente al difunto suelen observarlo, cuando la excarnación ocurre por la noche.
La tradición y la costumbre del jhator aportaron a la medicina tradicional tibetana y a la iconografía thangka una visión particular del funcionamiento interno del cuerpo humano. Se emplearon fragmentos del esqueleto humano en herramientas rituales como el kapala (copa de cráneo) y el kangling (trompeta hecha con el hueso del muslo).
Los “adornos simbólicos de hueso” (sánscrito: aṣṭhiamudrā ; tibetano: rus pa'i rgyan phyag rgya ) también se conocen como “ mudra ” o “sellos”. El Hevajra Tantra identifica los Ornamentos Simbólicos de Hueso con las Cinco Sabidurías y Jamgon Kongtrul en su comentario al Hevajra Tantra lo explica con más detalle. [23]
El jhator tradicional se realiza en lugares específicos del Tíbet (y áreas circundantes tradicionalmente ocupadas por tibetanos). El monasterio de Drigung es uno de los tres sitios de jhator más importantes.
El procedimiento se lleva a cabo sobre una gran roca plana que se ha utilizado durante mucho tiempo para este fin. El cementerio ( durtro ) siempre está más alto que sus alrededores. Puede ser muy simple, y estar formado únicamente por la roca plana, o puede ser más elaborado, e incluir templos y estupas ( chorten en tibetano).
Los familiares pueden permanecer cerca [24] durante el jhator , posiblemente en un lugar donde no puedan verlo directamente. El jhator suele tener lugar al amanecer.
El procedimiento completo del jhator (que se describe a continuación) es elaborado y costoso. Quienes no pueden permitírselo simplemente colocan al difunto sobre una roca alta donde el cuerpo se descompone o es devorado por pájaros y otros animales.
En 2010, un destacado lama tibetano reencarnado, Metrul Tendzin Gyatso, visitó el lugar del entierro celestial cerca del Instituto Budista Larung Gar en el condado de Sertar, Sichuan, y quedó consternado por su mal estado. Con el objetivo declarado de restaurar la dignidad de los muertos y crear un mejor entorno para los buitres, el lama posteriormente reconstruyó y mejoró la plataforma donde se cortan los cuerpos, agregando muchas estatuas y otros elementos tallados a su alrededor, y construyó un gran estacionamiento para la comodidad de los visitantes. [25]
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Los relatos de los observadores varían. La siguiente descripción se ha elaborado a partir de múltiples relatos de observadores de Estados Unidos y Europa.
Antes del procedimiento, los monjes pueden cantar mantras alrededor del cuerpo y quemar incienso de enebro , aunque las actividades ceremoniales suelen tener lugar el día anterior.
El trabajo de desmantelar el cuerpo puede ser realizado por un monje o, más comúnmente, por rogyapas ("rompedores de cuerpos"). Todos los testimonios de testigos oculares destacaron el hecho de que los rogyapas no realizaban su tarea con gravedad ni ceremonia, sino que hablaban y reían como si fueran cualquier otro tipo de trabajo físico. Según la enseñanza budista, esto facilita que el alma del difunto pase del plano incierto entre la vida y la muerte a la siguiente vida.
Algunos relatos se refieren a las personas que llevan a cabo rituales de entierro celestial como tokden , que en tibetano significa "maestro" del proceso. Si bien un tokden tiene un papel importante en los ritos funerarios, a menudo son personas de bajo estatus social y, a veces, reciben un pago de las familias de los fallecidos.
Según la mayoría de las versiones, a los buitres se les da el cuerpo entero. Luego, cuando sólo quedan los huesos, estos se rompen con mazos, se muelen con tsampa (harina de cebada con té y manteca de yak o leche) y se dan a los cuervos y halcones que han esperado a que los buitres se vayan.
En un relato, el líder rogyapa cortó las extremidades y cortó el cuerpo en pedazos, entregando cada parte a sus ayudantes, quienes usaron piedras para triturar la carne y los huesos hasta formar una pulpa, que mezclaron con tsampa antes de llamar a los buitres para que se la comieran. En algunos casos, un tokden usa herramientas de carnicero para dividir el cuerpo.
En ocasiones, se extraían los órganos internos y se procesaban por separado, pero también los consumían los pájaros. El pelo se extraía de la cabeza y se podía tirar sin más; en Drigung, al menos, se guardaba algo de pelo en una habitación del monasterio.
Ninguno de los relatos de los testigos oculares especifica qué tipo de cuchillo se utiliza en el jhator . Una fuente afirma que se trata de un "cuchillo ritual para desollar" o trigu (del sánscrito kartika ), pero otra fuente expresa escepticismo y señala que el trigu se considera una herramienta de mujer (mientras que los rogyapas parecen ser exclusivamente masculinos).
Las especies que contribuyen al ritual suelen ser los buitres del Himalaya y los buitres leonados .
En los lugares donde se ofrecen varias ofrendas de jhator cada día, a veces hay que convencer a los pájaros para que coman, lo que se puede lograr con una danza ritual. Según la creencia budista, es un mal augurio si sólo bajan unos pocos buitres a comer, si quedan partes del cuerpo después de que los buitres se van volando o si el cuerpo se deja completamente intacto. [5] Se cree que estos casos dan una mala imagen del difunto, lo que indica que puede haber vivido una mala vida o acumulado mal karma, lo que lo predetermina a un mal renacimiento. [26]
En los lugares donde se ofrecen menos cadáveres, los buitres están más ansiosos y, a veces, hay que ahuyentarlos con palos durante los preparativos iniciales. A menudo, existe un límite en la cantidad de cadáveres que se pueden consumir en un determinado lugar de enterramiento, lo que lleva a los lamas a buscar otras zonas. Se cree que, si se desechan demasiados cadáveres en un determinado lugar de enterramiento, pueden aparecer fantasmas.
Los buitres no sólo son un aspecto importante de los entierros celestiales, sino también de la ecología de su hábitat. Contribuyen a la eliminación de cadáveres y al reciclaje de nutrientes, ya que son carroñeros de la tierra. [27] Debido a una alarmante caída de su población, en 1988, la Ley de la República Popular China sobre la Protección de la Vida Silvestre añadió ciertas especies de buitres a las categorías de "raras" o "amenazadas" de su lista nacional de animales salvajes protegidos. [27] Los gobiernos locales chinos que rodean los lugares de enterramiento celestial han establecido regulaciones para evitar perturbar a los buitres durante estos rituales, así como para no permitir que los individuos que han muerto debido a enfermedades infecciosas o toxicosis reciban un entierro celestial para evitar comprometer la salud de los buitres. [5]
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