El Guhyasamāja Tantra ( sánscrito : गुह्यसमाजतंत्र , romanizado : Guhyasamājatantra , iluminado. 'Tantra de la sociedad/comunidad secreta'; tibetano : གསང་འདུས་རྩ ་རྒྱུད , Wylie : gsang 'dus rtsa rgyud ), número de catálogo de Tōhoku (Toh) 442, también conocido como Tathāgataguhyaka (Secretos del Tathagata) , es una de las escrituras más importantes del budismo tántrico , escrita en sánscrito. En su forma más completa, consta de diecisiete capítulos, aunque un "tantra explicativo" separado ( vyākhyātantra ) conocido como el Tantra posterior ( sánscrito : गुह्यसमाज उत्तरातंत्र , romanizado : Guhyasamāja Uttarata ntra ; tibetano : རྒྱུད་ཕྱི་མ , Wylie : rgyud pyi ma ), Toh 443, a veces se considera su capítulo decimoctavo. Muchos estudiosos creen que el núcleo original de la obra constaba de los primeros doce capítulos, y que más tarde se agregaron los capítulos trece a diecisiete como material explicativo.
El Guhyasamāja-tantra no debe confundirse con el sutra Mahayana titulado Tathāgataguhyaka Sūtra . [1] [2]
En la India, se catalogó como Yoga o Mahāyoga Tantra . En el Tíbet se considera un Yoga Tantra insuperable ( rnal 'byor bla med rgyud ). Desarrolla tradiciones que se encuentran en escrituras anteriores como el Compendio de la Realidad (sánscrito: Sarva-tathāgata- tattva-saṃgraha ; De bzhin gshegs pa thams cad kyi de kho na nyid bsdus pa (Toh 479)) pero se centra en mayor medida en los aspectos antinomianos característicos de los Tantras budistas posteriores. Naropa y Aryadeva consideraron que el Compendio de la Realidad era un tantra raíz en relación con el Guhyasamaja Tantra. El Guhyasamaja Tantra sobrevive en manuscritos sánscritos y en traducciones tibetanas y chinas.
El Guhyasiddhi de Padmavajra, una obra asociada con la tradición Guhyasamaja, prescribe actuar como un gurú Saiva e iniciar a los miembros en las escrituras y mandalas Shaiva Siddhanta . [3] Debido a la metodología radical de tener relaciones sexuales con muchas mujeres, se crearon estatuas o pinturas tanto de embellecimiento como de advertencia. El embellecido es Yab-Yum , y el que advierte es Citipati . [4] [5] [6]
Según una tradición, el Buda enseñó por primera vez el Guhyasamāja Tantra en la forma de Vajradhara a Indrabhuti, el rey de Oddiyana , también llamado rey Dza.
Como ocurre con la mayoría de los tantras, existen diferentes tradiciones y transmisiones. Quizás el linaje superviviente más antiguo sea la Tradición Jñānapada ( ye shes zhabs lugs ), que se remonta a Buddhaśrijñāna (finales del siglo VIII). La más importante históricamente es la tradición Arya ( gsang 'dus 'phags lugs ) que se basa en comentarios atribuidos a Nāgārjuna , Āryadeva y Candrakīrti . 'Gos Lotsawa Khug pa lhas btsas originó una transmisión en el Tíbet , al igual que Marpa Lotsawa . La tradición Sakya recibió ambas transmisiones. Tsongkhapa , fundador de la tradición Gelug , consideraba que la Comunidad Esotérica era la más importante de los tantras y utilizaba la tradición Arya como modelo para interpretar todas las demás tradiciones tántricas.
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Hay dos tradiciones principales de comentarios sobre el Guhyasamāja Tantra, la Tradición Ārya y la tradición Jñānapada .
En la práctica de la Tradición Arya , la deidad central del Guhyasamāja es Akṣobhyavajra, negro azulado, una forma de Akṣobhya , uno de los cinco tathāgathas (pañcatathāgata), a veces llamados budas dhyāni . Akṣobhyavajra sostiene un vajra y una campana (ghanta) en sus dos primeras manos, y las otras manos sostienen los símbolos de los otros cuatro tathāgathas : la rueda de Vairocana y el loto de Amitābha en sus derechos, y la gema de Ratnasambhava y la espada de Amoghasiddhi en sus izquierdas. El maṇḍala consta de treinta y dos deidades en total.
En la tradición Jñānapada, la deidad central es Mañjuvajra amarilla, una forma de Maṇjuśrī , con diecinueve deidades en el mandala. Mañjuvajra tiene tres caras (la derecha es blanca y la izquierda roja) y seis brazos. Las tres caras pueden representar los tres canales principales del cuerpo sutil, las tres etapas de purificación de la mente o del cuerpo ilusorio, la luz y su unión. [7] Mañjuvajra sostiene en sus manos una espada y un libro, y en las dos de su otra mano un arco y una flecha representan medios hábiles (upāya).
