En filosofía , un noúmeno ( / ˈn uːmənɒn / , / ˈn aʊ- / ; del griego : νοούμενoν ; pl .: noumena ) es conocimiento [ 1 ] postulado como un objeto que existe independientemente del sentido humano . [2] El término noúmeno se utiliza generalmente en contraste con, o en relación con, el término fenómeno , que se refiere a cualquier objeto de los sentidos. Immanuel Kant desarrolló por primera vez la noción de noúmeno como parte de su idealismo trascendental , sugiriendo que si bien sabemos que el mundo nouménico existe porque la sensibilidad humana es meramente receptiva, no es en sí sensible y, por lo tanto, debe permanecer incognoscible para nosotros. [3] En la filosofía kantiana , el noúmeno se asocia a menudo con la incognoscible " cosa en sí " ( en alemán : Ding an sich ). Sin embargo, la naturaleza de la relación entre ambos no se hace explícita en la obra de Kant y, como resultado, sigue siendo un tema de debate entre los estudiosos de Kant.
La palabra griega νοούμενoν , nooúmenon (plural νοούμενα , nooúmena ) es el participio presente pasivo medio neutro de νοεῖν , noeîn , 'pensar, significar', que a su vez se origina de la palabra νοῦς , noûs , una forma contraída ática de νόος , nóos , 'percepción, entendimiento, mente'. [a] [4] [5] Un equivalente aproximado en español sería "aquello que se piensa", o "el objeto de un acto de pensamiento".
La filosofía india Vedānta (específicamente Advaita ), cuyas raíces se remontan al período védico , habla del ātman (ser) en términos similares a los del noúmeno.
[6] Respecto a los conceptos equivalentes en Platón , Ted Honderich escribe: " Las ideas y formas platónicas son noúmenos, y los fenómenos son cosas que se muestran a los sentidos... Esta dicotomía es el rasgo más característico del dualismo de Platón; que los noúmenos y el mundo nouménico son objetos del más alto conocimiento, verdades y valores es el principal legado de Platón a la filosofía". [7]
Como se expresa en la Crítica de la razón pura de Kant , el entendimiento humano está estructurado por "conceptos del entendimiento" o categorías puras del entendimiento , que se encuentran antes de la experiencia en la mente y que hacen posibles las experiencias externas como contraparte de las facultades racionales de la mente. [8] [9]
Según Kant, cuando se emplea un concepto para describir o categorizar noúmenos (los objetos de investigación o análisis del funcionamiento del mundo), también se está empleando una forma de describir o categorizar fenómenos (las manifestaciones observables de esos objetos de investigación o análisis). Kant postuló métodos mediante los cuales el entendimiento humano da sentido y, por lo tanto, intuye los fenómenos que aparecen en la mente: los conceptos de estética trascendental , así como los de analítica trascendental , lógica trascendental y deducción trascendental . [10] [11] [12] En conjunto, las "categorías del entendimiento" de Kant son los principios de la mente humana que necesariamente se aplican al intentar comprender el mundo en el que existimos ( es decir, para comprender o intentar comprender "las cosas en sí mismas"). En cada caso, la palabra "trascendental" se refiere al proceso que la mente humana debe ejercer para comprender o captar la forma y el orden entre los fenómenos. Kant afirma que "trascender" una observación o experiencia directa es usar la razón y las clasificaciones para intentar correlacionar con los fenómenos que se observan. [ cita requerida ] Los humanos pueden dar sentido a los fenómenos de estas diversas maneras, pero al hacerlo nunca pueden conocer las "cosas en sí", los objetos reales y la dinámica del mundo natural en su dimensión nouménica - siendo esto lo negativo, correlacionarse con los fenómenos y aquello que escapa a los límites de la comprensión humana. Según la Crítica de Kant, nuestras mentes pueden intentar correlacionar de maneras útiles, tal vez incluso de maneras muy precisas, con la estructura y el orden de los diversos aspectos del universo, pero no pueden conocer estas "cosas en sí" (noúmenos) directamente. Más bien, debemos inferir hasta qué punto las facultades racionales humanas pueden alcanzar el objeto de las "cosas en sí" a partir de nuestras observaciones de las manifestaciones de esas cosas que pueden percibirse a través de los sentidos físicos, es decir, de los fenómenos, y al ordenar estas percepciones en la mente, ayudar a inferir la validez de nuestras percepciones a partir de las categorías racionales utilizadas para comprenderlas en un sistema racional. Este sistema racional ( analítico trascendental ), siendo las categorías del entendimiento como libres de contingencia empírica. [13] [14]
Según Kant, los objetos que percibimos a través de los sentidos físicos son meras representaciones de algo desconocido —lo que Kant llama el objeto trascendental— tal como se interpreta a través de los a priori o categorías del entendimiento . Estos algo desconocido se manifiestan dentro del noúmeno, aunque nunca podemos saber cómo o por qué, ya que nuestras percepciones de estos algo desconocido a través de nuestros sentidos físicos están limitadas por las categorías del entendimiento y, por lo tanto, nunca podemos conocer completamente la "cosa en sí". [15]
En muchos estudios sobre la filosofía de Kant se habla de "noúmeno" y "cosa en sí" como sinónimos, y hay pruebas textuales de esta relación. [16] Sin embargo, Stephen Palmquist sostiene que "noúmeno" y "cosa en sí" son sólo sinónimos vagamente , en la medida en que representan el mismo concepto visto desde dos perspectivas diferentes, [17] [18] y otros estudiosos también sostienen que no son idénticos. [19] Schopenhauer criticó a Kant por cambiar el significado de "noúmeno". Sin embargo, esta opinión está lejos de ser unánime. [20] Los escritos de Kant muestran puntos de diferencia entre los noúmenos y las cosas en sí. Por ejemplo, considera que las cosas en sí existen:
...aunque no podemos conocer estos objetos como cosas en sí mismas, debemos estar al menos en posición de pensarlos como cosas en sí mismas; de lo contrario llegaríamos a la absurda conclusión de que puede haber apariencia sin nada que aparezca. [21]
En cuanto a los noúmenos, tiene muchas más dudas:
Pero en este caso, el noúmeno no es para nuestro entendimiento un objeto especial, es decir, un objeto inteligible; el tipo de entendimiento al que podría pertenecer es en sí mismo un problema, pues no podemos en absoluto representarnos la posibilidad de un entendimiento que conozca su objeto, no discursivamente a través de categorías, sino intuitivamente en una intuición no sensible. [22]
Una diferencia crucial entre el noúmeno y la cosa en sí es que llamar a algo noúmeno es reivindicar un tipo de conocimiento, mientras que Kant insistía en que la cosa en sí es incognoscible. Los intérpretes han debatido si esta última afirmación tiene sentido: parece implicar que sabemos al menos una cosa sobre la cosa en sí (es decir, que es incognoscible). Pero Stephen Palmquist explica que esto forma parte de la definición kantiana del término, en la medida en que cualquiera que afirme haber encontrado una manera de hacer cognoscible la cosa en sí debe estar adoptando una posición no kantiana. [23]
Kant también hace una distinción entre noúmenos positivos y negativos : [24] [25]
Si por «noúmeno» entendemos una cosa en cuanto no es objeto de nuestra intuición sensible, y por tanto abstracta de nuestro modo de intuirla, se trata de un noúmeno en el sentido negativo del término. [26]
Pero si por noúmeno entendemos un objeto de una intuición no sensible, presuponemos con ello un modo especial de intuición, a saber, el intelecto, que no es el que poseemos y del que ni siquiera podemos comprender la posibilidad. Esto sería el noúmeno en el sentido positivo del término. [26]
Los noúmenos positivos, si existieran, serían entidades inmateriales que sólo pueden ser aprehendidas por una facultad especial, no sensorial: la “intuición intelectual” ( nicht sinnliche Anschauung ). [26] Kant duda de que tengamos tal facultad, porque para él la intuición intelectual significaría que pensar en una entidad y su representación serían lo mismo. Sostiene que los humanos no tienen forma de aprehender los noúmenos positivos:
Pero como una intuición de este tipo, la intuición intelectual, no forma parte de nuestra facultad de conocer, se sigue que el uso de las categorías nunca puede extenderse más allá de los objetos de la experiencia. Es cierto que hay entes inteligibles que corresponden a los entes sensibles; puede haber también entes inteligibles con los que nuestra facultad sensible de intuición no tiene relación alguna; pero nuestros conceptos del entendimiento, al ser meras formas de pensamiento para nuestra intuición sensible, no podrían aplicarse en lo más mínimo a ellos. Por tanto, lo que llamamos noúmeno debe entenderse como tal sólo en sentido negativo. [27]
Incluso si los noúmenos son incognoscibles, siguen siendo necesarios como concepto limitante , [28] nos dice Kant. Sin ellos, sólo habría fenómenos, y como potencialmente tenemos un conocimiento completo de nuestros fenómenos, en cierto sentido lo sabríamos todo. En sus propias palabras:
Además, el concepto de noúmeno es necesario para evitar que la intuición sensible se extienda a las cosas en sí mismas y, de esta manera, limitar la validez objetiva del conocimiento sensible. [29]
Lo que nuestro entendimiento adquiere con este concepto de noúmeno es una extensión negativa, es decir, que el entendimiento no está limitado por la sensibilidad, sino que, por el contrario, él mismo limita la sensibilidad aplicando el término noúmeno a las cosas en sí (cosas no consideradas como fenómenos), pero al mismo tiempo se pone límites a sí mismo, reconociendo que no puede conocer estos noúmenos a través de ninguna de las categorías y que, por tanto, debe pensarlos sólo bajo el título de algo desconocido. [30]
Además, para Kant, la existencia de un mundo nouménico limita la razón a lo que él percibe como sus límites propios, lo que hace que muchas cuestiones de la metafísica tradicional, como la existencia de Dios, el alma y el libre albedrío, no puedan ser respondidas por la razón. Kant deriva esto de su definición del conocimiento como "la determinación de representaciones dadas a un objeto". [31] Como no hay apariencias de estas entidades en lo fenoménico, Kant puede afirmar que no pueden ser conocidas por una mente que trabaja con "tal conocimiento que tiene que ver sólo con apariencias". [32] Estas preguntas son en última instancia el "objeto propio de la fe, pero no de la razón". [33]
Los estudiosos kantianos han debatido durante mucho tiempo dos interpretaciones opuestas de la cosa en sí. Una es la concepción del objeto dual , según la cual la cosa en sí es una entidad distinta de los fenómenos a los que da lugar. La otra es la concepción del aspecto dual , según la cual la cosa en sí y la cosa tal como aparece son dos "caras" de la misma cosa. Esta concepción se apoya en el hecho textual de que "la mayoría de las apariciones de la frase 'cosas en sí' son una abreviatura de la frase 'cosas consideradas en sí mismas' (Dinge an sich selbst betrachtet)". [34] Aunque no podemos ver las cosas aparte de la forma en que de hecho las percibimos a través de los sentidos físicos, podemos pensarlas aparte de nuestro modo de sensibilidad (percepción física); convirtiendo así a la cosa en sí en una especie de noúmeno u objeto de pensamiento.
Aunque el término noúmeno no se volvió de uso común hasta Kant, la idea que lo sustenta, de que la materia tiene una existencia absoluta que hace que emane ciertos fenómenos, había sido históricamente objeto de críticas. George Berkeley , quien precedió a Kant, afirmó que la materia, independientemente de una mente observadora, es metafísicamente imposible. Las cualidades asociadas con la materia, como la forma, el color, el olor, la textura, el peso, la temperatura y el sonido dependen todas de las mentes, que solo permiten la percepción relativa, no la percepción absoluta. La ausencia completa de tales mentes (y más importante aún, una mente omnipotente ) haría que esas mismas cualidades fueran inobservables e incluso inimaginables. Berkeley llamó a esta filosofía inmaterialismo . Esencialmente, no podría haber tal cosa como materia sin una mente. [35]
Schopenhauer afirmó que Kant utilizó incorrectamente la palabra noúmeno . Lo explicó en su " Crítica de la filosofía kantiana ", que apareció por primera vez como apéndice de El mundo como voluntad y representación :
La diferencia entre conocimiento abstracto e intuitivo, que Kant pasa por alto por completo, era la misma que los filósofos antiguos indicaban como φαινόμενα [ phainomena ] y νοούμενα [ nooumena ]; la oposición e inconmensurabilidad entre estos términos resultó muy productiva en los filosofemas de los eleáticos , en la doctrina de las Ideas de Platón , en la dialéctica de los megaristas y, más tarde, en los escolásticos , en el conflicto entre nominalismo y realismo . Este último conflicto fue el desarrollo tardío de una semilla ya presente en las tendencias opuestas de Platón y Aristóteles . Pero Kant, que descuidó total e irresponsablemente la cuestión para la cual ya se utilizaban los términos φαινομένα y νοούμενα, tomó posesión de los términos como si fueran extraviados y sin dueño, y los utilizó como designaciones de las cosas en sí mismas y de sus apariencias. [36]
El significado original del noúmeno de "aquello que es pensado" no es compatible con el de " cosa en sí ", siendo este último el término de Kant para las cosas tal como existen aparte de su existencia como imágenes en la mente de un observador. [ cita requerida ] En una nota a pie de página de este pasaje, Schopenhauer proporciona el siguiente pasaje de los Bosquejos del pirronismo (Libro I, cap. 13) de Sexto Empírico para demostrar la distinción original entre fenómeno y noúmeno según los filósofos antiguos: νοούμενα φαινομένοις ἀντετίθη Ἀναξαγόρας ('Anaxágoras opuso lo que se piensa a lo que aparece.')
1. concepción intelectual de una cosa tal como es en sí misma, no como se la conoce a través de la percepción; 2. El objeto racional desconocido e incognoscible por sí mismo, o cosa en sí, que se distingue del fenómeno a través del cual es aprehendido por los sentidos físicos, y por el cual es interpretado y comprendido; – así se utiliza en la filosofía de Kant y sus seguidores.
