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Esteban Palmquist

Stephen Richard Palmquist (nacido en 1957) [1] es un filósofo estadounidense que actualmente vive en Los Ángeles. Enseñó filosofía en varias universidades de Hong Kong de 1987 a 2021. Un artículo de Patheos se refirió a él como "uno de los más grandes intérpretes vivos de Kant ". [2]

Educación y carrera

Mientras asistía a Westmont College a fines de la década de 1970, Palmquist trabajó como ministro juvenil a tiempo parcial, un trabajo que le ayudó a darse cuenta de que, en lugar de convertirse en pastor, su verdadera vocación era ser profesor universitario. [3] Poco después de comenzar sus estudios de doctorado en la Universidad de Oxford en octubre de 1980, se dio cuenta de que su vocación era ser filósofo. [3] Completó su doctorado en Teología Filosófica bajo la supervisión de John Macquarrie y WH Walsh en agosto de 1987. El mes siguiente se unió como profesor en la Universidad Bautista de Hong Kong , en ese momento todavía llamada Baptist College. [4] Desempeñó un papel importante en la recopilación de versiones de texto electrónico de los diversos escritos de Immanuel Kant . Fundó "Kant on the Web", un sitio web galardonado en 1995. [5] La página de perfil del personal describe que su sitio web "fue seleccionado como 'sitio web del mes' por Point of Life (03/11), ofrecido el reputado 'Study Web Excellence Award' (6/99), otorgado un 'Special Mention Award' por la organización Churches.com (7/98), incluido en una lista de sitios web especialmente recomendados por la Britannica Internet Guide (5/ 98), ganó el prestigioso 'premio al sello de excelencia' de Majon Web Select (6/97) y fue seleccionado como 'Top 1% de la Web' por 21st Century Renaissance (6/96)." [4]

Palmquist tiene más de 200 publicaciones, que han sido traducidas a al menos doce idiomas diferentes. Sus escritos incluyen 12 libros y más de 110 artículos arbitrados y capítulos de libros [6] [7] En 2020, recibió el Premio del Presidente de HKBU por su desempeño sobresaliente en trabajos académicos. [8]

Trabajo filosófico

El trabajo anterior de Palmquist se centró en una interpretación “ en perspectiva ” del sistema filosófico de Kant: al enfatizar la forma “ arquitectónica ” de la razón , pretende resolver muchas contradicciones aparentes en los escritos filosóficos de Kant que han plagado durante mucho tiempo a los intérpretes. Entre las diversas aplicaciones de la metodología de la perspectiva para resolver problemas filosóficos de larga data, una de las más significativas se encuentra en su artículo de 2016, que ofrece una solución al problema cartesiano mente-cuerpo . [9]

Otra contribución importante a la erudición kantiana es la interpretación de Palmquist de que todo el sistema filosófico de Kant tiene una orientación "teocéntrica", que proporciona la base para una religión y una teología que apuntan a restaurar el cristianismo a su "forma pura y auténtica". [i] Un elemento central del nuevo paradigma de Palmquist, como se argumenta más ampliamente en su libro Kant's Critical Religion , [12] es la afirmación de que el libro de Kant de 1793, Religion Within the Bounds of Bare Reason , intenta no reducir la religión a la moralidad, sino a elevar la moralidad al nivel de la religión: la fe religiosa es necesaria para satisfacer una necesidad genuina de la razón que limita significativamente la capacidad de los seres humanos para ser buenos a menos que invoquen la asistencia divina. [13] [ii] En el más significativo de sus numerosos artículos que complementan los argumentos de la Religión Crítica de Kant desde 2007, Palmquist ha rastreado las raíces del panenteísmo en la filosofía de la religión de Kant, [15] localizó el infame argumento faltante para la supuesta presencia de El mal radical en la naturaleza humana en el libro Religión de Kant , [16] desveló la base lógica de un "argumento religioso" no detectado previamente a favor de la existencia de Dios, [17] y demostró que Kant era más susceptible a creer en la gracia divina de lo que a menudo se ha supuesto. . [18] Su trabajo sobre la teoría de la religión de Kant culminó con la publicación de Comentario completo sobre la religión de Kant dentro de los límites de la razón desnuda , [19] que presenta el texto completo de La religión de Kant en una traducción minuciosamente revisada e incorpora ideas de los artículos relevantes. publicado durante la década anterior.

Café de Filosofía de Hong Kong

En una entrevista de 1998 con el South China Morning Post , Palmquist mencionó su deseo de llevar la práctica filosófica al mercado. [20] Posteriormente, fundó el Hong Kong Philosophy Café en 1999, que actualmente cuenta con sucursales autónomas que funcionan simultáneamente en Hong Kong. La reunión mensual suele celebrarse por las noches y atrae a personas de todos los ámbitos de la vida. [21] En una entrevista de 2012 en Academic Foresights , dijo que el Café tenía una lista de correo de más de 700 personas. [22] Las charlas y debates en el Café abordan cuestiones metafísicas, políticas y económicas contemporáneas que atraen la atención de los medios populares [23] [24] En marzo de 2001, también se estableció una sucursal china del Café para satisfacer las necesidades de los participantes de habla china. [25]

Sociedad Kant de Hong Kong

Palmquist fundó la Sociedad Kant de Hong Kong en 2015. [26] La Sociedad es un grupo afiliado a la Asociación Filosófica Estadounidense [27] y organiza simposios, conferencias y diversos eventos en Hong Kong relacionados con los estudios kantianos. [28] [29]

Antes de la creación de la Sociedad Kant de Hong Kong, Palmquist organizó la primera gran conferencia de Asia sobre erudición kantiana en 2009, la Conferencia Kant en Asia, cuyos oradores principales fueron Patricia Kitcher , Chung-ying Cheng y Günter Wolfhart. De Gruyter publicó las actas de la conferencia en 2010. [30] Palmquist organizó una segunda conferencia Kant in Asia en 2016. [31]

Publicaciones principales

Notas

  1. ^ Si bien esta aplicación religiosa y teológica jugó un papel en sus primeras investigaciones doctorales, la primera defensa publicada por Palmquist de su posición sobre la religión kantiana se produjo en su artículo de 1989, "Immanuel Kant: ¿Un filósofo cristiano?". [10] Véase también la respuesta a la crítica de Anthony Perovich a su posición, en el artículo de seguimiento de Palmquist, "Triangulación de Dios: una réplica kantiana a Perovich". [11]
  2. ^ Para obtener un resumen exhaustivo de todo el libro Religión de Kant que tiene plenamente en cuenta esta suposición no reduccionista, al mismo tiempo que describe la forma en que las cuatro perspectivas de Kant desempeñan un papel arquitectónico similar al de las tres Críticas, consulte la "Introducción" de Palmquist a Pluhar. traducción de Religión dentro de los límites de la razón desnuda [14] Pluhar fue el primer traductor del libro de Kant en adoptar la sugerencia de Palmquist en su artículo Kant-Studien de 1992 [13] de que "desnudo" es la mejor traducción del uso kantiano de bloßen en el título de Religión.

Referencias

  1. ^ "Palmquist, Stephen Richard 1957-", www.encyclopedia.com . Consultado el 27 de mayo de 2022.
  2. ^ Whitaker, Justin (15 de enero de 2013). "Una visión budista de la naturaleza humana". Pateos . Consultado el 14 de julio de 2020 .
  3. ^ ab Staff, H. "Psicología, Filosofía y Sabiduría". Lugar Saludable . Consultado el 18 de junio de 2021 .
  4. ^ ab "Personal académico". Departamento de Religión y Filosofía, HKBU . Consultado el 27 de junio de 2020 .
  5. ^ "Profesor Stephen Palmquist". Investigación de HKBU . Consultado el 27 de junio de 2020 .
  6. ^ "Profesor Stephen Palmquist". Investigación de HKBU . Consultado el 27 de junio de 2020 .
  7. ^ "Stephen Palmquist". ORCIDO . Consultado el 27 de junio de 2020 .
  8. ^ "Destinatarios del premio". Universidad Bautista de Hong Kong . Consultado el 9 de julio de 2020 .
  9. ^ Palmquist, S. (2016), "La solución en perspectiva de Kant al problema mente-cuerpo: o por qué los materialistas eliminativos deben ser kantianos". Cultura y Diálogo 4 (1):194-213. Véase también: Palmquist, S. (1993). "El sistema de perspectivas de Kant: una interpretación arquitectónica de la filosofía crítica". Prensa Universitaria de América .
  10. ^ Palmquist, S. (1989), "Immanuel Kant: ¿un filósofo cristiano?". Fe y Filosofía 6:1, págs.65-75.
  11. ^ Palmquist, S. (1994), "Triangulación de Dios: una réplica kantiana a Perovich". Fe y Filosofía 11:2, págs.302-310.
  12. ^ Palmquist, S. (2000). La religión crítica de Kant . Puerta de Ash. Routledge reimpreso (2019).
  13. ^ ab Palmquist, S. (1992), "¿Kant reduce la religión a la moralidad?", Kant-Studien 83:2, págs.129-148.
  14. ^ Kant, I. y Pluhar, WS (2009). Religión dentro de los límites de la pura razón . Indianápolis: Hackett.
  15. ^ Palmquist, S. (2008). "El panenteísmo moral de Kant", Philosophia 36:1 (2008), págs.17-28.
  16. ^ Palmquist, S. (2008), "Argumento cuasi trascendental de Kant a favor de una propensión al mal universal y necesaria en la naturaleza humana", The Southern Journal of Philosophy 46.2, págs.261-297.
  17. ^ Palmquist, S. (2009), "El argumento religioso de Kant a favor de la existencia de Dios: la dependencia última del destino humano de la asistencia divina", La fe y la filosofía 26.1, págs.3-22.
  18. ^ Palmquist, S. (2010), "La ética de la gracia de Kant: soluciones perspectivas a los problemas morales con asistencia divina", The Journal of Religion 90.4, págs.530-553.
  19. ^ Palmquist, Stephen R. (2015). Comentario completo sobre la religión de Kant dentro de los límites de la razón desnuda. doi :10.1002/9781118619599. ISBN 9781118619209.
  20. ^ Lo, Alex (5 de julio de 1998). "La furia del sabio de la Nueva Era". Poste matutino del sur de China . Consultado el 18 de junio de 2021 .
  21. ^ Whitehead, Kate (26 de mayo de 2001). "El café y la conversación es la filosofía de la diversión". Poste matutino del sur de China . Consultado el 18 de junio de 2021 .
  22. ^ "Filosofía en Hong Kong". Prospectivas Académicas . Consultado el 1 de julio de 2020 .
  23. ^ DiBiasio, James. "¿Lo bueno, lo malo, MPF?". FinanceAsia, diciembre de 2000 . Consultado el 1 de julio de 2020 .
  24. ^ Strauss, Valeria. "El resurgimiento de la filosofía". Washington Post, octubre de 2000 . Consultado el 1 de julio de 2020 .
  25. ^ Yeung, Winnie (junio de 2002). "Un lugar para ejercitar la mente". vol. 34, núm. 8. El joven reportero . Consultado el 18 de junio de 2021 .
  26. ^ "Perfil de la facultad". Universidad Bautista de Hong Kong . Consultado el 14 de julio de 2020 .
  27. ^ "Grupos afiliados". Asociación Filosófica Estadounidense . Consultado el 14 de julio de 2020 .
  28. ^ "Programa grupal". Asociación Filosófica Estadounidense . Consultado el 14 de julio de 2020 .
  29. ^ Palmquist, Stephen (noviembre de 2018). Kant sobre la intuición: perspectivas occidentales y asiáticas sobre el idealismo trascendental. Rutledge. ISBN 9780429958908. Consultado el 14 de julio de 2020 .
  30. ^ Palmquist, S. (ed.) (2010), Cultivando la personalidad: Kant y la filosofía asiática. Berlín: Walter de Gruyter. https://static1.squarespace.com/static/58d6b5ff86e6c087a92f8f89/t/593dea1f893fc0758732dbff/1497229861670/Stephen+R.+Palmquist+editor+Cultivating+Personhood+Kant+and+Asian+Philosophy++++2010.pdf
  31. ^ "Kant en Asia: intuición de Oriente y Occidente" https://staffweb.hkbu.edu.hk/ppp/KantInAsia2/

enlaces externos