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Paradoja del hedonismo

La paradoja del hedonismo , también llamada paradoja del placer , se refiere a las dificultades prácticas que se encuentran en la búsqueda del placer . Para el hedonista , la búsqueda constante del placer puede no producir el placer o la felicidad más reales a largo plazo cuando la búsqueda consciente del placer interfiere con su experimentación.

El filósofo utilitarista Henry Sidgwick fue el primero en señalar en Los métodos de la ética que la paradoja del hedonismo es que el placer no puede adquirirse directamente. [1] Aparecen variaciones sobre este tema en los ámbitos de la filosofía , la psicología y la economía .

Descripción general

La incapacidad de alcanzar placeres mientras se los busca deliberadamente se ha descrito de diversas formas:

Pero ahora pensaba que este fin [la propia felicidad] sólo se podía alcanzar si no se lo convertía en el fin directo. Sólo son felices (pensaba) aquellos que tienen la mente fija en algún objeto distinto de su propia felicidad [...] Apuntando así a algo más, encuentran la felicidad en el camino [...] Pregúntate si eres feliz y dejarás de serlo. [2]

La felicidad no se puede perseguir; debe sobrevenir, y sólo lo hace como efecto secundario no deseado de la dedicación personal a una causa mayor que uno mismo o como subproducto de la entrega a una persona que no es uno mismo.

Cuanto más intenta un hombre demostrar su potencia sexual o una mujer su capacidad para experimentar el orgasmo, menos posibilidades tienen de lograrlo. El placer es, y debe seguir siendo, un efecto secundario o un subproducto, y se destruye y se estropea en la medida en que se convierte en un objetivo en sí mismo. [3]

¿Qué es bueno? Todo lo que aumenta en el hombre el sentimiento de poder, la voluntad de poder, el poder mismo.

¿Qué es malo? Todo lo que nace de la debilidad.

¿Qué es la felicidad? La sensación de que el poder aumenta, de que se supera una resistencia. [4]

[...] es significativamente esclarecedor sustituir la 'felicidad' individual (por la que se supone que todo ser vivo debe luchar) por el poder [...] la alegría es sólo un síntoma del sentimiento de poder alcanzado [...] (uno no lucha por la alegría [...] la alegría acompaña; la alegría no se mueve) [5]

La "voluntad de poder" y la "voluntad de parecer" de Nietzsche abarcan muchas de nuestras opiniones, que a su vez se parecen en algunos aspectos a las opiniones de Féré y de los escritores más antiguos, según los cuales la sensación de placer se origina en un sentimiento de poder, la del dolor en un sentimiento de debilidad. [6]

El amor a la alabanza, aunque esté oculto por el arte,

Reina más o menos supremo en cada corazón;
los orgullosos de ganarlo, soportan trabajos y trabajos;

Los modestos lo evitan, pero ¡para asegurarse! [7]

La felicidad es como un gato: si intentas persuadirlo o llamarlo, te evitará; nunca vendrá. Pero si no le prestas atención y sigues con tus cosas, lo encontrarás frotándose contra tus piernas y saltando a tu regazo. [8] [9]

La felicidad sólo se encuentra en pequeños momentos de desatención. [10]

Explicaciones sugeridas

A menudo se equipara la felicidad con el placer de forma imprecisa . Si, por alguna razón, se equipara la felicidad con el placer, surge la paradoja del hedonismo. Cuando uno aspira únicamente al placer en sí, su objetivo se ve frustrado. Henry Sidgwick comenta sobre esta frustración después de un análisis del amor propio en la obra antes mencionada:

Sin embargo, no debo inferir de esto que la búsqueda del placer sea necesariamente contraproducente e inútil, sino simplemente que el principio del hedonismo egoísta, cuando se aplica con un debido conocimiento de las leyes de la naturaleza humana, es prácticamente autolimitante; es decir, que un método racional para alcanzar el fin al que apunta requiere que lo pongamos hasta cierto punto fuera de la vista y no apuntemos directamente a él. [11]

Aunque no abordó la paradoja directamente, Aristóteles comentó sobre la inutilidad de perseguir el placer. Los seres humanos son actores cuyos esfuerzos generan consecuencias, y entre ellas está el placer. Aristóteles argumenta lo siguiente:

¿Cómo es posible, pues, que nadie se sienta continuamente complacido? ¿Será que nos cansamos? Ciertamente, todas las cosas humanas son incapaces de una actividad continua. Por lo tanto, el placer tampoco es continuo, pues acompaña a la actividad. [12]

Tarde o temprano, los seres finitos serán incapaces de adquirir y gastar los recursos necesarios para mantener su único objetivo de placer; por lo tanto, se encontrarán en compañía de la miseria. La teoría evolutiva explica que los humanos evolucionaron a través de la selección natural y siguen imperativos genéticos que buscan maximizar la reproducción , [13] no la felicidad . Como resultado de estas presiones de selección, el alcance de la felicidad humana está limitado biológicamente. [ cita requerida ] David Pearce argumenta en su tratado El imperativo hedonista que los humanos podrían ser capaces de utilizar la ingeniería genética , la nanotecnología y la neurociencia para eliminar el sufrimiento en toda la vida humana y permitir niveles máximos de felicidad y placer que actualmente son inimaginables. [ cita requerida ]

Las filosofías en competencia buscan equilibrar el hedonismo con buenos actos e intenciones, “ganando” así el placer. [14]

Véase también

Referencias

  1. ^ "Paradoja del hedonismo". The Sophist Society. 4 de mayo de 2011. Archivado desde el original el 8 de mayo de 2017. Consultado el 24 de abril de 2013 .
  2. ^ John Stuart Mill, Autobiografía en The Harvard Classics, vol. 25, Charles Eliot Norton, ed. (Nueva York: PF Collier & Son Company, 1909 (p. 94))
  3. ^ Viktor Frankl. El hombre en busca de sentido .
  4. ^ El Anticristo , § 2
  5. ^ La voluntad de poder , § 688
  6. ^ Adler, Alfred (1912). "La constitución neurótica". Nueva York: Moffat, Yard and Company. págs. ix.
  7. ^ Geoffrey Brennan. El motor de la autoestima: un recurso para el diseño institucional Archivado el 5 de marzo de 2014 en Wayback Machine.
  8. ^ "Citas de William Bennett". Thinkexist.com. 1999. Consultado el 27 de abril de 2013 .
  9. ^ "Cita de William J. Bennett". Goodreads Inc. 2013. Consultado el 27 de abril de 2013 .
  10. ^ Rosa, Guimarães. Tutaméia - Terceiras Estórias (8.a ed.). Río de Janeiro: Ed. Nueva Frontera, 2001, pág. 60.
  11. ^ Henry Sidgwick. Los métodos de la ética . BookSurge Publishing (1 de marzo de 2001) (p. 3)
  12. ^ Aristóteles. Ética a Nicómaco , Libro X, página 4
  13. ^ Raymond Bohlin. «Sociobiología: evolución, genes y moralidad» . Consultado el 3 de enero de 2007 .
  14. ^ "Ensayo 1 sobre el hedonismo en la Iglesia del conocimiento carnal". churchofcarnalknowledge.com . Consultado el 24 de octubre de 2023 .

Lectura adicional

Enlaces externos