Charles Gore CR (22 de enero de 1853 - 17 de enero de 1932) fue un obispo de la Iglesia de Inglaterra , primero de Worcester , luego de Birmingham y finalmente de Oxford . Fue uno de los teólogos anglicanos más influyentes del siglo XIX, ayudando a reconciliar a la iglesia con algunos aspectos de la crítica bíblica y el descubrimiento científico, al tiempo que permaneció católico en su interpretación de la fe y los sacramentos. También conocido por su acción social, Gore se convirtió en obispo anglicano y fundó la Comunidad monástica de la Resurrección , así como cofundador de la Unión Social Cristiana . Fue capellán de la reina Victoria y el rey Eduardo VII . [1]
Charles Gore nació el 22 de enero de 1853 en una familia aristocrática angloirlandesa [2] como el tercer hijo del Honorable Charles Alexander Gore (1811-1897), [3] nieto de Arthur Gore, segundo conde de Arran , [4] y Augusta, condesa de Kerry, viuda de William Petty-FitzMaurice, conde de Kerry ( de soltera Lady Augusta Lavinia Priscilla, hija de John William Ponsonby, cuarto conde de Bessborough ). [5] Su hermano Spencer fue el primer ganador del Campeonato de Wimbledon .
Gore se crió en una familia anglicana de la Iglesia baja [6] y fue confirmado por la Iglesia a la edad de ocho años. [7] Se sintió atraído por la tradición sacramental y el ritualismo de la alta Iglesia del anglocatolicismo a una edad temprana, [8] escribiendo más tarde: "Desde mi infancia he sido lo que podría llamar un católico por constitución mental". [2] Alrededor de la edad de nueve años, leyó la novela anticatólica de Grace Kennedy Padre Clement . [9] El libro sirvió como su introducción a la tradición de la alta Iglesia y, en lugar de que su protestantismo se reforzara como el autor había pretendido, se encontró fascinado por la tradición católica. [10] Más tarde escribiría sobre ello:
Yo había sido educado en las costumbres tradicionales de la Iglesia inglesa. Sólo había asistido a los servicios de la Iglesia Menor. Nunca había oído hablar del Movimiento de Oxford. No sabía nada sobre el catolicismo, excepto como una extraña superstición llamada papado. Pero el libro describía la confesión y la absolución, el ayuno, la Presencia Real, la devoción de las Tres Horas, el uso del incienso, etc., y sentí instintivamente, y de inmediato, que esa clase de religión sacramental era la religión para mí.
— Crosse 1932, cap. 1
En su testimonio ante la Comisión de Disciplina Eclesiástica en 1905 dijo:
Desde niño fui lo que la gente llama un ritualista, y supongo que este tema me ha interesado más que cualquier otro durante todo el tiempo que he pasado creciendo hasta llegar a la edad adulta... Amo, como casi no amo nada en el mundo físicamente, excepto las bellezas de la naturaleza, ese tipo y clase de culto ceremonial que mucha gente llama ritualista y católico según sus defensores. A mí personalmente me parece el único tipo de culto ceremonial que realmente expresa mis sentimientos y en el que me siento realmente a gusto. [11]
En su adolescencia, comenzó a asistir a iglesias "que ofrecían un ceremonial sacramental más rico". [12]
Los padres de Gore lo enviaron a la Harrow School de Londres en 1866, donde destacó académicamente. [13] Luego fue al Balliol College de Oxford en 1871, donde apoyó el movimiento sindical. [14] Se graduó en Oxford en 1875 con un título de primera clase en literatura humana . [5]
En 1875, Gore fue elegido miembro del Trinity College, Oxford , [15] y dio conferencias allí desde 1876 hasta 1880. [16] Gore fue ordenado diaconado anglicano en diciembre de 1876 y sacerdote en diciembre de 1878. [5] De 1880 a 1883, fue vicedirector del Cuddesdon Theological College . [17] Recibió el título de Doctor Honoris Causa en Divinidad de varias universidades, entre ellas la Universidad de Atenas , la Universidad de Birmingham , la Universidad de Oxford , la Universidad de Durham y la Universidad de Edimburgo . [1]
Cuando en 1884 se fundó la Casa Pusey en Oxford, en parte como un monumento a Edward Bouverie Pusey y como sede de la biblioteca de Pusey, Gore fue nombrado director, cargo que ocupó hasta 1893. [18] Como director de la Casa Pusey, ejerció una amplia influencia sobre los estudiantes universitarios y el clero más joven y fue en gran medida bajo esta influencia que el Movimiento de Oxford experimentó un cambio que para los tractarianos supervivientes parecía implicar una ruptura con sus principios básicos. El puseyismo había sido conservador en el más alto grado, basándose en la autoridad y la tradición y repudiando el compromiso con el espíritu crítico y liberalizador moderno. Gore, partiendo de la misma base de fe y autoridad, descubrió por experiencia al tratar con las dudas y dificultades de la generación más joven que esta actitud intransigente era insostenible y se propuso la tarea de reconciliar el principio de autoridad en la religión con el de la autoridad científica, intentando definir los límites de sus respectivas esferas de influencia. Para él la autoridad divina de la Iglesia Católica era un axioma. [19]
En 1889, publicó dos obras, la más grande de las cuales, La Iglesia y el Ministerio , es una erudita reivindicación del principio de la sucesión apostólica en el episcopado contra los presbiterianos y otros cuerpos eclesiásticos reformados, mientras que la segunda, Roman Catholic Claims , es una defensa, en forma más popular, del anglicanismo y de las ordenaciones y sacramentos anglicanos contra las críticas de las autoridades católicas romanas. [20] [15]
Hasta ese momento, las opiniones publicadas de Gore habían estado en consonancia con las de los tractarianos más antiguos, pero en 1889 se creó un gran revuelo con la publicación, bajo su dirección, de Lux Mundi , una serie de ensayos de diferentes escritores que intentaban poner el credo cristiano en una relación armoniosa con el crecimiento moderno del conocimiento científico, histórico y crítico, y con los problemas modernos de la política y la ética. El propio Gore contribuyó con un ensayo sobre "El Espíritu Santo y la inspiración" y, a partir de la décima edición, se incluyó como apéndice uno de los sermones de Gore, "Sobre la doctrina cristiana del pecado". El libro, que tuvo doce ediciones en poco más de un año, tuvo una recepción mixta. Los clérigos tradicionales, tanto evangélicos como tractarianos, se alarmaron por las opiniones sobre la naturaleza encarnada de Cristo que, a su entender, impugnaban su divinidad y, mediante concesiones a la alta crítica en materia de inspiración de las Escrituras, parecían convertir la "roca inexpugnable" (como la había llamado Gladstone) en un cimiento de arena. Los escépticos, sin embargo, no se impresionaron por un sistema de defensa que parecía trazar una línea artificial más allá de la cual la crítica no debía avanzar. No obstante, el libro produjo un profundo efecto mucho más allá de las fronteras de las iglesias anglicanas y se debe en gran medida a su influencia, y a la de la escuela que representa, que el movimiento de la alta iglesia anglicana se desarrolló a partir de entonces sobre líneas modernistas más que tractarianas. [20]
En 1891 Gore fue elegido para pronunciar las Conferencias Bampton , y tomó como tema la "Encarnación de Cristo". En estas conferencias publicadas, Gore desarrolló la teología de Lux Mundi , intentando explicar cómo Cristo, aunque Dios encarnado, podía errar (por ejemplo, en sus citas del Antiguo Testamento ). La explicación ortodoxa se había basado en el principio religioso de la acomodación . Sin embargo, esto no había resuelto la dificultad de que si Cristo en la tierra no estaba sujeto a las limitaciones humanas, especialmente de conocimiento, no era como otros hombres, no estaba sujeto a sus pruebas y tentaciones. Gore abordó esto revisando la teoría kenótica de la encarnación. Los teólogos habían intentado explicar lo que el apóstol Pablo quiso decir cuando escribió sobre Cristo ( Filipenses 2 :7) que se despojó de sí mismo ( kenosis ) y tomó sobre sí la forma de un siervo. Según Gore esto significa que Cristo en su encarnación, aunque sin pecado, quedó sujeto a todas las limitaciones humanas y se despojó de todos los atributos de la Divinidad , incluyendo la omnisciencia , estando la naturaleza divina escondida bajo la humana. [20] [21]
Las Conferencias de Bampton provocaron una situación tensa, que Gore alivió en 1893 renunciando a su puesto de director de Pusey House y aceptando el puesto de vicario de la parroquia de Radley , cerca de Oxford .
En 1894 Gore se convirtió en canónigo de la Abadía de Westminster . [18] donde ganó una influencia dominante como predicador. [22] En julio de 1901 fue nombrado capellán ordinario del rey Eduardo VII , [23] aunque renunció como tal al ser elevado a obispo en enero de 1902. [24]
En 1892, mientras era director de Pusey House, Gore fundó una fraternidad clerical, conocida como la Sociedad de la Resurrección. La sociedad se convirtió en una comunidad religiosa y él se convirtió en su primer superior, [ cita requerida ] solo dimitiendo cuando fue nombrado obispo de Worcester en 1902. Sus miembros eran sacerdotes anglicanos sujetos a la obligación del celibato, que vivían bajo una regla benedictina común y con un dinero común. Su trabajo era pastoral, evangelizador, literario y educativo. La comunidad siguió a Gore a Radley en 1893, la mayoría de ellos permanecieron allí cuando se mudó a Londres en 1894. En 1898, la Casa de la Resurrección en Mirfield , cerca de Huddersfield , se convirtió en el centro de la comunidad. [20] Más tarde, la Comunidad también admitió hermanos laicos, y su carácter monástico se volvió más central, acercándose a la tradición benedictina.
Aunque la comunidad seguía un día litúrgico familiar para los monjes católicos romanos, Gore y los demás fundadores querían que se involucrara en la acción social. Cinco de los seis miembros fundadores pertenecían a la Unión Social Cristiana , de ahí la decisión de establecerse en el norte industrial, entre Wakefield y Huddersfield. [25]
En 1903 se estableció en Mirfield un colegio para la formación de candidatos al sacerdocio anglicano, el Colegio de la Resurrección , y, ese mismo año, se estableció una sucursal para el trabajo misionero en Johannesburgo , Sudáfrica. [20]
En noviembre de 1901 Gore fue nominado para suceder a JJS Perowne como obispo de Worcester . [26] El nombramiento causó cierta controversia, debido a sus enseñanzas y su relación con el Primer Ministro, Lord Salisbury (era primo de la nuera de Lord Salisbury). [16] La Asociación de la Iglesia y la Liga de Laicos de Liverpool estaban entre las sociedades que presentaron protestas formales antes de su confirmación. [27] Después de audiencias legales posteriores, Gore fue consagrado como obispo en el Palacio de Lambeth el 23 de febrero de 1902, [28] y entronizado en la Catedral de Worcester dos días después, el 25 de febrero. [29]
Recibió el título de Doctor en Divinidad de la Universidad de Oxford en diciembre de 1901, [30] y fue elegido miembro honorario del Trinity College, Oxford, en mayo de 1902. [31]
En 1905 Gore fue instalado como el primer obispo de Birmingham , una nueva sede, que había ayudado a crear al dividir su sede de Worcester. [32] La segunda iglesia parroquial de Birmingham, St Philip , se convirtió en la catedral. [33] Si bien se adhirió a sus puntos de vista sobre la institución divina del episcopado como esencial para la Iglesia cristiana, Gore desde el principio cultivó relaciones amistosas con los ministros de otras denominaciones cristianas y abogó por la cooperación con ellos en todos los asuntos cuando el acuerdo era posible. [20]
En cuestiones sociales, Gore se convirtió en un líder del grupo de altos anglicanos conocidos vagamente como socialistas cristianos . En 1889, Gore ayudó a fundar la Unión Social Cristiana . [18] Trabajó activamente contra el sistema de explotación , abogó por la intervención europea en Macedonia y fue un ferviente partidario de la Ley de Licencias. [20] [34] En septiembre de 1909, Gore habló a favor de la Ley de Vivienda y Urbanismo de 1909. [ 35] : 21
En 1911 sucedió a Francis Paget como obispo de Oxford y canciller de la Orden de la Jarretera . Tomó posesión legal de la sede mediante la confirmación de su elección el 17 de octubre de 1911 en St Mary-le-Bow por Alfred Cripps, vicario general de la provincia de Canterbury . [36]
Gore creía que Gran Bretaña tenía el deber de unirse a la guerra contra Alemania. La revista mensual Oxford Diocesan Magazine ilustra la fuerza de su opinión. Comentó sobre el trato que los alemanes daban a los civiles en las tierras que habían invadido en Bélgica: «Una de las características más destacadas de la guerra actual, y la que, tal vez, más sorprenderá a los historiadores del futuro, es la decadencia moral de Alemania». [37] No tenía ninguna duda sobre el papel de la Iglesia de Inglaterra en la guerra. «Era el deber de la nación... ir a la guerra, y era y es el deber de la Iglesia organizar sus armas espirituales para ayudar a la nación». [38] Fomentó el reclutamiento en el ejército y las capellanías navales, [39] alentó a las mujeres a ocupar los puestos vacantes dejados por los hombres en servicio, incluso en la Iglesia [40] y realizó una gira por los EE. UU. para consolidar la alianza con Gran Bretaña. [41]
El 28 de septiembre de 1917, Gore autorizó a 21 mujeres como lectoras laicas, llamadas "Diocesan Band of Women Messengers". Posiblemente, estas fueron las primeras lectoras laicas de la Iglesia de Inglaterra. La última, Bessie Bangay , murió en 1987 a los 98 años.
Gore dimitió en 1919 y se retiró a Londres, [42] donde vivió en el número 6 de Margaret Street [43] como inquilino de las autoridades parroquiales de All Saints, Margaret Street . Allí permaneció durante varios años, celebrando regularmente en la iglesia y en la capilla de las hermanas cercana, y mostrando su habitual interés por los asuntos de la iglesia y la parroquia. Al mismo tiempo, Gore se incorporó a la Capilla Grosvenor , en South Audley Street, y obtuvo la licencia para el rector de St George's, Hanover Square , en cuya parroquia se encuentra esa capilla, convirtiéndose así por primera vez en su vida en un cura con licencia. [44]
Gore era un manojo de contradicciones, un anglocatólico en la Iglesia de Inglaterra cuyo cuestionamiento del Antiguo Testamento produjo en la década de 1890 una crisis para muchos creyentes. A juicio de su biógrafo, Gore era un solitario que creía tener vocación a la vida comunitaria. Eligió ser enterrado en Mirfield, en la iglesia de la Comunidad de la Resurrección , aunque nunca había logrado ser más que un visitante allí. [25]
En 1929-1930, dictó las prestigiosas Conferencias Gifford sobre el tema "La filosofía de la buena vida" en la Universidad de St Andrews . [45]
Gore murió el 17 de enero de 1932 en Kensington , Londres. [46] Dejó instrucciones para que su cuerpo fuera incinerado, [47] una práctica que algunos en ese momento consideraron inaceptable para un cristiano. Casi tres décadas antes, en una carta leída en la ceremonia de apertura de 1903 del Crematorio de Birmingham , Gore había escrito: [48]
Lo que yo desearía cuando muera es que mi cuerpo sea reducido rápidamente a cenizas, para que no haga daño a los vivos, y luego, de acuerdo con el sentimiento cristiano, sea enterrado.
Los deseos de Gore provocaron que el líder y político anglocatólico Lord Halifax exclamara, tardíamente, "Podría sacudirle la vida con mis propias manos". [25] Las cenizas fueron llevadas a Mirfield en Yorkshire para su entierro. [47] Su capa y mitra permanecen en la Capilla Grosvenor . [49]
La Iglesia de Inglaterra recuerda a Gore con una conmemoración el 17 de enero . [50] Se le honra en el calendario de la Iglesia Episcopal el 14 de enero junto con Richard Meux Benson . [51]
La creencia en Dios , La creencia en Cristo y El Espíritu Santo y la Iglesia fueron reeditados en un solo volumen como La reconstrucción de la creencia en 1926.
{{cite book}}: Mantenimiento CS1: año ( enlace )
