El libertarismo es una de las principales posiciones filosóficas relacionadas con los problemas del libre albedrío y el determinismo que forman parte del dominio más amplio de la metafísica . [1] En particular, el libertarismo es una posición incompatibilista [2] [3] que sostiene que el libre albedrío es lógicamente incompatible con un universo determinista. El libertarismo afirma que, dado que los agentes tienen libre albedrío, el determinismo debe ser falso y viceversa. [4]
Una de las primeras formulaciones claras del libertarismo se encuentra en John Duns Scotus . En el contexto teológico, el libertarismo metafísico fue defendido notablemente por autores jesuitas como Luis de Molina y Francisco Suárez contra el bañecianismo tomista más bien compatibilista . Otros libertarios metafísicos importantes en el período moderno temprano fueron René Descartes , George Berkeley , Immanuel Kant y Thomas Reid . [5]
Roderick Chisholm fue un destacado defensor del libertarismo en el siglo XX [6] y entre los libertarios contemporáneos se incluyen Robert Kane , Peter van Inwagen y Robert Nozick .
El primer uso registrado del término libertarismo fue en 1789 por William Belsham en una discusión sobre el libre albedrío y en oposición a puntos de vista necesitatarios o deterministas . [7] [8]
El libertarismo metafísico es un punto de vista filosófico bajo el del incompatibilismo. El libertarismo se aferra a un concepto de libre albedrío que requiere que el agente pueda tomar más de un curso de acción posible bajo un conjunto determinado de circunstancias.
Las explicaciones del libertarismo se subdividen en teorías no físicas y teorías físicas o naturalistas. Las teorías no físicas sostienen que los eventos en el cerebro que conducen a la realización de acciones no tienen una explicación completamente física y, en consecuencia, el mundo no está cerrado bajo la física. Estos dualistas interaccionistas creen que alguna mente , voluntad o alma no física anula la causalidad física .
Las explicaciones del libertarismo que no implican prescindir del fisicalismo requieren un indeterminismo físico, como el comportamiento probabilístico de las partículas subatómicas, una teoría desconocida para muchos de los primeros escritores sobre el libre albedrío. El determinismo físico, bajo el supuesto del fisicalismo, implica que sólo hay un futuro posible y, por tanto, no es compatible con el libre albedrío libertario. Algunas explicaciones libertarias implican invocar el panpsiquismo , la teoría de que una cualidad de la mente está asociada con todas las partículas e impregna todo el universo, tanto en entidades animadas como inanimadas. Otros enfoques no requieren que el libre albedrío sea un constituyente fundamental del universo; Se apela a la aleatoriedad ordinaria como si proporcionara el "espacio para moverse" que los libertarios creen necesario.
La libre voluntad se considera un tipo particular de proceso complejo y de alto nivel con un elemento de indeterminismo. Un ejemplo de este tipo de enfoque ha sido desarrollado por Robert Kane , [9] donde plantea la hipótesis de que,
En cada caso, el indeterminismo funciona como un obstáculo u obstáculo para que ella realice uno de sus propósitos: un obstáculo u obstáculo en forma de resistencia dentro de su voluntad que debe superar con esfuerzo.
Aunque en ese momento la mecánica cuántica (y el indeterminismo físico ) se encontraban sólo en las etapas iniciales de aceptación, en su libro Miracles: A preliminar Study, CS Lewis planteó la posibilidad lógica de que si se demostraba que el mundo físico era indeterminista, esto proporcionaría un punto de entrada para describirlo. una acción de una entidad no física sobre la realidad física. [10] Los modelos físicos indeterministas (particularmente aquellos que involucran indeterminación cuántica ) introducen sucesos aleatorios a nivel atómico o subatómico. Estos eventos podrían afectar la actividad cerebral y aparentemente podrían permitir el libre albedrío incompatibilista si la aparente indeterminación de algunos procesos mentales (por ejemplo, percepciones subjetivas de control en la volición consciente ) se relacionan con la indeterminación subyacente de la construcción física. Esta relación, sin embargo, requiere un papel causal sobre las probabilidades que es cuestionable, [11] y está lejos de estar establecido que la actividad cerebral responsable de la acción humana pueda verse afectada por tales eventos. En segundo lugar, estos modelos incompatibilistas dependen de la relación entre acción y volición consciente, como se estudia en la neurociencia del libre albedrío . Es evidente que la observación puede perturbar el resultado de la observación misma, limitando nuestra capacidad para identificar la causalidad. [12] Niels Bohr , uno de los principales arquitectos de la teoría cuántica, sugirió, sin embargo, que no se podía establecer ninguna conexión entre el indeterminismo de la naturaleza y la libertad de voluntad. [13]
En las teorías no físicas del libre albedrío, se supone que los agentes tienen poder para intervenir en el mundo físico, una visión conocida como causalidad del agente . [14] [15] [16] [17] [18] [19] [20] [21] Los defensores de la causalidad del agente incluyen a George Berkeley , [22] Thomas Reid , [23] y Roderick Chisholm . [24]
La mayoría de los eventos pueden explicarse como efectos de eventos anteriores. Cuando un árbol cae, lo hace por la fuerza del viento, su propia debilidad estructural, etc. Sin embargo, cuando una persona realiza un acto libre, los teóricos de la causalidad del agente dicen que la acción no fue causada por ningún otro evento o estado de cosas, sino que fue causada por el agente. La causalidad del agente está ontológicamente separada de la causalidad del evento. La acción no fue sin causa, porque el agente la provocó. Pero el hecho de que el agente lo causara no estaba determinado por el carácter, los deseos o el pasado del agente, ya que eso sería simplemente causación de eventos. [25] Como lo explica Chisholm, los humanos tienen "una prerrogativa que algunos atribuirían sólo a Dios: cada uno de nosotros, cuando actuamos, somos un motor primario inmóvil. Al hacer lo que hacemos, causamos que ciertos eventos sucedan, y nada —o nadie—hace que nosotros provoquemos que esos eventos sucedan". [26]
Esta teoría implica una dificultad que durante mucho tiempo se ha asociado con la idea de un motor inmóvil. Si una acción libre no fue causada por ningún evento, como un cambio en el agente o un acto de la voluntad, entonces ¿cuál es la diferencia entre decir que un agente causó el evento y decir simplemente que el evento ocurrió por sí solo? Como dijo William James : "Si un acto 'libre' es una pura novedad, que no proviene de mí, del yo anterior, sino ex nihilo, y simplemente se adhiere a mí, ¿cómo puedo yo, el yo anterior, ser responsable? ¿Cómo puedo tener un carácter permanente que se mantenga quieto el tiempo suficiente para recibir elogios o reproches?" [27] Los defensores de la causalidad del agente responden que la causalidad del agente es en realidad más intuitiva que la causalidad del evento. Señalan el argumento de David Hume de que cuando vemos dos eventos suceder en sucesión, nuestra creencia de que un evento causó el otro no puede justificarse racionalmente (lo que se conoce como el problema de la inducción ). Si es así, ¿de dónde viene nuestra creencia en la causalidad? Según Thomas Reid, "la concepción de una causa eficiente puede muy probablemente derivarse de la experiencia que hemos tenido... de nuestro propio poder para producir ciertos efectos". [28] Nuestras experiencias cotidianas de causalidad de agentes proporcionan la base para la idea de causalidad de eventos. [29]
Las explicaciones causales del libre albedrío incompatibilista se basan típicamente en modelos mentales fisicalistas (como los del compatibilista), pero presuponen el indeterminismo físico, en el que se dice que ciertos eventos indeterministas son causados por el agente. Se han creado una serie de explicaciones causales del libre albedrío, a las que aquí se hace referencia como indeterminismo deliberativo , explicaciones centradas y teoría de los esfuerzos de la voluntad . [30] Las dos primeras cuentas no requieren que el libre albedrío sea un constituyente fundamental del universo. Se apela a la aleatoriedad ordinaria como si proporcionara el "espacio para moverse" que los libertarios creen necesario. Una primera objeción común a las explicaciones causales de eventos es que el indeterminismo podría ser destructivo y, por lo tanto, podría disminuir el control por parte del agente en lugar de proporcionarlo (en relación con el problema de la originación). Una segunda objeción común a estos modelos es que es cuestionable si tal indeterminismo podría agregar algún valor a la deliberación sobre el que ya está presente en un mundo determinista.
El indeterminismo deliberativo afirma que el indeterminismo se limita a una etapa anterior del proceso de decisión. [31] [32] Esto tiene como objetivo proporcionar un conjunto indeterminado de posibilidades para elegir, sin correr el riesgo de la introducción de la suerte (toma de decisiones aleatorias). El proceso de selección es determinista, aunque puede basarse en preferencias anteriores establecidas por el mismo proceso. Daniel Dennett [33] y John Martin Fischer han hecho referencia al indeterminismo deliberativo . [34] Una objeción obvia a tal punto de vista es que a un agente no se le puede asignar propiedad sobre sus decisiones (o preferencias utilizadas para tomar esas decisiones) en un grado mayor que el de un modelo compatibilista.
Las explicaciones centradas proponen que para cualquier decisión entre dos posibilidades, se considerará la fuerza de la razón para cada opción, pero aún existe la probabilidad de que se elija el candidato más débil. [35] [36] [37] [38] [39] [40] [41] Una objeción obvia a tal punto de vista es que las decisiones se dejan explícitamente al azar, y no se puede asignar el origen o la responsabilidad de una decisión determinada.
La teoría de los esfuerzos de la voluntad está relacionada con el papel de la fuerza de voluntad en la toma de decisiones. Sugiere que la indeterminación de los procesos de volición del agente podría corresponderse con la indeterminación de ciertos eventos físicos y, por lo tanto, los resultados de estos eventos podrían considerarse causados por el agente. Se han construido modelos de volición en los que se la ve como un tipo particular de proceso complejo y de alto nivel con un elemento de indeterminismo físico. Un ejemplo de este enfoque es el de Robert Kane , donde plantea la hipótesis de que "en cada caso, el indeterminismo funciona como un obstáculo u obstáculo para que ella realice uno de sus propósitos: un obstáculo u obstáculo en forma de resistencia dentro de su voluntad que Hay que superarlo con esfuerzo." [9] Según Robert Kane, tal "responsabilidad última" es una condición requerida para el libre albedrío. [42] Un factor importante en tal teoría es que el agente no puede reducirse a eventos neuronales físicos, sino que se dice que los procesos mentales proporcionan una explicación igualmente válida de la determinación del resultado que sus procesos físicos (ver fisicalismo no reductivo ). .
Epicuro , un antiguo filósofo helenístico , argumentó que a medida que los átomos se movían a través del vacío, había ocasiones en las que se "desviaban" ( clinamen ) de sus caminos determinados, iniciando así nuevas cadenas causales. Epicuro argumentó que estos desvíos nos permitirían ser más responsables de nuestras acciones, algo imposible si cada acción fuera causada de manera determinista.
Epicuro no dijo que el viraje estuviera directamente involucrado en las decisiones. Pero, siguiendo a Aristóteles , Epicuro pensó que los agentes humanos tienen la capacidad autónoma de trascender la necesidad y el azar (que destruyen la responsabilidad), de modo que el elogio y la censura son apropiados. Epicuro encuentra un tertium quid , más allá de la necesidad y más allá del azar. Su tertium quid es la autonomía del agente, lo que "depende de nosotros".
[Algunas] cosas suceden por necesidad (ἀνάγκη), otras por casualidad (τύχη), otras por nuestra propia agencia (παρ' ἡμᾶς). [...]. [N]ecesidad destruye la responsabilidad y el azar es inconstante; mientras que nuestras propias acciones son autónomas, y es a ellas a las que naturalmente se atribuyen el elogio y la censura. [43]
El filósofo epicúreo Lucrecio (siglo I a. C.) consideró que la aleatoriedad permitía el libre albedrío, aunque no podía explicar exactamente cómo, más allá del hecho de que los desvíos aleatorios romperían la cadena causal del determinismo.
Además, si todo movimiento es siempre una larga cadena, y el nuevo movimiento surge del viejo en orden invariable, y si los primeros comienzos no crean, al desviarse, un comienzo de movimiento tal que rompa los decretos del destino, esa causa puede no sigue la causa desde el infinito, de donde viene esta libertad ( libera ) en las criaturas vivientes de toda la tierra, de donde digo es esta voluntad ( voluntas ) arrebatada de los destinos por los cuales procedemos, hacia dónde conduce el placer a cada uno, desviando también nuestros movimientos que no están fijos. tiempos y lugares fijos, pero ¿adónde nos ha llevado nuestra mente? Porque sin duda es su propia voluntad la que en cada uno inicia estas cosas, y desde la voluntad los movimientos se extienden por los miembros.
Sin embargo, la interpretación de estos antiguos filósofos es controvertida. Tim O'Keefe ha sostenido que Epicuro y Lucrecio no eran libertarios en absoluto, sino compatibilistas. [44]
Robert Nozick propuso una teoría indeterminista del libre albedrío en Philosophical Explanations (1981). [45]
Cuando los seres humanos se convierten en agentes a través de la autoconciencia reflexiva, expresan su agencia teniendo razones para actuar, a las que asignan pesos. Elegir las dimensiones de la propia identidad es un caso especial, en el que la asignación de peso a una dimensión es en parte autoconstitutiva. Pero todo actuar por razones es constitutivo del yo en un sentido más amplio, es decir, porque moldea el carácter y la personalidad de uno de una manera análoga a la configuración que sufre la ley a través del precedente establecido por decisiones judiciales anteriores. Así como un juez no se limita a aplicar la ley, sino que hasta cierto punto la hace mediante discreción judicial, así también una persona no sólo descubre pesos sino que los asigna; uno no sólo sopesa las razones sino que también las sopesa. Poner en marcha es un proceso de construcción de un marco para decisiones futuras con el que estamos tentativamente comprometidos.
Nozick interpreta de manera indeterminista el proceso de autodefinición que dura toda la vida en este sentido más amplio . La ponderación "depende de nosotros" en el sentido de que no está determinada por factores causales antecedentes, aunque la acción posterior esté totalmente causada por las razones que uno ha aceptado. Compara la asignación de pesos en este sentido determinista con "la interpretación actualmente ortodoxa de la mecánica cuántica", siguiendo a von Neumann en la comprensión de un sistema de mecánica cuántica como una superposición o mezcla de probabilidad de estados, que cambia continuamente de acuerdo con las ecuaciones de movimiento de la mecánica cuántica y de forma discontinua mediante medición u observación que "colapsa el paquete de ondas" desde una superposición a un estado particular. De manera análoga, una persona antes de tomar una decisión tiene razones sin pesos fijos: está en una superposición de pesos. El proceso de decisión reduce la superposición a un estado particular que provoca la acción.
Una teoría contemporánea particularmente influyente sobre el libre albedrío libertario es la de Robert Kane . [30] [46] [47] Kane sostiene que "(1) la existencia de posibilidades alternativas (o el poder del agente para hacer lo contrario) es una condición necesaria para actuar libremente, y que (2) el determinismo no es compatible con posibilidades alternativas (se excluye la facultad de hacer otra cosa)". [48] Es importante señalar que el quid de la posición de Kane no se basa en una defensa de posibilidades alternativas (AP) sino en la noción de lo que Kane denomina responsabilidad última (UR). Por tanto, AP es un criterio necesario pero insuficiente para el libre albedrío. [49] Es necesario que haya alternativas ( metafísicamente ) reales para nuestras acciones, pero eso no es suficiente; nuestras acciones podrían ser aleatorias sin estar bajo nuestro control. El control se encuentra en la "responsabilidad última".
La responsabilidad última implica que los agentes deben ser los creadores (u originadores) y sustentadores últimos de sus propios fines y propósitos. Debe haber más de una manera para que la vida de una persona resulte (AP). Más importante aún, cualquier resultado debe basarse en las acciones voluntarias de la persona. Kane lo define de la siguiente manera:
(UR) Un agente es en última instancia responsable de que algunos (evento o estado) E ocurran sólo si (R) el agente es personalmente responsable de que E ocurra en un sentido que implique que algo que el agente hizo u omitió voluntariamente (o voluntariamente) fue, o contribuyó causalmente a la ocurrencia de E y marcó una diferencia en si E ocurrió o no; y (U) para cada X e Y (donde X e Y representan ocurrencias de eventos y/o estados) si el agente es personalmente responsable de X y si Y es un arche (condición, causa o motivo suficiente) para X, entonces el El agente también debe ser personalmente responsable de Y.
En resumen, "un agente debe ser responsable de cualquier cosa que sea razón suficiente (condición, causa o motivo) para que ocurra la acción". [50]
Lo que permite la ultimidad de la creación en la imagen de Kane son lo que él llama "acciones de autoformación" o AES: esos momentos de indecisión durante los cuales las personas experimentan voluntades en conflicto. Estos SFA son acciones voluntarias indeterminadas que detienen el retroceso o abstenciones en las historias de vida de los agentes que se requieren para la RU. La UR no requiere que cada acto realizado por nuestra propia voluntad sea indeterminado y, por lo tanto, que, por cada acto o elección, podamos haber hecho lo contrario; sólo requiere que algunas de nuestras elecciones y acciones sean indeterminadas (y por lo tanto que podríamos haber hecho lo contrario), es decir, los AES. Estos forman nuestro carácter o naturaleza; informan nuestras elecciones futuras, razones y motivaciones en acción. Si una persona ha tenido la oportunidad de tomar una decisión que forma el carácter (SFA), es responsable de las acciones que son resultado de su carácter.
Randolph Clarke objeta que la descripción que hace Kane del libre albedrío no es verdaderamente libertaria sino más bien una forma de compatibilismo . La objeción afirma que aunque el resultado de una SFA no está determinado, la historia de uno hasta el evento sí lo está ; por lo que también se determina el hecho de que ocurrirá una SFA. El resultado de la SFA se basa en el azar y, a partir de ese momento, se determina la vida de cada uno. Este tipo de libertad, dice Clarke, no es diferente del tipo de libertad defendido por los compatibilistas, quienes afirman que aunque nuestras acciones están determinadas, son libres porque están de acuerdo con nuestra propia voluntad, de manera muy similar al resultado de una SFA. [51]
Kane responde que la diferencia entre indeterminismo causal y compatibilismo es "el control último: el control originario ejercido por los agentes cuando 'depende de ellos' cuál de un conjunto de posibles elecciones o acciones ocurrirá ahora, y de nadie ni de nada más". sobre el cual los propios agentes tampoco tienen control". [52] UR asegura que las condiciones suficientes para las acciones de uno no se encuentran antes del propio nacimiento.
Galen Strawson sostiene que hay un sentido fundamental en el que el libre albedrío es imposible, sea cierto o no el determinismo . Defiende esta posición con lo que llama su "argumento básico", cuyo objetivo es mostrar que nadie es en última instancia moralmente responsable de sus acciones y, por tanto, que nadie tiene libre albedrío en el sentido que normalmente nos concierne.
En su libro que defiende el compatibilismo, Freedom Evolves , Daniel Dennett dedica un capítulo a criticar la teoría de Kane. [53] Kane cree que la libertad se basa en ciertos eventos raros y excepcionales, que él llama acciones de autoformación o SFA. Dennett señala que no hay garantía de que tal evento ocurra en la vida de un individuo. Si no es así, el individuo no tiene libre albedrío en absoluto, según Kane. Sin embargo, parecerán iguales que cualquier otra persona. Dennett considera increíble una noción esencialmente indetectable de libre albedrío.
Parecería que eventos indeterminados en el cerebro o el cuerpo ocurrirían espontáneamente y sería más probable que socavaran nuestra libertad en lugar de mejorarla .
... cualquier observación requiere una interferencia en el curso de los fenómenos, que es de tal naturaleza que nos priva del fundamento que subyace al modo causal de descripción.
Por ejemplo, desde nuestro punto de vista es imposible atribuir un significado inequívoco a la opinión expresada a veces de que la probabilidad de que ocurran ciertos procesos atómicos en el cuerpo podría estar bajo la influencia directa de la voluntad. De hecho, según la interpretación generalizada del paralelismo psicofísico, la libertad de la voluntad debe considerarse un rasgo de la vida consciente que corresponde a funciones del organismo que no sólo evaden una descripción causal mecánica, sino que resisten incluso un análisis físico. llevado en la medida necesaria para una aplicación inequívoca de las leyes estadísticas de la mecánica atómica. Sin entrar en especulaciones metafísicas, tal vez pueda añadir que un análisis del concepto mismo de explicación comenzaría y terminaría, naturalmente, con una renuncia a explicar nuestra propia actividad consciente.Texto completo en línea en us.archive.org.