Hòa Hảo es un nuevo movimiento religioso vietnamita . [1] Se describe como una religión popular sincrética o como una secta del budismo . Fue fundada en 1939 por Huỳnh Phú Sổ (1920-1947), a quien sus devotos consideran un santo . [2] Es una de las principales religiones de Vietnam con entre un millón y ocho millones de seguidores, principalmente en el delta del Mekong .
La filosofía religiosa de Hòa Hảo, que surgió de la región de Miền Tây del delta del Mekong, es esencialmente budista. Reforma [3] [4] y revisa la antigua tradición Bửu Sơn Kỳ Hương de la región, [5] y posee elementos cuasi milenarios . [6] Hòa Hảo es una amalgama de budismo, culto a los antepasados , ritos animistas , elementos de la doctrina confuciana y la religión del Loto Blanco , transformada y adaptada a las costumbres de los campesinos de la región. Procedente de los confines remotos del sur de Vietnam , se opone a la vida urbana y prefiere un estilo de vida comunitario. A diferencia del budismo ortodoxo, Hòa Hảo evita los rituales y templos elaborados, no mantiene ningún orden monástico y enseña la práctica en el hogar. También defiende que cada devoto puede tener comunión directa con el Buda y que la fe interior es más importante que los ritos externos. Los ritos regulares de Hòa Hảo se limitan a cuatro oraciones al día, mientras que los devotos deben mantener los Tres Vínculos Fundamentales y las Cinco Virtudes Constantes .
La influencia de los señores coloniales, la creciente intensidad de la guerra desde finales de la década de 1930 hasta mediados de la década de 1970 y los conflictos ideológicos concomitantes dieron forma al inicio y posterior desarrollo de Hòa Hảo. [7] Fue, junto con el Việt Minh de Hồ Chí Minh y otro movimiento religioso conocido como Cao Đài , uno de los primeros grupos en participar en un conflicto militar con las potencias coloniales, primero los franceses y luego los japoneses . Hòa Hảo floreció bajo la ocupación japonesa de la Segunda Guerra Mundial , y sus seguidores eran en su mayoría campesinos, arrendatarios y trabajadores agrícolas. Se transformó en una religión militante y nacionalista , y rápidamente se convirtió en un ejército privado que operaba principalmente en beneficio de sus líderes, al tiempo que establecía su propio gobierno prácticamente autónomo en la región. Los Hòa Hảo siguieron siendo una fuerza autónoma en la política vietnamita después de la guerra, oponiéndose tanto a los colonialistas franceses como al movimiento Việt Minh. [1] [8] [9]
Durante la Primera Guerra de Indochina , los desacuerdos con otras facciones importantes hicieron de los Hòa Hảo una secta religiosa, política y militar agresiva. Sổ fue secuestrado y ejecutado por el Việt Minh cuando regresaba de una conferencia fallida para resolver problemas con los comunistas . Muchos hoahaoistas lo aclamaron como una figura mesiánica que llegaría en tiempos de crisis. [10] La muerte de Sổ condujo al faccionalismo, al parroquialismo y a la influencia de organizaciones externas. [11] Los Hòa Hảo lideraron una guerra contra los comunistas, siendo etiquetados como el "elemento anti-Việt Minh más fuerte del país". [12] Sin embargo, los Hòa Hảo, junto con otras organizaciones religiosas y políticas, dominaron la escena política y social de Vietnam del Sur en la década de 1950, reclamando un interés en la formación de un Vietnam del Sur no comunista. [13]
Después de 1954, los Hòa Hảo iniciaron la oposición armada al gobierno respaldado por Estados Unidos del presidente Ngô Đình Diệm . Controlaban varias regiones del sur y oeste de Vietnam del Sur en el momento de la muerte de Diệm en 1963. [1] Luego lideraron una campaña contra Việt Cộng para la defensa de sus provincias de origen durante la Guerra de Vietnam , convirtiéndose en una importante fuerza política autónoma en Vietnam del Sur hasta la Caída de Saigón en 1975. Disueltos por el nuevo gobierno, los Hòa Hảo fueron oprimidos y lucharon por los derechos después de la guerra. Solo en 1999 fueron reconocidos oficialmente por el estado, pero el gobierno impone duros controles a los grupos Hòa Hảo disidentes que no siguen la rama sancionada por el estado.
Los Hòa Hảo intentaron preservar su identidad religiosa y su independencia. [14] Hicieron alianzas temporales con antiguos enemigos. Al principio, los Hòa Hảo solo buscaban la autonomía religiosa, pero lucharon contra los franceses, los japoneses, el Việt Minh, nuevamente los franceses, el recién independizado Vietnam del Sur, el Việt Cộng y el ejército norvietnamita. Disfrutaron de influencia política durante los regímenes de Saigón posteriores a Diệm.
Hòa Hảo es un nuevo movimiento religioso [1] y lleva el nombre de la aldea natal del fundador Huỳnh Phú Sổ , Hoa Hao [1] ( Hòa Hảo ; [2] vietnamita: [hwaː˨˩ haːw˧˩] ;chữ Hán:和好; literalmente "paz y amabilidad"),[15]en lo que ahora esel distrito Thốt Nốtdela provincia de An Giang,Vietnam.[16]El nombre también se escribe comoHoa-Hao.[17]Otra etiqueta,Hoahaoísmo,[18]también se traduce comoHoa Haoísmo.[19][20]También se le ha llamadoBudismo Hoa Hao[2][21](Phật Giáo Hòa Hảo).[22]El pueblo de Hoa Hao fue renombrado Phú Mỹ por elgobierno comunista.[23]
Inicialmente, los seguidores del movimiento fueron llamados Dao Xen , que literalmente significa "Seguidores de Xen", en referencia al apodo de la infancia de Sổ. [24]
El grupo religioso [25] ha sido clasificado tradicionalmente como una secta budista [26] [27] . [10] [28] [29] [30] El general Joseph Lawton Collins , quien sirvió como Representante Especial de los Estados Unidos en Vietnam, describió a Hòa Hảo como una " secta pseudo-religiosa ", añadiendo que "atraía a los campesinos con una apariencia de budismo y un paternalismo protector ". [12] De hecho, la prensa estadounidense de la década de 1950 etiquetó a Hòa Hảo como "una secta pseudo-religiosa que sigue una forma pervertida del budismo", y como "una secta ruidosa de budistas disidentes" cuyo fundador "fue enviado a un manicomio". [31]
A pesar de esto, otras fuentes se refieren a ella como una religión popular [32] sincrética [33] distinta. [1] [34] [35] [36]
Hòa Hảo fue fundada por Huỳnh Phú Sổ (1919-1947), [37] un vietnamita étnico nacido en 1919 en una familia católica romana de pequeños propietarios. [8] [22] [38] El movimiento religioso se encontró en la remota región de Miền Tây del delta del Mekong , que era conocida como Transbassac bajo el dominio colonial francés. A mediados del siglo XIX, el delta del Mekong era una sociedad fronteriza accidentada; el poder político era inestable, las relaciones sociales eran tenues y las corrientes religiosas eran diversas. El budismo , el taoísmo , el confucianismo y varios cultos espirituales tuvieron diferentes impactos en la población. Los vietnamitas étnicos interactuaron con camboyanos y chinos , y todos se vieron obligados a aceptar el gobierno colonial francés en 1867. [11] [16] La religión surgió de una maraña de misticismo, magia y brujería , que se podía encontrar en la mayoría de las creencias locales de la región. Arraigada en tradiciones religiosas anticoloniales vietnamitas anteriores, la filosofía Hòa Hảo afirma estar basada en los pensamientos de Phật Thầy Tây An (1807-1856), conocido como Đạo Bửu Sơn Kỳ Hương . Tây An, en la década de 1830, profetizó el colapso de Nguyễn Vietnam a manos de las potencias occidentales; Las profecías sobrevivieron a su muerte y se extendieron por todo Miền Tây, lo que resultó en dos grandes rebeliones en 1875 y 1913 en las que la administración francesa de la región casi fue depuesta. [22]
Sổ no recibió una educación particular cuando era niño y no se asoció con monjes, pensadores de mentalidad confuciana o intelectuales occidentalizados. Sufría una enfermedad desconocida desde que tenía 15 años, candidato fallido para el Cao Đài . Esto lo impulsó a abandonar su pueblo natal de Hòa Hảo en 1939 e ir a la cordillera de Bảy Núi a 60 kilómetros (37 millas) de distancia. Allí, entre ermitaños y líderes espirituales, obtuvo un conocimiento budista poco ortodoxo y una educación espiritual compuesta. Sổ fundó la religión el decimoctavo día del quinto mes lunar del año kỷ mão, según el calendario lunisolar vietnamita , o el 4 de julio de 1939, según el calendario gregoriano . Se declaró profeta y comenzó a predicar una doctrina basada en la fe y la sencillez; viajó por todo Vietnam practicando la curación con hierbas y la acupuntura. En la segunda mitad de 1939, las declamaciones de Sổ se publicaron simultáneamente. Adoptaron la forma de varias pequeñas colecciones de textos escritos en verso ( sấm giảng ; lit. ' enseñanzas proféticas ' ) que se distribuyeron gratuitamente al público en general. [21] [37] [38] [39]
A finales de año, Sổ reunió a diez mil seguidores [24] y en 1940 tenía más de 100.000 seguidores convertidos. Además, Sổ había llegado a otros dos millones de personas en Miền Tây a través de su predicación. [10] [40] [41] Los devotos eran fácilmente reconocibles porque llevaban amuletos que tenían la inscripción "Bửu Sơn Kỳ Hương". [29] Sổ estaba seguro de la necesidad de que los campesinos comunes creyeran en el movimiento, y sus súplicas de lealtad tuvieron éxito. [42] Hubo dos razones principales para su éxito: las profecías que hizo sobre el estallido de la Segunda Guerra Mundial y la conquista del sudeste asiático por Japón , y su trabajo como curandero místico: sus pacientes afirmaban haber sido curados milagrosamente de todo tipo de enfermedades graves después de verlo, cuando la medicina occidental había fallado. [43] [44] Se proclamó a sí mismo como la reencarnación de Buda , [45] y fue considerado como tal. [28] Según el político austríaco Joseph Buttinger , las masas tenían en alta estima los orígenes nativos del movimiento. [46]
Sổ se convirtió en un líder muy popular a medida que su grupo de fieles crecía en tamaño. Su influencia se expandió rápidamente más allá de los asuntos religiosos y se convirtió en una figura poderosa también en los asuntos laicos. Los Hòa Hảo pasaron de ser un movimiento puramente religioso a abarcar una impresionante estructura de poder laico centrada en la provincia de Cần Tho . Las prescripciones religiosas de Sổ se fusionaron rápidamente con el sentimiento nacionalista y anticolonial , y rápidamente saltó a la fama como una figura nacionalista clave. El grupo se convirtió en la fuerza nacionalista más poderosa del delta del Mekong, con un fuerte sentimiento contra los gobernantes coloniales franceses y los terratenientes que dominaban la agricultura de Cochinchina . Los Hòa Hảo desempeñaron un papel crucial en el fervor nacionalista y anticolonial que creció en los años previos a la Segunda Guerra Mundial. Finalmente se convirtió en un movimiento político autóctono en la región. A pesar de esto, los Hòa Hảo, según Edwin E. Moise, eran patrióticos y antinacionalistas por naturaleza. Argumentó que eran demasiado pequeños para tener una posibilidad realista de gobernar un gobierno nacional, por lo que un gobierno central poderoso tenía que implicar el control de sus distritos por un gobierno regido por personas, no por creencias; preferían un gobierno más débil para obtener una autonomía de facto . Mientras tanto, surgieron otras organizaciones antifrancesas, la más notable de las cuales fue el Việt Minh del Partido Comunista Indochino (PCI) , que estaba dirigido por Hồ Chí Minh y se convirtió en la única organización anticolonial en establecer una estructura de base. El liderazgo del movimiento compitió con el movimiento comunista por el apoyo de los campesinos, aunque el conflicto inicial no fue sobre las ideas comunistas entonces ocultas del Việt Minh, sino más bien sobre el hecho de que no eran nativos de la región. [42] [47]
Las primeras profecías de Sổ comenzaron a hacerse realidad: anticipó el estallido de una gran guerra en el Lejano Oriente y la expulsión de los franceses por parte de los asiáticos. La Segunda Guerra Mundial y la ocupación japonesa de Indochina parecieron confirmar sus predicciones. En 1940, había ganado tal influencia que el gobernador francés de Vichy, Jean Decoux , temiendo revueltas antifrancesas, hizo encarcelar a Sổ en Bạc Liêu bajo el pretexto de que era un lunático . El encarcelamiento de Sổ fue visto por sus seguidores como un acto imperdonable de guerra contra la fe misma. En prisión, Sổ logró convertir a su psiquiatra, el Dr. Tam, quien se convirtió en un ardiente partidario. Una junta de psiquiatras franceses lo declaró cuerdo en mayo de 1941, aunque fue exiliado tras su liberación. Sus partidarios clave fueron enviados a un campo de concentración en Nui Bara. Las restricciones francesas reforzaron su atractivo nacionalista, y Bạc Liêu pronto se convirtió en un lugar de peregrinación de los Hòa Hảo, aunque estaba lejos de los bastiones del movimiento. [41] [48] Utilizó a los peregrinos para difundir el fervor religioso y el sentimiento antifrancés . [30] En 1942, los franceses ya no pudieron soportar las crecientes reacciones populares generadas por los pronunciamientos oraculares y las instrucciones políticas de Sổ, por lo que lo exiliaron a Laos . [49]
Los japoneses reconocieron rápidamente al movimiento Hòa Hảo como una poderosa fuerza anticolonialista. Cuando tomaron el control de la Indochina francesa , interceptaron y reubicaron a Sổ en Saigón (hoy Ciudad Ho Chí Minh), poniéndolo bajo la protección de los Kenpeitai . Las autoridades japonesas rechazaron las demandas francesas de extradición diciendo que lo tenían detenido como " espía chino ". Se desconoce el alcance de la asistencia militar japonesa, y algunos historiadores especulan que los Hòa Hảo se beneficiaron de la disponibilidad general de armas durante la guerra, pero, sin embargo, las primeras milicias armadas hoahaoístas surgieron en el delta del Mekong hacia fines de 1943. Inicialmente, se utilizaron como patrullas de aldea, llamadas fuerzas de autodefensa. Luego crearon formaciones de batalla para luchar contra los terratenientes, las autoridades y las fuerzas francesas en todo el delta. [48] [50] [51] [52] Esto llevó a que el Hòa Hảo se convirtiera menos en un movimiento religioso y más en un movimiento político-militar, ya que personas como los terratenientes se convirtieron con la esperanza de poder obtener protección. [53] Bajo la protección japonesa, el movimiento religioso creció rápidamente. Aunque Sổ no pudo salir de Saigón, sus misioneros reclutaron en su nombre, utilizando la combinación de profecías cargadas de fatalidad y amenazas veladas contra aquellos que no se unieran, así como la distribución de curas y amuletos. [54] Apoyaron a Cường Để , un miembro de la dinastía real Nguyễn de Vietnam que residía exiliado en Japón, como el gobernante legítimo de Vietnam. [55] Sổ se sintió lo suficientemente poderoso como para hacer un pacto con F. Moresco, el director de Sureté en Saigón, para denunciar a los miembros de los grupos competidores a cambio de inmunidad. [39] A fines de 1944, había hasta un millón de devotos de Hòa Hảo. [56] [57] Sổ usó su autoridad para subvertir la administración colonial en las regiones donde tenía influencia. Los Hòa Hảo asumieron el papel de tribunales coloniales, convirtieron a las tropas vietnamitas lideradas por los franceses y suministraron arroz a las fuerzas japonesas. [30]
Los Hòa Hảo habían aceptado la ayuda japonesa como un medio para reforzarse contra futuras amenazas, habiendo estado en conflictos tanto con los franceses como con el Việt Minh. Los Hòa Hảo tenían una fuerza militar capaz en su lugar al final de la Segunda Guerra Mundial, gracias al patrocinio japonés, y habían tomado la ofensiva en todo el delta occidental del Mekong. Sổ y los Hòa Hảo comenzaron a movilizarse contra las tropas militares japonesas para demostrar sus credenciales como una organización nacionalista resuelta hostil a todas las potencias extranjeras, habiendo obtenido la fuerza militar necesaria para asegurar la supervivencia de la comunidad religiosa. [58] Durante el patrocinio japonés, Sổ escribió nuevos textos religiosos que ya no hacían referencia a nociones milenaristas catastróficas, sino más bien a un budismo de la Tierra Pura . [59] Además, entró en la política abiertamente al crear el Partido de los Pueblos del Pueblo en 1944, [49] conocido como Dân Xã para abreviar. [60] Sổ afirmó que en lugar de politizar la religión, estaba introduciendo la religión en la política. [61]
Sổ evitó el estigma de ser etiquetado como un títere japonés al pronosticar la derrota del imperio con meses de anticipación. Su movimiento se unió al frente nacionalista que tomó el poder en el interregno [62] después de la rendición de Japón para establecer una resistencia unida tanto a los japoneses como a los franceses. Sổ solicitó y recibió un cuadro comunista para que lo ayudara a entrenar a sus seguidores. Los japoneses solicitaron a Sổ y sus seguidores más cosechas, pero en cambio, aconsejó a los campesinos que dejaran de cultivar, poniendo en peligro su nueva alianza con el PCI, ya que los comunistas consideraban que el arroz del sur era fundamental para terminar con la hambruna del norte. Los campesinos fueron persuadidos para restaurar parcialmente los niveles de producción por los comunistas locales, y el PCI mantuvo su precaria unidad con los Hòa Hảo en la causa común de la independencia. Los Hòa Hảo, Việt Minh y Cao Đài , otro grupo religioso, se unieron en el esfuerzo de independencia y el PCI tomó el poder en Saigón durante la Revolución de Agosto . [63] El Việt Minh se autoproclamó el gobierno legítimo de Vietnam. Los franceses, junto con los Cao Đài y los Hòa Hảo, otras organizaciones políticas locales y las fuerzas de Binh Xuyen, cuestionaron esta afirmación. [64] Por lo tanto, los Hòa Hảo se enfrentaron tanto al Việt Minh como a los Cao Đài. Militarmente superiores al Việt Minh, los Hòa Hảo se convirtieron en la principal potencia política en la región del delta del Mekong, lo que constituyó una gran amenaza para los comunistas. El liderazgo religioso no estaba dispuesto a seguir la línea del Việt Minh desde Hanoi . [49] [65]
Del 7 al 9 de septiembre de 1945, [49] [65] una banda de 15.000 hoahaoistas armados con armas cuerpo a cuerpo [60] y ayudados por los trotskistas , [65] atacaron la guarnición del Việt Minh en la ciudad portuaria de Cần Thơ, que los Hòa Hảo consideraban la legítima capital de su dominio. [33] Fueron liderados por Trần Văn Soái (1889-1961), su hijo mayor, Lâm Thành Nguyên (1904-1977), y el hermano menor de Sổ, [66] pero con sus armas anticuadas, los Hòa Hảo fueron derrotados y los hombres de Sổ fueron masacrados [49] [60] por la Juventud de la Guardia Avanzada controlada por el Việt Minh, que al parecer fue ayudada por una guarnición japonesa cercana. La matanza, caracterizada por su salvajismo, provocó una campaña de represalia de asesinatos en masa contra los comunistas desde los bastiones del delta del Hòa Hảo. [33] Los cuerpos de los cuadros comunistas fueron atados y arrojados a ríos y canales. En las aldeas donde los Hòa Hảo estaban al mando, los cadáveres también se exhibían en público para poner a prueba las inclinaciones políticas de los forasteros. Se suponía que quienes expresaban su malestar al verlos eran simpatizantes del Việt Minh. [66]
El gobierno colonial francés en Vietnam fue interrumpido durante la Segunda Guerra Mundial . [67] La ocupación alemana de Francia y la posterior colaboración de la Francia de Vichy con las potencias del Eje sirvieron para deslegitimar las reivindicaciones francesas de soberanía. [68] Sin embargo, los franceses y los británicos se aprovecharon de la desunión de las fuerzas anticoloniales y expulsaron a las fuerzas independentistas de Saigón durante las siguientes semanas, durante la Operación Masterdom . [69] Las fuerzas Hòa Hảo bloquearon la ruta, obstruyendo la retirada comunista. A fines de septiembre, el PCI intentó reconciliarse con los Hòa Hảo, pero Sổ, que era escéptico con ellos, los rechazó. [70] Luego, el Việt Minh ejecutó a dos líderes Hòa Hảo, al hermano de Sổ y a uno de sus asesores trotskistas en octubre; para entonces, la incómoda alianza se había derrumbado. [71]
El regreso del régimen colonial francés ayudó a mantener separados a los Hòa Hảo y al Việt Minh, [49] pero también fue una gran decepción para los Hòa Hảo. Sổ había esperado que su movimiento religioso se convirtiera en el poder gobernante de facto en la mayor parte de Cochinchina, pero la llegada de una fuerza francesa más grande puso fin a tales ambiciones. Los Hòa Hảo se replegaron sobre sí mismos para fortalecer su poder religioso y expandir su influencia política en el delta del Mekong. A medida que los franceses se volvían cada vez más escépticos respecto del Việt Minh, comenzaron a ayudar a los Hòa Hảo. De hecho, durante la Primera Guerra de Indochina (1946-1954), el gobierno francés emitió pagos de apoyo para las fuerzas armadas de Cao Đài, Hòa Hao y Bình Xuyên a cambio de la defensa de los territorios que controlaban contra el Việt Minh. Los Hòa Hảo concedieron a los Hòa Hảo la hegemonía sobre el suroeste del delta del Mekong y acabaron proporcionando armas a unos 20.000 hoahaoístas. A cambio de la ayuda contra el Việt Minh, los nuevos dirigentes Hòa Hảo estaban dispuestos a formar alianzas con los colonialistas; no veían un acuerdo de ese tipo como una traición a sus ideales nacionalistas porque no ponía en peligro el objetivo último de la independencia religiosa. [14] [72] Los Hòa Hảo ataban periódicamente a simpatizantes del Việt Minh y los arrojaban al río para que se ahogaran. El Việt Minh estaba preocupado por las credenciales nacionalistas de Sổ y su estructura social, e intentó cooptarlo para formar un Frente Unificado Nacional (NUF). [49] [73]
Además, Sơn Ngọc Thành , el primer ministro de Camboya , reconoció a la República Democrática de Vietnam cuando se fundó en 1945. Los comandantes del Việt Minh de Vietnam del Sur establecieron contacto con Thành para orquestar la resistencia a los franceses. Para las negociaciones, el gobierno jemer envió una delegación. Las conversaciones fracasaron después de que esta delegación se hiciera impopular al presionar sobre la cuestión de las reclamaciones irredentistas de Camboya sobre el delta del Mekong. Los Hòa Hảo se enfrentaron a los jemeres en la provincia de Trà Vinh , y los franceses estaban decididos a actuar con firmeza contra el gobierno de Thành. Las autoridades coloniales detuvieron a Thành, quien fue arrestado y encarcelado a su regreso a Saigón. Thành, que había sido exiliado en Francia , no regresó a Camboya hasta 1951. [74]
Los Hòa Hảo percibieron que la supremacía religiosa requería también hegemonía territorial. El liderazgo de la religión exigía un control virtualmente autónomo de los asuntos dentro de su esfera de influencia. Esto incluía la participación en el gobierno local en lugares donde ejercía un control religioso coherente. El oficial y autor estadounidense John B. Haseman sugiere que una razón clave para el surgimiento de un conflicto Hòa Hảo-Việt Minh tan temprano en la lucha anticolonialista fue la negativa de este último a aceptar la demanda Hòa Hảo de predominio político dentro de su esfera. [75] Aunque los Hòa Hảo parecían políticamente inestables en la superficie, ya que oscilaban entre afiliaciones ideológicas, sus acciones tenían una constancia central de propósito. Como descubrieron los franceses, el objetivo principal del liderazgo religioso era la hegemonía política territorial. [33] La alianza de los Hòa Hảo con los franceses duró solo el tiempo necesario para obtener armas francesas. Los Hòa Hảo, con el patrocinio de la potencia colonial, pudieron contener al Việt Minh durante el ascenso de este último al dominio de la NUF. Los Hòa Hảo repudiaron a los colonialistas en 1947 y se acercaron cautelosamente a la NUF. Los Hòa Hảo desconfiaron de la NUF durante mucho tiempo; su transición de lealtad de los colonialistas a la NUF no fue un gran cambio. Su esfuerzo estaba principalmente dirigido a asegurar el control del delta occidental del Mekong. Los Hòa Hảo, reforzados por las armas francesas, se rebelaron contra los franceses porque creían que el control colonial en Vietnam sería derrocado por los asiáticos . [76]
La alianza de los Hòa Hảo con el Việt Minh duró poco y el NUF se disolvió en julio de 1946, mientras que Sổ se distanció de sus líderes militares. [77] Inmediatamente fue evidente que las demandas de los Hòa Hảo de autonomía religiosa y soberanía política eran irreconciliables con las ambiciones del Việt Minh. Poco después, Sổ estaba predicando con creciente celo contra el Việt Minh, a quien veía como una amenaza aún mayor para el movimiento religioso que los franceses. El conflicto con el Việt Minh degeneró en una guerra santa . Sổ predicó que cada Hòa Hảo que matara a diez Việt Minh tendría un camino directo al cielo. [78] Los comunistas atacaron las posiciones de Hòa Hảo entre el 23 de marzo y el 6 de abril de 1947, obligando al ejército de Hòa Hảo a retirarse a Long Xuyên . [79] El 18 de abril de 1947, [80] [81] Sổ fue invitado a un bastión del Việt Minh en la Llanura de Juncos para una reunión de conciliación. Rechazó las demandas de los comunistas y se dirigió a casa, pero fue detenido mientras navegaba por Long Xuyên en el río Đốc Vàng Hạ, la mayor parte de su compañía fue asesinada y fue arrestado [79] por el líder del Việt Minh del sur, Nguyễn Bình . Sổ fue asesinado, y para evitar que los hoahaoístas recuperaran sus restos y erigieran un santuario para los mártires, el Việt Minh descuartizó el cuerpo de Sổ y esparció sus restos por todo el país; [28] [73] sus restos nunca fueron encontrados. [82]
La muerte de Sổ creó un vacío de poder dentro del liderazgo religioso. Debido a que era el único candidato poco excepcional entre los competidores, el padre de Sổ, Huỳnh Công Bộ, fue elegido apresuradamente para sucederlo como su líder. [83] Fue el ex jefe de la aldea Hòa Hảo y sirvió como guardián de la doctrina religiosa y líder del movimiento hasta su muerte. [80] A pesar de esto, carecía del encanto, la autoridad, la astucia política y la obsesión ideológica de su hijo. [83] Por lo tanto, el movimiento comenzó a perder impulso, lo que llevó al faccionalismo, el parroquialismo y la influencia de organizaciones externas, [11] lo que provocó un aumento de la violencia a medida que las diversas facciones internas se involucraban en conflictos entre sí. [84] El grupo religioso se dividió en cuatro facciones, cada una liderada por un ex subordinado militar de Sổ, [30] mientras que Soái asumió el título de comandante en jefe de las fuerzas armadas de Hòa Hảo. [85] Los líderes faccionalizados eran mucho más violentos, recurriendo a quemas públicas, decapitaciones y ejecuciones masivas de jemeres y vietnamitas étnicos. [21] Ninguno de los comandantes militares estaba preocupado por nada más que su propia autopromoción, y ninguno de los líderes civiles tenía la capacidad de Sổ para guiarlos o predicar la moderación. [86] Su violencia no se limitaba a Vietnam del Sur; cruzaban fronteras y saqueaban aldeas camboyanas. Los jemeres locales respondieron creando grupos de defensa para luchar contra los Hòa Hảo, mientras que otros se convirtieron para garantizar su seguridad. [87] A pesar de esto, los Hòa Hảo declararon la guerra eterna contra los comunistas. Haseman sostiene que el asesinato de Sổ fue un gran error de cálculo por parte del Việt Minh, que creyó falsamente en ese momento que los Hòa Hảo carecían de la fuerza para luchar tanto contra los franceses como contra los comunistas. A mediados de 1947, los hoahaoístas se comprometieron a combatir armadamente contra el Việt Minh. [78] Durante la Primera Guerra de Indochina, debido a su antipatía compartida hacia el Việt Minh y la necesidad de encontrar una fuente de apoyo financiero para reemplazar los subsidios franceses en tiempos de guerra, Hòa Hảo mantuvo un nivel de cooperación con Cao Đài y Bình Xuyên. En los meses previos al alto el fuego franco-Việt Minh, estos intereses compartidos mantuvieron unidas a las facciones. Detuvieron temporalmente sus conflictos con los franceses, firmando un tratado militar con ellos el 8 de mayo de 1947, menos de un mes después del asesinato de Sổ. [88]
Tras el asesinato de Sổ, el movimiento religioso expandió su territorio para incluir la provincia de Cần Thơ. Controlaron más de un tercio del sur de Vietnam , eligieron a sus propios funcionarios, [89] y construyeron una importante infraestructura para recaudar impuestos y reclutar fuerzas armadas. [90] Soái formó una alianza con los franceses, proporcionando tropas Hòa Hảo como fuerzas auxiliares; [79] sin embargo, varios otros líderes Hòa Hảo se negaron a reconocer el liderazgo de Soái, y la religión continuó dividida por rivalidades y faccionalismo. [85] Sin embargo, se transformó en un ejército respaldado por Francia [87] de 20.000 hombres. [91] Gobernaron la mayor parte del delta central superior, [92] y, junto con los Cao Đài y Bình Xuyên , establecieron un triunvirato a mediados de la década de 1950, a principios de la Guerra de Vietnam (1955-1975), que creció en fuerza y constituyó una amenaza significativa para Vietnam del Sur . Esta república fue considerada por los Hòa Hảo como otra de una serie de gobiernos centrales que apuntaban a subyugar a los Hòa Hảo a su gobierno. [78]
La nueva autoridad en Saigón, liderada por el presidente Ngô Đình Diệm , logró expulsar a los franceses, una ambición de larga data de los Hòa Hảo. [93] Cuando los franceses intentaron construir el Ejército Nacional Vietnamita (VNA) en 1952, las relaciones con ellos comenzaron a deteriorarse. Las fuerzas Hòa Hảo se mantuvieron firmes en la preservación de su autonomía, y uno de sus comandantes retiró sus fuerzas del VNA, quemando los puestos de avanzada que se les había asignado proteger. [94] En febrero de 1955, los franceses cortaron la financiación a los Hòa Hảo y Cao Đại, y los líderes de los grupos se vieron obligados a buscar financiación de dos individuos ricos: Diệm y el líder de Bình Xuyên, Lê Văn Viễn . El coronel Edward Lansdale , que se convirtió en uno de los confidentes estadounidenses más cercanos de Diệm , se reunió con los líderes del movimiento en nombre de Diệm, ofreciéndoles dinero y aplaudiendo el nacionalismo de Diệm. Diệm y su hermano, Ngô Đình Nhu , también tuvieron tratos directos con líderes religiosos. Si bien las figuras clave del movimiento aceptaron apoyar al gobierno a cambio de millones de dólares estadounidenses, otros fueron menos receptivos a las súplicas de Diệm, y muchos se amargaron cuando descubrieron que Diệm esperaba que renunciaran a su autonomía. Estaban especialmente preocupados por la demanda de Diệm de que Soái entregara el control de su región administrativa al gobierno de Saigón, y también por la respuesta de Diệm a la negativa de Soái; Diệm envió al VNA a la región y amenazó con arrasar el cuartel general de Soái si las fuerzas de Hòa Hảo se resistían. [20] [95] [96] El gobierno también reubicó a unos cien mil católicos del norte en la provincia de An Giang. [97] Además, fuentes de Hòa Hảo afirmaron que las tropas del VNA estaban profanando sus lugares de culto por orden de Diệm, quien ya estaba acusado de crear un ejército sectario totalmente católico que buscaba catolicizar el país. [98]
Văn Viễn tomó represalias aliándose con otros líderes de Cao Đại y Hòa Hảo, a quienes les ofreció dinero de su vasta riqueza, para formar el Frente Unido de Fuerzas Nacionalistas (UFNF) en oposición al gobierno de Saigón a principios de marzo de 1955. Con la creciente oposición a Diệm, comenzaron a apoderarse de casas ubicadas estratégicamente en Saigón para usarlas como bases para ataques a las instalaciones críticas del gobierno de Saigón. El emperador de la dinastía Nguyễn , Bảo Đại , apoyó al UFNF y aseguró a los estadounidenses que Diệm era completamente incapaz de cumplir con su trabajo. Cuando Diệm y los estadounidenses intentaron comprar el apoyo de Bảo Đại, los rechazó porque ofrecieron menos dinero del que estaba recibiendo de Bình Xuyên. El UFNF intentó buscar el apoyo de los Estados Unidos para derrocar a Diệm, pero los estadounidenses lo rechazaron y amenazaron con que si alguien intentaba derrocar a Diệm, lo respaldarían. El UFNF luego buscó formas de desestabilizar el gobierno de Diệm sin organizar un golpe de Estado. [96] Los líderes del movimiento le presentaron un ultimátum, exigiendo representación en el gobierno de Vietnam del Sur y financiación para su ejército, que era necesario para mantener el control sobre los feudos regionales que gobernaban; Diệm se negó a hacerlo. [99] [100]
El general J. Lawton Collins creía que Diệm estaría condenado si cedía a las demandas del movimiento. [96] Pensaba que la audacia de los grupos al presentar este ultimátum sugería fuertemente que estaban planeando manifestaciones contra Diệm en Saigón. Según Collins, el gobierno de Saigón no podía permitir que las manifestaciones pasaran sin oposición y tuvo que intervenir para ponerles fin. Aconsejó a Diệm que llegara a un acuerdo con el UFNF para persuadir a sus miembros de que se convirtieran en leales al gobierno. Inicialmente, Diệm aceptó negociar con los líderes del UFNF, pero cuando declararon que sus demandas no eran negociables, abandonó la idea. [96] Estaba seguro de que el VNA cumpliría sus órdenes de reprimir a cualquier grupo de oposición, ya que se había ganado la lealtad de muchos oficiales del ejército en los últimos meses y había reemplazado a muchos otros que no la habían logrado. Sin embargo, Collins subestimó el apoyo del ejército a Diệm y le aconsejó que evitara el uso de la fuerza bruta y en su lugar buscara un compromiso. Aunque Collins desalentó a Diệm de ejecutar sus planes contra Bình Xuyên, este último, sospechoso de un ataque del VNA, realizó un movimiento contra los leales a Diệm sin buscar primero el consentimiento de Estados Unidos. Esto resultó en un conflicto entre los dos que se detuvo temporalmente con un alto el fuego impuesto por el Comisionado General francés Paul Ély . [101] Collins fue a Washington con la determinación de que Diệm tenía que ser reemplazado. El presidente estadounidense Dwight Eisenhower honró su decisión y el Secretario de Estado de los EE. UU. John Foster Dulles escribió telegramas a Saigón, informando a Bảo Đại y otros líderes vietnamitas para encontrar un reemplazo para Diệm. Estos planes se detuvieron cuando comenzó una nueva batalla en Saigón entre el VNA y Bình Xuyên. Los leales a Diệm aplastaron a Bình Xuyên, y este se salvó de la aniquilación total solo gracias a la intervención de Ély. [102]
En un intento por preservar el Bình Xuyên, el primer ministro francés , Edgar Faure, declaró incompetente al gobierno de Diệm. Mientras Collins estaba en Washington, Ély habló con Randolph Kidder, el embajador interino de Estados Unidos, e instó a los estadounidenses a unirse a Francia para derrocar a Diệm. Kidder no sabía cuál era la política oficial del gobierno estadounidense sobre Diệm, por lo que habló con incertidumbre. Mientras Kidder y Ely discutían, 200 personas se reunieron en el Ayuntamiento de Saigón para declarar la Asamblea General de las Fuerzas Democráticas y Revolucionarias de la Nación. El general Nguyễn Giác Ngộ (1897-1967) de Hòa Hảo, acompañado por Trình Minh Thế y Nguyễn Thành Phương de Cao Đại, encabezó la asamblea. Sus miembros derribaron una gran fotografía de Bảo Đại, la arrojaron por la ventana y la pisotearon en la calle antes de que comenzara la reunión, y procedieron a condenar a los franceses y sus aliados. Luego, la asamblea redactó una lista de demandas que incluía la abdicación de Bảo Đại, la retirada de todas las fuerzas francesas y la formación de un nuevo gobierno encabezado por Diệm. Formaron un comité para entregar las demandas al gobierno, pero cuando llegaron al palacio, encontraron al general Nguyễn Văn Vy en la oficina de Diệm, declarando que se hacía cargo del ejército como había ordenado Bảo Đại. Vy fue tomado como rehén y obligado a cancelar sus planes por varios miembros del comité. Después de que un coronel paracaidista amenazara a Diệm, dejó ir a Vy, y Vy partió al día siguiente hacia París . En ese momento, los informes de los enfrentamientos en Vietnam del Sur habían llegado a los Estados Unidos, lo que desató una ola de apoyo a Diệm entre los congresistas y el público en general. La opinión de Collins ya no era aceptable para el presidente Eisenhower y Dulles , y el presidente optó por respaldar completamente a Diệm. [103]
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Furiosos porque a los Hòa Hảo no se les habían concedido suficientes privilegios, los cuatro generales de los Hoà Hảo ( Lâm Thành Nguyên , Ba Cụt , Trần Văn Soái y Nguyễn Giác Ngộ ) declararon la guerra al gobierno de Saigón a finales de mayo de 1955. Sabían que una confrontación directa con el VNA sería catastrófica, por lo que quemaron sus bases y dispersaron su ejército de 16.000 hombres en la jungla para operar como guerrilleros. Los estadounidenses no disuadieron a Diệm de contraatacar esta vez. [104] El VNA, dirigido por el general Dương Văn Minh , [105] [106] lanzó una ofensiva el 5 de junio y, a mediados de junio, el ejército había aplastado la fuerza de Soái cerca de la frontera con Camboya , obligándolo a retirarse a Camboya . Ngộ y Nguyên, decepcionados por la ineficacia de la rebelión, se rindieron y entregaron sus ejércitos a Saigón. Sólo Ba Cụt quedó para continuar la lucha. Durante el resto de 1955, el ejército de la República perseguiría a los 3.000 hombres de Ba Cụt por el campo. [104]
Durante un referéndum organizado por Diệm en octubre, las fuerzas de Hòa Hảo realizaron ataques esporádicos a los colegios electorales de Cần Tho, aunque no hubo mucha oposición a esta maniobra política. [107] El político comunista Lê Duẩn se reunió con Soái y Ba Cụt y, a pesar de sus diferencias ideológicas, acordaron formar el Comité del Sur del Frente Patriótico, que finalmente incluyó restos no solo de Hòa Hảo sino también de los ejércitos rebeldes de Cao Đài y Bình Xuyên. [108] Soái declaró inconstitucional el referéndum y manifestó su preferencia por un verdadero estado democrático. Las maniobras políticas de Diệm también fueron criticadas por Ba Cụt, quien afirmó que el referéndum era una oportunidad para obligar al pueblo a "deponer a Bảo Đại y proclamar al títere Diệm como jefe de estado de Vietnam". Según se informa, Diệm recibió $4 millones en ayuda del gobierno estadounidense y de organizaciones católicas estadounidenses para apoyar el referéndum, que según Ba Cụt era parte de un "esfuerzo estadounidense para catolicizar Vietnam". Diệm, según Dân Xã, explotó el dinero de la ayuda estadounidense para sobornar a "trabajadores y jóvenes estudiantes para que presentaran peticiones en apoyo del ascenso de Diệm a jefe de estado y a favor de deponer a Bảo Đại". [109]
Algunos historiadores han cuestionado la relevancia política y la sinceridad de los críticos de Diệm. Según el historiador Robert Nathan, hubo un cambio en la política vietnamita como resultado de la sustitución de Francia por parte de Estados Unidos como principal influencia extranjera, y una explosión de ideas y propaganda democráticas y pseudodemocráticas por parte de personas piadosas que antes eran consideradas políticos ávidos de poder. Según Nathan, la adopción de la retórica democrática por parte de los generales Hòa Hảo y sus aliados no tuvo sentido porque ninguno de ellos llegó al poder. [110] Además, los líderes de los Hòa Hảo fueron a menudo descartados por los funcionarios estadounidenses de la época como "feudales" o "gánsteres", o de menor importancia. [13]
El gobierno de Diệm abolió todas las organizaciones civiles de Hòa Hảo; sus rituales religiosos debían mantenerse estrictamente privados y todas las celebraciones públicas estaban prohibidas. [111] Las fuerzas de Diệm, ahora llamadas Ejército de la República de Vietnam (ARVN), pasaron gran parte de 1956 luchando contra los insurgentes de Hòa Hảo, que continuaron acosando al gobierno. Además, el Việt Minh estableció algunas de sus propias unidades, disfrazándolas con nombres religiosos como la "Compañía de Liberación de Hòa Hảo". El ARVN atacó a los rebeldes Hòa Hảo restantes en el delta occidental del Mekong a principios de año, infligiendo pérdidas devastadoras. Soái regresó a Vietnam, pero él y su fuerza de 4.600 hombres se rindieron en febrero. En abril, una patrulla del gobierno capturó a Ba Cụt, el último líder rebelde restante. Después de ser condenado por una serie de asesinatos en la corte, [112] fue guillotinado en Cần Thơ el 13 de julio de 1956, a pesar de los impulsos de Lansdale, ya que le preocupaba que la ejecución solidificara la hostilidad de los seguidores de Cụt hacia el gobierno de Vietnam del Sur. De hecho, la mayor parte de los seguidores de Hòa Hảo se unieron al Việt Cộng , [55] mientras que el gobierno aniquiló a las tropas guerrilleras restantes de Cụt en mayo. [105] Para entonces, la hermana menor de Sổ, Huỳnh Thị Kim Biên, era la nueva líder religiosa del movimiento, [80] y los Hòa Hảo finalmente fueron destruidos por las fuerzas considerablemente más grandes de Saigón. Las operaciones finales del ARVN en 1962 acabaron con el poderío militar de los Hòa Hảo. La historiadora estadounidense Jessica M. Chapman sostiene que la infraestructura de los territorios controlados por los Hòa Hảo no era lo suficientemente fuerte como para funcionar sin respaldo extranjero, ya que los subsidios franceses anteriores eran el "elemento vital" de la organización. [90] [93]
En Vietnam del Sur, el derrocamiento del régimen de Diệm en 1963 coincidió con el estallido de una guerra de guerrillas a gran escala. Los líderes del Partido Comunista , ahora en el Việt Cộng, que tenía una tremenda fuerza militar en todo el país, con el fin de ejercer un control más efectivo sobre la lucha revolucionaria en el delta del Mekong, su posición más fuerte, y para evitar que la vanguardia revolucionaria fuera cedida a Hòa Hảo. [ aclaración necesaria ] A pesar de sus reveses militares, los Hòa Hảo mantuvieron su control político y religioso sobre la parte occidental del río Bassac y Cần Thơ, la capital regional del delta del Mekong. También conservaron sus armas y formaron paramilitares para defender la fortaleza geográfica del movimiento. Los Hòa Hảo eran demasiado poderosos para que el gobierno de Saigón siguiera luchando. A partir del gobierno de Nguyễn Cao Kỳ a mediados de la década de 1960, los Hòa Hảo se quedaron solos en Miền Tây y obtuvieron permiso tácito para establecer una forma de soberanía a cambio de reconocer la autoridad de Vietnam del Sur. Reanudaron su conflicto con los comunistas, ya que ya no estaban obligados a comprometer a su ejército en la campaña contra la autoridad central. El acuerdo tácito con el gobierno de Vietnam del Sur eliminó la necesidad de mantener una fuerza de reserva. Los Hòa Hảo utilizaron su nueva independencia para lanzar una guerra total contra el Việt Cộng. El ARVN ayudó a la milicia Hòa Hảo en su lucha contra los comunistas al mantener a la fuerza principal del Việt Cộng en lugares cercanos, lo que permitió que la milicia se concentrara en luchar contra las guerrillas comunistas y los cuadros de infraestructura. La campaña anticomunista de los Hòa Hảo estuvo acompañada de una carnicería despiadada, y los comunistas respondieron con la misma moneda. [3] [113] [114]
La importancia de los Hòa Hảo fue reconocida por cada administración de Vietnam del Sur posterior a Diệm. Como fuerza cohesiva en el delta del Mekong, el movimiento religioso ahora era extremadamente valorado; el poderío militar y la influencia política de los Hòa Hảo fueron bien recibidos por el gobierno de Vietnam del Sur, y los Hòa Hảo brindaron apoyo tácito a todos los regímenes posteriores a Diệm en Saigón. Los miembros de la religión ascendieron gradualmente a posiciones de autoridad en todos los niveles de gobierno, desde jefes de aldeas y pueblos hasta representantes parlamentarios nacionales. Para entonces, los Hòa Hảo habían logrado su objetivo principal de independencia religiosa. La autoridad budista ortodoxa ya no discriminaba a los Hòa Hảo por motivos religiosos. [115]
El poderío militar de los Hòa Hảo, organizado según criterios religiosos, y su capacidad para garantizar un alto nivel de seguridad local en las provincias que controlaba eran los que proporcionaban al grupo su palanca de influencia más poderosa. Era una fuerza religiosa en todos los sentidos, encargada de la protección de los devotos. Los Hòa Hảo formaron una milicia local después de que se reestructuraran las fuerzas armadas de Vietnam del Sur, asegurando sus territorios y negando al Việt Cộng el acceso a sus riquezas agrícolas. El ejército vietnamita se dividió en tres escalones: el ARVN era el ejército regular, y había dos escalones de fuerzas territoriales bajo el ARVN: la Fuerza Popular y la Fuerza Regional . A los de la Fuerza Popular solo se les permitía ser asignados a áreas dentro del distrito en el que residían, mientras que a los de la Fuerza Regional solo se les permitía ser asignados a áreas dentro de la provincia en la que residían. Esta fue una gran oportunidad para que los Hòa Hảo establecieran una fuerza unificada y robusta para defender su tierra y luchar contra el Việt Cộng de manera eficiente. Los lugareños solían formar la fuerza armada de los Hòa Hảo, que se financiaba con impuestos locales cobrados a los devotos. Ahora, los Hòa Hảo recibían pagos del gobierno de Saigón para defenderse. [116]
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La destreza del grupo en las operaciones de contraguerrilla quedó demostrada por el alto nivel de seguridad en las provincias donde operaba. La provincia de An Giang tenía la calificación de seguridad más alta de todas las provincias de Vietnam del Sur, a pesar de estar rodeada de áreas con calificaciones de seguridad cercanas a las más bajas de la lista nacional. Long Xuyên, la capital provincial y a solo 30 millas de la frontera con Camboya , era un bastión de Hòa Hảo con la segunda calificación de seguridad más alta del delta del Mekong. La seguridad de la región impulsó a los asesores estadounidenses a invitar a dignatarios visitantes a la provincia de An Giang, donde la situación era supuestamente representativa del notable progreso logrado en la guerra. A pesar de la brutal guerra de guerrillas que envolvió al resto del delta del Mekong, An Giang siguió siendo un remanso de paz hasta el final del conflicto. Ninguna división del ARVN fue asignada nunca para llevar a cabo operaciones de combate a tiempo completo en la provincia, y sus esfuerzos se limitaron a prevenir las rutas y campamentos de infiltración comunista en las provincias vecinas. Además, en todo el delta del Mekong, las fuerzas territoriales de An Giang tuvieron la tasa más baja de deserciones. [116]
A mediados de la década de 1970, el presidente Nguyễn Văn Thiệu , que tomó el poder en 1967, comenzó a enfrentar oposición interna. Después de algunas protestas callejeras, comenzó a reprimir a cualquier oposición, incluida la milicia Hòa Hảo. [117] Después de esto, seis facciones importantes de Hòa Hảo firmaron una declaración en la aldea de Hòa Hảo, pidiendo el fin de todas las actividades separadas que fueran perjudiciales para la unidad, [118] y formaron una oposición a Saigón. Albergaron y protegieron a cientos de miles de desertores y desertores del ARVN, y los organizaron en su propio ejército, suministrándoles armamento estadounidense obtenido de comandantes corruptos del ARVN. Los Hòa Hảo, tras haber creado una "Fuerza de la Guardia Civil", se convirtieron en un enemigo formidable para Thiệu, que declaró la disolución de la milicia Hòa Hảo el 30 de enero de 1975. [119] El gobierno de Thiệu atacó a los Hòa Hảo por primera vez desde 1963. Arrestaron a Lê Trung Tuấn, director del Instituto Central de Hòa Hảo, y a Trần Hữu Bẩy, comandante del ala militar Bảo An, que más tarde fue prohibida por el gobierno. Los hombres fueron enviados ante un tribunal militar de Cần Thơ, donde fueron condenados a seis años de trabajos forzados. Las fuerzas gubernamentales habían arrestado a unos 600 hoahaoistas en febrero. Estallaron enfrentamientos en el delta del Mekong; Las tropas del ARVN mataron a siete milicianos Hòa Hảo e hirieron a otros dieciséis después de rodear a diez mil Hòa Hảo, incluidos milicianos del ala militar Bảo An, ahora prohibida, que se atrincheraron alrededor de una pagoda. Lương Trọng Tường, el líder de los Hòa Hảo, y miembros del alto consejo del movimiento estaban entre los sitiados. [117] A pesar de todo esto, An Giang, la provincia natal de la religión, se convirtió en un bastión del gobierno hasta los últimos meses de la guerra. [120]
Antes de la caída de Saigón en 1975, al menos dos batallones de la Fuerza Regional Hòa Hảo fueron enviados a la vecina provincia de Kiên Giang , y cientos de miles de Hòa Hảo sirvieron en unidades del ARVN en todo el país. Miles de soldados entrenados más fueron estacionados en las provincias de An Giang y Châu Đốc. Muchos de estos soldados se unieron a las fuerzas guerrilleras en las afueras de la patria Hòa Hảo, que estaba relativamente ilesa de la guerra. Después de la guerra, hubo informes de una importante insurgencia militar anticomunista en el delta del Mekong, aunque no se sabe mucho debido a la naturaleza secreta del país en ese momento. [121] En noviembre de 1977, un decreto gubernamental especificó que las actividades religiosas deben ser compatibles con el socialismo . Se permitieron las prácticas individuales de Hòa Hảo, pero no se permitió ninguna referencia explícita a Sổ, y sus obras escritas fueron prohibidas. [111] Las autoridades comunistas vietnamitas informaron sobre operaciones militares para derrotar a las fuerzas restantes en enero de 1978. Los medios estadounidenses asumieron que eran insurgentes Hòa Hảo, que se contaban por miles. Sin embargo, los Hòa Hảo afirmaron tener tres millones de seguidores en 1978. [122] El nuevo gobierno los marcó para que recibieran una atención especial en el proceso de reeducación , [121] y muchos de los líderes del movimiento fueron encarcelados. [123] El nuevo gobierno prohibió la religión, pero permitió a los practicantes individuales practicar el culto en casa. [2] Muchos hoahaoistas huyeron a la vecina Camboya [124] o emigraron a los Estados Unidos para evitar una mayor persecución. [125] Mientras tanto, los líderes religiosos de los Hòa Hảo encontraron varias formas de cooperar con las autoridades locales. Algunos líderes adoptaron un punto de vista más político y fueron objeto de acoso. Algunos líderes se negaron a discutir sobre política y se los dejó solos en algunas áreas. Algunos opinaron sobre los abusos del gobierno, lo que causó tensión porque eran percibidos como rebeldes. [126]
El gobierno vietnamita reconoció oficialmente la religión Hòa Hảo en 1999. [127] En julio, medio millón de hoahaoístas se reunieron en An Giang. En los años siguientes se celebraron reuniones religiosas similares de los Hòa Hảo. [128] A pesar de esto, el gobierno impone controles severos a los grupos disidentes Hòa Hảo que no siguen la rama sancionada por el estado. Los grupos de derechos locales han dicho que las autoridades de An Giang acosan a los devotos no aprobados de forma regular, prohíben las lecturas públicas de los escritos del fundador de Hòa Hảo y disuaden a los fieles de visitar las pagodas Hòa Hảo en An Giang y las provincias adyacentes. [129] Las autoridades desfavorecen la expresión colectiva de conmemoraciones particulares de Hòa Hảo, las tradiciones de peregrinación y la libertad de publicación. [130] El Partido Comunista de Vietnam demostró su dominio político continuo con nuevas detenciones de activistas de Hòa Hảo. [128] Dos hoahaoístas se autoinmolaron en 2005 para protestar contra la persecución religiosa y en mayo de 2007 nueve más fueron encarcelados tras una ola de detenciones. [131] [132] Los grupos religiosos no reconocidos, incluidos los grupos Hòa Hảo, se enfrentan a una vigilancia, acoso e intimidación constantes, según un informe de Human Rights Watch de 2020 , y sus seguidores están sujetos a críticas públicas, abandono forzado de la fe, arresto, interrogatorio, tortura y encarcelamiento. [133] Según otras fuentes, los miembros de los grupos Hòa Hảo no registrados fueron perseguidos en numerosas ocasiones, incluido el encarcelamiento de seis hoahaoístas que fueron acusados de organizar una protesta contra el gobierno. [134]
Fuentes de Hòa Hảo afirman que a mediados de 2019 se impuso arresto domiciliario a 67 seguidores de Hòa Hảo. La mayoría de los arrestos se deben a personas que se resisten a los esfuerzos de la policía para evitar que los invitados asistan a las reuniones de Hòa Hảo; la policía consideró que tal desafío era "incitar a un disturbio". [135] En octubre de 2019, seis miembros de un grupo Hòa Hảo no registrado fueron agredidos por policías uniformados en la provincia de An Giang mientras viajaban para manifestarse contra la demolición planificada de un templo de Hòa Hảo. [136] La Iglesia Budista Hòa Hảo reconocida por el gobierno había apoyado la destrucción del templo, pero sus defensores argumentaron que todavía era utilizable y sagrado para ellos. [137] Según el Informe Anual de 2019 de la Comisión de los Estados Unidos para la Libertad Religiosa Internacional , las autoridades locales de la provincia establecieron barricadas y puestos de control policial para impedir que los seguidores de la secta no reconocida celebraran festividades religiosas importantes, como el cumpleaños del fundador. [138] El 27 de noviembre de 2019, un budista Hòa Hảo fue condenado a ocho años de prisión por declaraciones críticas en las redes sociales sobre el gobierno, según An Giang , un periódico con sede en Vietnam. [139]
El Hòa Hảo se divide en tres ramas, denominadas "sectas": pura, neutral y reconocida por el Estado, aunque todas ellas siguen prácticas idénticas. Un pequeño número de hoahaoístas opta por no ser miembro de una secta establecida. Según fuentes del Hòa Hảo, las sectas reconocidas por el Estado y puras tienen menos de 400 seguidores, mientras que el resto son miembros de la secta neutral. Los seguidores de la secta pura están completamente comprometidos con las doctrinas de Sổ; uno de sus ideales fundamentales es oponerse a la "dictadura" y pretenden luchar para reclamar su "interés legítimo", mientras que los seguidores de la secta neutral están en línea con la secta pura pero no quieren tener ningún problema con las autoridades. Los miembros del Partido Comunista de Vietnam lideran la secta reconocida por el Estado. [140] Según The Vietnamese , periódico formado por activistas y periodistas vietnamitas, la secta pura es una organización religiosa no reconocida y a sus miembros no se les permite celebrar sus ceremonias de culto públicamente porque sólo el Comité Ejecutivo Central de la organización tiene la autoridad para organizar tales eventos. [141]
La doctrina espiritual de Hòa Hảo es esencialmente budista . Se la ha calificado como un ejemplo de protestantismo budista; [22] una amalgama de budismo, culto a los antepasados , ritos animistas y elementos de la doctrina confuciana , [10] transformada y adaptada a las costumbres de los campesinos del delta del Mekong. [105] También estuvo influenciada por aspectos milenaristas del budismo jemer . [21]
Entre 1940 y 1946, Sổ escribió una serie de folletos que describían los elementos doctrinales del budismo presectario y su aplicación a la cultura campesina de la época. [142] Sus principales textos escritos fueron compilados por primera vez en forma de libro en 1948, después de su muerte. [143] Sổ había enfatizado que su intención era regresar a las enseñanzas originales de la doctrina Bửu Sơn Kỳ Hương . Fue criticado por rememorar el pasado, aunque la mayoría de las críticas provenían de intelectuales occidentalizados que cuestionaban la relevancia de los valores tradicionales para las preocupaciones contemporáneas, descartaban la mayoría de las prácticas sectarias como superstición e insistían en que la religión no tenía lugar en la política. La revisión de la doctrina le fue impuesta como respuesta a críticas particulares, en lugar de ser el resultado de su propia reconsideración razonada. Como resultado, esta revisión fue tan desorganizada como los ataques críticos. Por lo tanto, el pensamiento Hòa Hảo no es una revisión bien meditada de un conjunto de ideas obsoletas. Los aspectos religiosos y seculares de la filosofía Hòa Hảo están inextricablemente vinculados. Los valores espirituales tienen ramificaciones seculares y con frecuencia se sugieren soluciones religiosas a lo que se considerarían preocupaciones sociales y políticas. [5]
Sổ, a quien sus seguidores llaman el "Maestro Virtuoso" o "Gran Maestro", [144] despotricó contra los males sociales de Vietnam, prohibiendo la venta de novias niñas , el casamentero , el juego y el uso de alcohol y opio . [145] Describió el dinero como una fuente de maldad tanto para quienes carecían de él como para quienes poseían demasiado, enfatizando el ahorro y el trabajo duro para los pobres, mientras enfatizaba el valor soteriológico de la caridad para los ricos. Sổ estaba en contra de las ganancias y la competencia, creyendo en el concepto de un precio justo y la inmoralidad de la usura. La vida urbana, según Sổ, era un lugar de competencia implacable y consumo ostentoso. Sus sentimientos antiurbanos surgían no solo de sus creencias en el mal intrínseco de las grandes ciudades, sino también de su reconocimiento de que proporcionaban un escape para las personas que buscaban evitar las tensiones de la vida comunitaria. La mayoría de los problemas modernos se atribuyeron a la civilización occidental, que se manifestó en el estilo de vida urbano. Se decía que la noción de comunidad de la gente había sido alterada por la vida urbana. Los habitantes de las ciudades fueron acusados de deshonestidad, sofisticación excesiva y obsesión por los valores materiales y las apariencias. Sổ consideraba que la urbanización y la industrialización eran el resultado de la conquista colonial y, por lo tanto, algo que podría revertirse con el fin del gobierno colonial. [146] A pesar de una plataforma que abogaba por la igualdad de trato y la abolición de los privilegios especiales, era un acérrimo oponente del marxismo y el conflicto de clases . De hecho, los Hòa Hảo aplicaban altos impuestos a sus conversos para cubrir los pagos de asistencia social y la protección militar. [30]
De manera similar a la tradición china del Loto Blanco , la escatología Hòa Hảo adopta una división en tres grandes eras (tam nguyên): establecimiento (chánh pháp), apogeo (tượng pháp) y destrucción del dharma (mạt pháp). Cuanto más se acerque la humanidad a la conclusión de la "era base" (hạ ngươn), más desastres enfrentará, lo que finalmente conducirá al "fin del mundo" (tận thế). Entonces surgirá una nueva "era superior" (thượng ngươn), que se distinguirá por una regeneración moral absoluta y una fe sincera. Si los fieles siguen la ética declarada, pueden esperar participar en una gran asamblea donde serán juzgados por sus propios méritos. Maitreya presidirá esta 'Asamblea de la Flor del Dragón' (hội Long Hoa), en la que alcanzará el pináculo de su iluminación, marcando el comienzo de una nueva era de rejuvenecimiento. [142]
Sổ intentó unificar y refinar una práctica budista Mahāyāna que honrara la conmemoración de los antepasados y fuera apropiada para la vida campesina. Intentó desarrollar una crítica sutil de los elementos escatológicos de Bửu Sơn Kỳ Hương, algo que nunca se había hecho antes. El deseo de Sổ de romper el ciclo profético y mesiánico, por otro lado, nunca se definió ni se cumplió por completo. Su misteriosa muerte incluso reavivó la esperanza de una segunda venida y allanó el camino para las afirmaciones de la reencarnación en varias formas. [147]
A diferencia del budismo ortodoxo, Hòa Hảo evita los rituales elaborados y los templos, no mantiene ningún orden monástico y enseña la práctica en el hogar, aunque tiene algunos monjes. Sổ defendía que cada devoto podía tener comunión directa con el Buda y que la fe interior era más importante que los ritos externos. La fe no requiere estatuas o instrumentos costosos, ya que cree que un creyente fallecido que vivió una vida "correcta" solo necesita un funeral simple para acelerar su paso a la otra vida. Tales preceptos fueron fundamentales para reducir el costo de la religión para el campesinado. Se ha ganado el descriptor de "budismo del pobre" debido a su simplicidad exterior. Los templos de Hòa Hảo suelen ser una estructura de estuco simple con un techo de paja. Los adornos religiosos son igualmente simples. [36] [148]
El altar más importante de los Hòa Hảo se erige fuera de la residencia, frente al cual se realizan postraciones rituales. El bàn thông thiên ( lit. ' altar del cielo ' ) es el objeto y el lugar emblemático de la tradición Hòa Hảo. Consiste en una placa de madera básica que mide 40 por 40 centímetros (16 pulgadas), que está sostenida por una columna de 130 centímetros (51 pulgadas) de alto sobre la que se depositan ofrendas. Representa la privación y la mortalidad, y la humildad del seguidor, ya que los seguidores rezan con los pies firmemente plantados en el suelo, a veces incluso arrodillados, en comunión directa con el cielo. [149]
La formación de profesionales religiosos laicos comenzó en la década de 1950, cuando se publicaron las primeras obras explicativas de Hòa Hảo. En la década de 1960 comenzaron a proliferar los centros de estudio y una élite fue completamente capacitada para instruir a la población. El reconocimiento estatal permitió al grupo expandir sus actividades sociales y caritativas, así como publicar obras, republicar y traducir los escritos de Sổ, imprimir retratos de Sổ que se convirtieron en objetos de culto, construir bibliotecas y establecer centros educativos. Se construyeron los độc giảng đường, que eran edificios al borde de la carretera que permitían a los campesinos que trabajaban en los campos escuchar lecturas públicas amplificadas de las escrituras sagradas. [143]
Como muestra de comprensión universal, se rezan oraciones frente a una mesa vacía cubierta con un mantel rojo. Las únicas ofrendas físicas son agua como signo de limpieza, flores locales como signo de pureza y una pequeña cantidad de incienso para alejar a los malos espíritus. Los ritos regulares de Hòa Hảo se limitan a cuatro oraciones al día: la primera a Buda, la segunda al "Reinado del Rey Iluminado", que está influenciado por el pensamiento mesiánico occidental , y la tercera a los padres y parientes vivos y fallecidos. La cuarta oración está dedicada a aquellos a quienes el devoto desea que tengan la "voluntad de mejorarse a sí mismos, de ser caritativos y de liberarse de las cadenas de la ignorancia". [145] Según la filosofía Hòa Hảo, los devotos deben mantener los Tres Vínculos Fundamentales : la relación entre el gobernante y el súbdito, la relación entre padre e hijo y la relación entre marido y mujer. Las cinco virtudes constantes de benevolencia, rectitud, decoro, sabiduría y confiabilidad deben observarse y deben vivir en armonía entre sí por encima de todo lo demás. [150]
Los hoahaoístas comenzaron a brindar servicios comunitarios, como comida gratuita, refugio, ropa, hierbas medicinales e infraestructura de transporte rural, cuando el gobierno reconoció la religión, según Thanh Vo-Duy. [151] Para los hòa hảo, establecer nuevas aldeas era un acto meritorio; a principios de la década de 1970, los hoahaoístas estaban creando activamente nuevas aldeas a partir de los humedales de la llanura de los juncos . [152] A pesar de esto, los vietnamitas fuera del delta del Mekong saben poco sobre la vida religiosa de los hòa hảo. [130]
Al principio de la historia de la religión, la retórica apocalíptica de Sổ tuvo graves repercusiones. Se documentaron varios incidentes de sacrificios humanos por parte de adeptos de Hòa Hảo; estos asesinatos rituales se justificaban por motivos religiosos, y algunos creían que los espíritus estaban sedientos de sangre humana. Aunque los sacrificios humanos no eran desconocidos en Vietnam antes de los Hòa Hảo, el historiador Hue-Tam Tai sostiene que las aterradoras predicciones de Sổ tuvieron un papel en el aumento de la frecuencia de tales incidentes en la década de 1940. [153]
Históricamente, se esperaba que los predicadores sectarios vietnamitas realizaran actos mágicos y curativos, pero los escritores Hòa Hảo creían que la magia era una superstición y, por lo tanto, incompatible con el espíritu de no esfuerzo del Zen . Tradicionalmente, un misionero tenía que demostrar sus habilidades especiales antes de que su predicación pudiera ser aceptada, lo que requería el uso de la magia. Tai cree que el énfasis se deriva del analfabetismo de la población del delta del Mekong. Contrasta esto con las sectas chinas , que usaban la palabra escrita con más frecuencia, pero sus seguidores también estaban más asentados dentro de sus comunidades. La falta de literatura religiosa y la concentración en la prueba mágica alentaron un estilo de liderazgo basado en el carisma personal en lugar de la legitimidad heredada. [154]
Sus seguidores tienen su propia bandera, un rectángulo marrón sin caracteres ni imágenes. La insignia de los Hòa Hảo es circular y marrón, con un loto blanco en el centro y las iniciales PGHH ( Phật Giáo Hòa Hảo ) en la parte superior. [155] También tienen sus propias fiestas especiales; [10] los hoahaoístas celebran tres días festivos cada año lunisolar vietnamita : el día 18 del quinto mes, el aniversario de la fundación del budismo Hòa Hảo; el día 25 del undécimo mes, la natividad del fundador; y el día 25 del segundo mes, la fecha de la "desaparición" del fundador. [130] [156]
Para convertirse en seguidor, el candidato debe presentarse al comité de gestión de la aldea con la ayuda de dos devotos confirmados que estén familiarizados con los preceptos religiosos y las restricciones morales. El converso regresa a casa después de ser aceptado públicamente para decirle a su familia que se ha refugiado junto a las Tres Joyas del Budismo y está rezando ante el altar de los antepasados, y luego se le entrega una copia de la obra de Sổ Cách tu hiền và sự ăn ở của một người bổn đạo. Si no existe un comité de gestión, el converso es guiado por dos seguidores hasta que puede visitar el comité más cercano. Cualquiera que desee abandonar la comunidad debe informar a dos seguidores o al comité de su decisión. Cualquiera que vaya en contra de las enseñanzas de Sổ es expulsado de la comunidad y es el único responsable de sus acciones. Las juntas de administración de las aldeas estaban bajo la jurisdicción de una junta interprovincial y, en última instancia, de una junta de administración central, que se encargó de la educación budista y de la aplicación de las condiciones de admisión a la fe, a partir de finales de la década de 1940. Sin embargo, como estaba controlada por facciones militares, el historiador Pascal Bourdeaux sostiene que carecía de representatividad genuina. [157]
Según un estudio de 2019 de la misión de investigación del Ministerio del Interior del Reino Unido en Vietnam, Hòa Hảo es la cuarta religión más grande del país. [158] Según el Informe de Libertad Religiosa Internacional de 2019 del Departamento de Estado de los Estados Unidos , la población total de Vietnam era de 97,9 millones, según estimaciones del gobierno de los Estados Unidos; [159] Las estadísticas del gobierno de Vietnam de enero de 2018 encontraron que los hoahaoístas constituían aproximadamente el 1,5% de la población vietnamita. [160] Las estimaciones oficiales sitúan el número de hoahaoístas en 1,3 millones, aunque las estimaciones "no oficiales" lo sitúan en más de 2 millones. [161] Otras fuentes estiman entre 500.000 y 1 millón, [162] entre 4 y 5 millones [163] u 8 millones [164] de seguidores de Hòa Hảo.
Durante sus inicios, el atractivo de la religión se dirigió principalmente al campesinado pobre del delta del Mekong. [36] La religión todavía se concentra exclusivamente en la región, [126] especialmente en los distritos de la provincia de An Giang de Chợ Mới y Phú Tân, y las ciudades de Châu Đốc y Long Xuyên, así como las provincias circundantes de Kiên Giang , Vĩnh Long , Đồng Tháp y Cần Thơ. Además, se pueden encontrar devotos de Hòa Hảo en la ciudad de Hồ Chí Minh, principalmente debido a la migración de seguidores en lugar de la propagación de la religión entre la población urbana. [130] Los hoahaoístas no registrados a menudo residen en áreas remotas a las que es difícil acceder. Como resultado, es difícil comprender cómo interactúan las comunidades entre sí o si están conectadas por una red de comunicación. [134] Los seguidores del Hòa Hảo son "muy pocos" en el centro de Vietnam y casi no hay seguidores en el norte de Vietnam . [130]
Las comunidades en el extranjero comenzaron a formarse alrededor de fines de la década de 1970, principalmente en los Estados Unidos, Australia , [130] y Canadá , [23] así como grupos más pequeños en Francia , [165] Alemania y Bélgica . [23] Se estima que hay varias decenas de miles de seguidores de Hòa Hảo viviendo en el extranjero. [23] La comunidad más grande de hoahaoístas en el extranjero se encuentra en Santa Ana, California . [18]
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