En ética , filosofía política , teoría del contrato social , religión y derecho internacional , el término estado de naturaleza describe la forma de vida hipotética que existía antes de que los humanos se organizaran en sociedades o civilizaciones . [1] Los filósofos de la teoría del estado de naturaleza proponen que hubo un período histórico antes de que existieran las sociedades, y buscan respuestas a las preguntas: "¿Cómo era la vida antes de la sociedad civil ?", "¿Cómo surgió el gobierno a partir de un comienzo tan primitivo? ", y "¿Cuáles son las razones hipotéticas para entrar en un estado de sociedad mediante el establecimiento de un Estado-nación?".
En algunas versiones de la teoría del contrato social, hay libertades, pero no derechos en el estado de naturaleza; y, a través del contrato social, las personas crean derechos y obligaciones sociales. En otras versiones de la teoría del contrato social, la sociedad impone restricciones (ley, costumbre, tradición, etc.) que limitan los derechos naturales de una persona. Las sociedades que existieron antes del Estado político se investigan y estudian como historia mesolítica , como arqueología , antropología cultural , antropología social y etnología para determinar los detalles de las estructuras sociales y de poder de la sociedad indígena.
Mozi, el primer filósofo de los Estados Combatientes, fue uno de los primeros pensadores de la historia registrada en desarrollar la idea del estado de naturaleza. [ cita necesaria ] Desarrolló la idea de defender la necesidad de un gobernante general único. Según Mozi, en el estado de naturaleza, cada persona tiene sus propias reglas morales ( yi , 義). Como resultado, la gente no pudo llegar a acuerdos y se desperdiciaron recursos. Dado que Mozi promovió formas de fortalecer y unificar el Estado (li, 利), se rechazó tal desorganización natural:
En el comienzo de la vida humana, cuando aún no había ley ni gobierno, la costumbre era "cada uno según su regla (yi, 義)". En consecuencia, cada hombre tenía su propia regla, dos hombres tenían dos reglas diferentes y diez hombres tenían once reglas diferentes: cuanta más gente, más nociones diferentes. Y cada uno aprobaba sus propios puntos de vista morales y desaprobaba los puntos de vista de los demás, y así surgió la desaprobación mutua entre los hombres. Como resultado, padre e hijo, hermanos mayores y menores se convirtieron en enemigos y se distanciaron unos de otros, ya que no podían llegar a ningún acuerdo. Todos trabajaban en perjuicio de los demás con agua, fuego y veneno. El excedente de energía no se gastó en ayuda mutua; se permitía que los bienes excedentes se pudrieran sin compartirlos; excelentes enseñanzas ( dao , 道) se mantuvieron en secreto y no se revelaron. El desorden en el mundo (humano) podría compararse al de las aves y las bestias. — Capítulo 3 - 1 [2]
Su propuesta era unificar reglas según un único sistema moral o estándar (fa, 法) que pueda ser utilizado por cualquiera: calcular el beneficio de cada acto. De esa manera, el gobernante del estado y sus súbditos tendrán el mismo sistema moral; La cooperación y los esfuerzos conjuntos serán la regla. Posteriormente su propuesta sería fuertemente rechazada por el confucianismo (especialmente Mencio ) por la preferencia del beneficio a la moral. [3]
El estado puro de la naturaleza, o "la condición natural de la humanidad", fue descrito por el filósofo inglés del siglo XVII Thomas Hobbes en Leviatán y su obra anterior De Cive . [4] Hobbes argumentó que las desigualdades naturales entre humanos no son tan grandes como para otorgar a nadie una clara superioridad; y por eso todos deben vivir en constante temor de pérdida o violencia; de modo que "durante el tiempo que los hombres viven sin un poder común que los tenga a todos asombrados, se encuentran en esa condición que se llama guerra; y una guerra tal como la que es de cada hombre contra cada hombre". En este estado, toda persona tiene el derecho natural de hacer cualquier cosa que considere necesaria para preservar la propia vida, y la vida es "solitaria, pobre, desagradable, brutal y corta " ( Leviatán, Capítulos XIII-XIV). Hobbes describió esta condición natural con la frase latina ( bellum omnium contra omnes ) que significa "guerra de todos contra todos", en De Cive .
Dentro del estado de naturaleza no hay propiedad personal ni injusticia, ya que no hay ley, salvo ciertos preceptos naturales descubiertos por la razón (" leyes de la naturaleza "): el primero de los cuales es "que todo hombre debe procurar la paz, como en la medida en que tenga esperanza de obtenerlo" ( Leviatán , Cap. XIV); y el segundo es "que un hombre esté dispuesto, cuando otros también lo estén, en la medida en que para la paz y la defensa de sí mismo lo considere necesario, a renunciar a este derecho sobre todas las cosas; y contentarse con tanta libertad contra otros hombres como él permitiría que otros hombres contra él mismo" ( loc. cit. ). A partir de aquí, Hobbes desarrolló la salida del estado de naturaleza hacia la sociedad política y el gobierno mediante contratos mutuos .
Según Hobbes, el estado de naturaleza existe en todo momento entre países independientes, sobre los cuales no existe más ley que esos mismos preceptos o leyes de la naturaleza ( Leviatán , capítulos XIII, final XXX). Su visión del estado de naturaleza ayudó a servir de base para teorías del derecho y las relaciones internacionales [5] e incluso algunas teorías sobre las relaciones internas. [6]
John Locke considera el estado de naturaleza en su Segundo Tratado sobre el gobierno civil, escrito en la época de la crisis de exclusión en Inglaterra durante la década de 1680. Para Locke, en el estado de naturaleza todos los hombres son libres "de ordenar sus acciones y disponer de sus posesiones y personas como mejor les parezca, dentro de los límites de la ley de la naturaleza". (2do Tr., §4). "El estado de Naturaleza tiene una ley de Naturaleza que lo gobierna", y esa ley es la razón. Locke cree que la razón enseña que "nadie debe dañar a otro en su vida, libertad o propiedad" (2º Tr., §6); y que las transgresiones de esto puedan ser castigadas. Locke describe el estado de naturaleza y la sociedad civil como opuestos entre sí, y la necesidad de la sociedad civil proviene en parte de la existencia perpetua del estado de naturaleza. [7] Esta visión del estado de naturaleza se deduce en parte de la creencia cristiana (a diferencia de Hobbes, cuya filosofía no depende de ninguna teología previa).
Aunque puede ser natural suponer que Locke estaba respondiendo a Hobbes, Locke nunca se refiere a Hobbes por su nombre y, en cambio, puede haber estado respondiendo a otros escritores de la época, como Robert Filmer . [8] De hecho, el Primer Tratado de Locke es enteramente una respuesta al Patriarcha de Filmer , y presenta un método paso a paso para refutar la teoría de Filmer expuesta en Patriarcha . El partido conservador en ese momento se había unido detrás del Patriarcha de Filmer , mientras que los Whigs, temerosos de otra persecución de los protestantes, se unieron detrás de la teoría expuesta por Locke en sus Dos tratados de gobierno , ya que daba una teoría clara de por qué el pueblo sería justificados para derrocar una monarquía que abusa de la confianza que habían depositado en ella. [ cita necesaria ]
Montesquieu hace uso del concepto de estado de naturaleza en su El espíritu de las leyes , impreso por primera vez en 1748. Montesquieu expone el proceso de pensamiento detrás de los primeros seres humanos antes de la formación de la sociedad. Dice que los seres humanos tendrían la facultad de conocer y pensarían primero en preservar su vida en el estado. Los seres humanos también se sentirían al principio impotentes y débiles. Como resultado, no sería probable que los humanos se atacaran entre sí en este estado. Luego, los humanos buscarían alimento y, por miedo e impulso, eventualmente se unirían para crear la sociedad. Una vez creada la sociedad, se produciría un estado de guerra entre las sociedades, que habrían sido creadas todas de la misma manera. El propósito de la guerra es la preservación de la sociedad y de uno mismo. La formación del derecho dentro de la sociedad es el reflejo y aplicación de la razón para Montesquieu. [9]
La visión de Hobbes fue cuestionada en el siglo XVIII [10] por Jean-Jacques Rousseau , quien afirmó que Hobbes tomaba a personas socializadas y simplemente las imaginaba viviendo fuera de la sociedad en la que crecieron. Afirmó en cambio que las personas no éramos ni buenas ni malas, sino que nacimos como una pizarra en blanco, y luego la sociedad y el entorno influyen en hacia qué lado nos inclinamos. En el estado de naturaleza de Rousseau, las personas no se conocían lo suficiente entre sí como para entrar en conflictos serios y tenían valores normales. Se culpa a la sociedad moderna, y a la propiedad que conlleva, por la alteración del estado de naturaleza que Rousseau ve como la verdadera libertad. [11]
David Hume ofrece en Tratado de la naturaleza humana (1739) que los seres humanos son sociales por naturaleza: "Es absolutamente imposible que los hombres permanezcan un tiempo considerable en esa condición salvaje que precede a la sociedad; pero que su primer estado y situación pueden justificarse con justicia". Esto, sin embargo, no impide que los filósofos, si lo desean, extiendan su razonamiento al supuesto estado de naturaleza, siempre que permitan que sea una mera ficción filosófica, que nunca tuvo, y Nunca podría tener ninguna realidad." [12]
Las ideas de Hume sobre la naturaleza humana expresadas en el Tratado sugieren que no estaría contento ni con los experimentos mentales de Hobbes ni con los de su contemporáneo Rousseau. Se burla explícitamente de la humanidad hipotética descrita en el Leviatán de Hobbes, calificándola de increíble . [13] Además, sostiene en "Del origen de la justicia y la propiedad" que si la humanidad fuera universalmente benevolente, no consideraríamos la justicia como una virtud: "es sólo por el egoísmo y la generosidad confinada de los hombres, junto con con la escasa provisión que la naturaleza ha hecho para sus necesidades, que la justicia tenga su origen." [12]
John C. Calhoun , en su Disquisición sobre el gobierno (1851), escribió que un estado de naturaleza es meramente hipotético y sostiene que el concepto es contradictorio en sí mismo y que, naturalmente, los estados políticos siempre existieron.
De hecho, es difícil explicar cómo una opinión tan desprovista de toda razón sólida pudo haber sido jamás mantenida tan ampliamente. . . . Me refiero a la afirmación de que todos los hombres son iguales en el estado de naturaleza; es decir, por estado de naturaleza, un estado de individualidad, que se supone ha existido antes del estado social y político; y en el que los hombres vivían separados e independientes unos de otros. . . . Pero tal estado es puramente hipotético. Nunca existió ni puede existir; ya que es incompatible con la preservación y perpetuación de la raza. Por lo tanto, es un gran error llamarlo estado de naturaleza . En lugar de ser el estado natural del hombre, es, de todos los estados concebibles, el más opuesto a su naturaleza, el más repugnante a sus sentimientos y el más incompatible con sus necesidades. Su estado natural es el social y el político, aquel para el cual lo creó su Creador y el único en el que puede preservar y perfeccionar su raza. Como, entonces, nunca existió un estado como el llamado estado de naturaleza, y nunca podrá existir, se sigue que los hombres, en lugar de nacer en él, nacen en el estado social y político; y por supuesto, en lugar de nacer libres e iguales, nacen sujetos, no sólo a la autoridad paterna, sino a las leyes e instituciones del país donde nacen, y bajo cuya protección respiran por primera vez. [14]
El concepto de Karl Marx de comunismo primitivo —o el modo económico de producción anterior al desarrollo de los sistemas de clases— puede considerarse análogo al estado de naturaleza.
John Rawls utilizó lo que equivalía a un estado de naturaleza artificial. Para desarrollar su teoría de la justicia , Rawls sitúa a cada uno en la posición original . La posición original es un hipotético estado de naturaleza utilizado como experimento mental . Las personas en la posición original no tienen sociedad y están bajo un velo de ignorancia que les impide saber cómo pueden beneficiarse de la sociedad. Carecen de conocimiento previo de su inteligencia, riqueza o habilidades. Rawls razona que las personas en la posición original querrían una sociedad donde tuvieran protegidas sus libertades básicas y donde también tuvieran algunas garantías económicas. Si la sociedad fuera construida desde cero mediante un acuerdo social entre individuos, estos principios serían la base esperada de tal acuerdo. Por lo tanto, estos principios deberían formar la base de sociedades reales y modernas, ya que todos deberían aceptarlos si la sociedad se organizara desde cero en acuerdos justos.
Robert Nozick , colega de Rawls en Harvard, contrapuso la liberal Una teoría de la justicia con la libertaria Anarquía, Estado y Utopía , también basada en la tradición del estado de naturaleza. [15] Nozick argumentó que un estado minimalista de derechos de propiedad y aplicación básica de la ley se desarrollaría a partir de un estado de naturaleza sin violar los derechos de nadie ni utilizar la fuerza. Los acuerdos mutuos entre individuos, más que el contrato social, conducirían a este estado mínimo.
En opinión de Hobbes, una vez que se instituye un gobierno civil, el estado de naturaleza desaparece entre los individuos debido al poder civil que existe para hacer cumplir los contratos y las leyes de la naturaleza en general. Sin embargo, entre las naciones no existe tal poder y, por lo tanto, las naciones tienen los mismos derechos a preservarse (incluso a hacer la guerra) que los individuos. Tal conclusión llevó a algunos escritores a la idea de una asociación de naciones o sociedad civil mundial , siendo un ejemplo el trabajo de Immanuel Kant sobre la paz perpetua .
Rawls también examina el estado de naturaleza entre las naciones. En su obra El derecho de los pueblos , Rawls aplica una versión modificada de su experimento mental de posición original a las relaciones internacionales. Rawls dice que los pueblos, no los estados, forman la unidad básica que debe examinarse. Se debe alentar a los estados a seguir los principios de la anterior Teoría de la justicia de Rawls . La democracia parece ser el medio más lógico para lograr estos objetivos, pero las no democracias benignas deberían considerarse aceptables en el escenario internacional. Rawls desarrolla ocho principios sobre cómo debe actuar un pueblo en un escenario internacional.
Dentro de la teoría de las relaciones internacionales , la anarquía es el estado de cosas en el que las naciones existen sin un poder superior que las gobierne. Las tres principales escuelas de teoría de las relaciones internacionales tienen diferentes creencias sobre la anarquía y cómo abordarla. El realismo aborda la política global como si cada una de las naciones del mundo fuera un individuo bajo un estado de naturaleza: tiende a dar por sentada la anarquía y no ve una solución como posible o incluso necesariamente deseable. El liberalismo afirma que la anarquía puede mitigarse mediante la expansión de la democracia liberal y el uso de organizaciones internacionales , creando así una sociedad civil global; Este enfoque puede resumirse en las palabras de George HW Bush , quien buscó crear "un mundo donde el imperio de la ley, no la ley de la jungla, gobierne la conducta de las naciones". [16] Los teóricos constructivistas , al igual que los liberales, tampoco ven la anarquía como un hecho en los asuntos internacionales, pero están abiertos a otros enfoques además de los dados por realistas y liberales.
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