Los Quinque viæ ( en latín , " cinco caminos ") (a veces llamados "cinco pruebas") son cinco argumentos lógicos a favor de la existencia de Dios resumidos por el filósofo y teólogo católico del siglo XIII Tomás de Aquino en su libro Summa Theologica . Ellos son:
Tomás de Aquino amplía el primero de ellos –Dios como el "motor inmóvil"- en su Summa Contra Gentiles . [1]
Tomás de Aquino pensaba que la mente humana finita no podía saber qué es Dios directamente, por lo tanto, la existencia de Dios no es evidente para nosotros, aunque sí lo es en sí misma. [2] Por otro lado, también rechazó la idea de que la existencia de Dios no pueda demostrarse: si bien es imposible dar una demostración llamada propter quid , yendo de las causas a los efectos; aún así, la proposición de que Dios existe puede ser "demostrada" a partir de los efectos de Dios, que conocemos mejor, mediante la llamada demostración quia . [3] Sin embargo, Tomás de Aquino no sostuvo que lo que podría demostrarse filosóficamente (es decir, como revelación general ) proporcionaría necesariamente alguno de los detalles vitales revelados en Cristo y a través de la iglesia (es decir, como revelación especial ), sino todo lo contrario. Por ejemplo, si bien admitiría que "en todas las criaturas se encuentra la huella de la Trinidad", sin embargo "una huella muestra que alguien ha pasado, pero no quién es realmente". [4]
Las primeras tres formas generalmente se consideran argumentos cosmológicos . [5] Tomás de Aquino omitió varios argumentos que consideraba insuficientes o inadecuados, como el argumento ontológico presentado por Anselmo de Canterbury .
En la Summa theologiae se ofrece una versión resumida de los Cinco Caminos . [6] La Summa utiliza la forma de disputa escolástica (es decir, una forma literaria basada en un método de lectura: se plantea una pregunta, luego se resumen las objeciones más serias, luego se proporciona una respuesta correcta en ese contexto, luego se responden las objeciones). ).
Un tratamiento posterior, más detallado, de los Cinco Caminos se puede encontrar en la Summa contra gentiles . [1] Tomás de Aquino elaboró cada uno de los Cinco Caminos con más detalle de pasada en varios libros.
Las dos primeras formas se relacionan con la causalidad. Cuando Tomás de Aquino sostiene que una cadena causal no puede ser infinitamente larga, no tiene en mente una cadena en la que cada elemento sea un evento anterior que causa el evento siguiente; en otras palabras, no defiende un primer evento en una secuencia. Más bien, su argumento es que una cadena de efectos concurrentes o simultáneos debe tener sus raíces en última instancia en una causa capaz de generar estos efectos y, por tanto, en una causa que sea primera en el sentido jerárquico, no en el sentido temporal. [7]
Tomás de Aquino sigue la distinción encontrada en Física 8.5 de Aristóteles , y desarrollada por Simplicio, Maimónides y Avicena, de que una cadena causal puede ser accidental (el padre de Sócrates causó a Sócrates, el abuelo de Sócrates causó al padre de Sócrates, pero el abuelo de Sócrates solo causó accidentalmente a Sócrates). ) o esencial (un palo mueve una piedra, porque una mano mueve simultáneamente el palo y, por lo tanto, transitivamente la mano mueve la piedra).
Una serie accidental de causas es aquella en la que las causas anteriores ya no necesitan existir para que la serie continúe. ... Una serie esencial de causas es aquella en la que el primero y cada miembro intermedio de la serie deben continuar existiendo para que la serie causal continúe como tal. [9]
- "Agellius" (parafraseando a Feser), El argumento de la primera causa mal entendido
Su pensamiento aquí se basa en lo que más tarde John Duns Escoto denominaría "series causales esencialmente ordenadas" . [10] (En Duns Escoto, se trata de una serie causal en la que los elementos inmediatamente observables no son capaces de generar el efecto en cuestión, y en el extremo de la cadena se infiere una causa capaz de hacerlo. Ordinatio I.2.43 [11] )
Esta es también la razón por la que Tomás de Aquino rechazó que la razón pueda probar que el universo debe haber tenido un comienzo en el tiempo; por lo que sabe y puede demostrar, el universo podría haber sido "creado desde la eternidad" por el Dios eterno. [12] Acepta la doctrina bíblica de la creación como una verdad de fe, no de razón. [8]
Para una discusión de un argumento de cadena causal que se basa en un comienzo creado, consulte Argumento cosmológico de Kalam .
En el mundo podemos ver que al menos algunas cosas están cambiando. Todo lo que está cambiando está siendo cambiado por otra cosa. Si aquello por lo que cambia cambia él mismo, entonces también eso cambia por otra cosa. Pero esta cadena no puede ser infinitamente larga , por lo que debe haber algo que provoque el cambio sin que él mismo cambie. Este todo el mundo entiende que es Dios. [6] [13]
Tomás de Aquino utiliza el término "movimiento" en su argumento, pero con este entiende cualquier tipo de "cambio", más específicamente un tránsito de la potencialidad a la actualidad . [14] (Por ejemplo, un charco que crece y se hace más grande se contaría dentro de los límites del uso de Tomás de Aquino). Dado que un potencial aún no existe, no puede causar su existencia y, por lo tanto, sólo puede ser traído a la existencia por algo que ya existe. existente. [1]
Suárez cuestionó el principio aristotélico según el cual todo lo que se mueve es movido por otra cosa (en latín : omne quod movetur ab alio moveteur ), señalando que los seres vivos son capaces de moverse por sí mismos y no son movidos por nada más, y que los cielos podrían ser movidos por un formulario interno a ellos. Luego reformuló el principio omne quod fit ab alio fit (todo lo que está hecho, está hecho por otra cosa), [15] y creó el siguiente argumento:
toda entidad está hecha o no está hecha y es increada; pero no todos los seres que hay en el universo pueden hacerse; por lo tanto es necesario que exista alguna entidad no hecha, increada y eterna
— F. Suárez, Disputationes metaphisicae , 29, 1 [16]
En el mundo podemos ver que las cosas tienen una causa. Pero no es posible que algo sea causa de sí mismo porque esto implicaría que existe antes de sí mismo, lo cual es una contradicción. Si aquello por lo que es causado es él mismo causado, entonces también esto debe tener una causa. Pero esto no puede ser una cadena infinitamente larga, por lo que debe haber una causa que no sea causada por nada más. Este todo el mundo entiende que es Dios. [6] [13]
Como en el Primer Camino, las causas que Tomás de Aquino tiene en mente no son eventos secuenciales, sino relaciones de dependencia que existen simultáneamente: la causa eficiente de Aristóteles . Por ejemplo, el crecimiento de las plantas depende de la luz solar y del agua, que dependen de "actividades atmosféricas ideales", que están "gobernadas por causas más fundamentales", etc. [7] Tomás de Aquino no defiende una causa que sea la primera en una secuencia, sino la primera en una jerarquía: una causa principal, en lugar de una causa derivada. [17]
En el mundo vemos cosas que es posible ser y posible no ser. En otras palabras, cosas perecederas. Pero si todo fuera contingente y, por tanto, capaz de dejar de existir, entonces nada existiría ahora. Pero las cosas claramente existen ahora. Por tanto, debe haber algo que sea imperecedero: un ser necesario. Este todo el mundo entiende que es Dios. [6] [13]
El argumento comienza con la observación de que las cosas que nos rodean aparecen y desaparecen: los animales mueren, los edificios se destruyen, etc. Pero si todo fuera así, entonces, en algún momento nada existiría. Algunos intérpretes interpretan a Santo Tomás en el sentido de que, asumiendo un pasado infinito, todas las posibilidades se realizarían y todo dejaría de existir. Dado que este claramente no es el caso, entonces debe haber al menos una cosa que no tenga la posibilidad de dejar de existir. [13] Sin embargo, esta explicación parece implicar la falacia de la composición (desplazamiento del cuantificador). Además, no parece estar de acuerdo con el principio de Tomás de Aquino de que, entre las cosas naturales, la destrucción de una cosa es siempre la generación de otra. [18] Alternativamente, se podría leer que Tomás de Aquino argumenta lo siguiente: si hay un cambio eterno, de modo que las cosas se generan y corrompen eternamente, y dado que un efecto eterno requiere una causa eterna (así como una conclusión necesaria requiere premisas necesarias) , entonces debe existir un agente eterno que pueda dar cuenta de la eternidad de la generación y la corrupción. Sostener la alternativa, es decir, que una serie infinita de causas contingentes sería capaz de explicar la generación y la corrupción eternas, plantearía un argumento circular: ¿Por qué hay generación y corrupción eternas? Porque hay una serie eterna de causas que se van generando y corrompiendo. ¿Y por qué hay una serie infinita de causas que se están generando y corrompiendo? Porque hay eterna generación y corrupción. Dado que tal explicación no es aceptable, debe haber (al menos un) ser eterno y necesario.
Vemos cosas en el mundo que varían en grados de bondad, verdad, nobleza, etc. Por ejemplo, los círculos bien dibujados son mejores que los mal dibujados, los animales sanos son mejores que los animales enfermos. Además, algunas sustancias son mejores que otras, ya que los seres vivos son mejores que los no vivos, y los animales son mejores que las plantas, en testimonio de lo cual nadie elegiría perder el sentido por tener la longevidad de un árbol. Pero juzgar algo como "más" o "menos" implica algún estándar contra el cual se juzga. Por ejemplo, en una habitación llena de personas de distintas alturas, al menos una debe ser la más alta. Por lo tanto, hay algo que es mejor y más verdadero, y más un ser, etc. Tomás de Aquino luego agrega la premisa: lo que es más en un género es la causa de todo lo demás en ese género. De esto deduce que existe un ser sumamente bueno que causa bondad en todo lo demás, y que todos entienden que es Dios. [6] [13]
El argumento tiene sus raíces en Aristóteles y Platón, pero su forma desarrollada se encuentra en el Monologion de Anselmo de Canterbury . [19] [20] Aunque el argumento tiene influencias platónicas, Tomás de Aquino no era platónico y no creía en la Teoría de las Formas. Más bien, sostiene que las cosas que sólo tienen una existencia parcial o defectuosa indican que no son sus propias fuentes de existencia y, por lo tanto, deben depender de otra cosa como fuente de su existencia. [21] El argumento hace uso de la teoría de los trascendentales : propiedades de la existencia. Por ejemplo, "verdadero" presenta un aspecto de la existencia, ya que cualquier cosa existente será "verdadera" en la medida en que sea cierto que existe. O "uno", en la medida en que cualquier cosa existente será (al menos) "una cosa". [22] La premisa que parece causar la mayor dificultad entre los intérpretes de la cuarta vía es que lo mayor en un género es la causa de todo lo demás en el género. Esta premisa no parece ser universalmente cierta y, de hecho, el propio Tomás de Aquino piensa que esta premisa no siempre es cierta, sino sólo bajo ciertas circunstancias: [23] a saber, cuando 1) las cosas menores del género necesitan una causa, y 2 ) no hay nada fuera del género que pueda ser la causa. Cuando se cumplen estas dos condiciones, se cumple la premisa de que lo más grande del género es la causa de todo lo demás en ese género, ya que nada da lo que no tiene. Dado que Tomás de Aquino trata específicamente de trascendentales como el ser y la bondad, y dado que no hay nada fuera de los trascendentales, se sigue que no hay nada fuera del género que pueda ser una causa (condición 2). Además, si algo tiene menos de ser, bondad o verdad que el máximo, entonces no debe tener ser, bondad o verdad en sí mismo. Por ejemplo, ¿cómo podría lo que tiene circularidad en sí mismo ser menos que completamente circular? Por lo tanto, todo lo que tiene menos del máximo ser o bondad o verdad debe necesitar una causa de su ser y bondad y verdad (condición 1).
Vemos varios objetos que carecen de inteligencia en el mundo comportándose de manera regular. Esto no puede deberse al azar ya que entonces no se comportarían con resultados predecibles. Por eso es necesario establecer su comportamiento. Pero no pueden establecerlo ellos mismos, ya que no son inteligentes y no tienen noción de cómo establecer el comportamiento. Por lo tanto, su comportamiento debe estar determinado por algo más y, por implicación, algo que debe ser inteligente. Este todo el mundo entiende que es Dios. [6] [13]
Esto también se conoce como Argumento Teleológico . Sin embargo, no es un argumento de diseño del "Relojero Cósmico" (ver más abajo). En cambio, como lo expresa la traducción dominicana de 1920, El quinto camino se toma del gobierno del mundo . [24]
La Quinta Vía utiliza la causa final de Aristóteles . Aristóteles argumentó que una explicación completa de un objeto implicará el conocimiento de cómo llegó a ser (causa eficiente), de qué material está compuesto (causa material), cómo está estructurado ese material (causa formal) y los comportamientos específicos asociados con el objeto. tipo de cosa que es (causa final). [25] El concepto de causas finales implica el concepto de disposiciones o "fines": una meta o fin específico hacia el cual algo se esfuerza. Por ejemplo, las bellotas se convierten regularmente en robles, pero nunca en leones marinos. El roble es el “fin” hacia el que “apunta” la bellota, su disposición, aunque no alcance la madurez. Los objetivos y metas de los seres inteligentes se explican fácilmente por el hecho de que ellos mismos se fijan conscientemente esos objetivos. La implicación es que si algo tiene una meta o un fin hacia el cual se esfuerza, es porque es inteligente o porque algo inteligente lo guía. [26]
Debe enfatizarse que este argumento es distinto del argumento del diseño asociado con William Paley y el movimiento de Diseño Inteligente . Estos últimos argumentan implícitamente que los objetos en el mundo no tienen disposiciones o fines inherentes, pero, como el reloj de Paley, no tendrán naturalmente un propósito a menos que se les obligue a obedecer a algún agente externo. [26] Estos últimos también se centran en la complejidad y la interconexión de las partes como el efecto que necesita explicación (por ejemplo, que un ojo tiene una función complicada, por lo tanto, un diseño, por lo tanto, un diseñador), mientras que la Quinta Vía toma como punto de partida cualquier regularidad [26] ( ej., que el patrón de que las cosas existen con un propósito en sí mismo nos permite llegar recursivamente a Dios como la fuente última de propósito sin estar limitados por ningún propósito externo).
Muchos eruditos y comentaristas advierten contra el tratamiento de los Cinco Caminos como si fueran pruebas lógicas modernas. Esto no quiere decir que examinarlos desde esa perspectiva no sea académicamente interesante.
Las razones incluyen:
Una demostración en Aristóteles es un silogismo que produce conocimiento científico. El conocimiento científico no es simplemente conocimiento de que algo es así, sino de por qué es así, qué causas lo provocan. Quizás sería mejor llamarlo comprensión científica del hecho conocido. Esto significa que uno puede tener conocimiento de que algo es verdadero y que es bastante cierto sin tener conocimiento científico... [30]
La crítica al argumento cosmológico , y por ende a las tres primeras Vías, surgió en el siglo XVIII por los filósofos David Hume e Immanuel Kant . [34]
Que Kant sostenía que nuestras mentes dan estructura a las materias primas de la realidad y que, por tanto, el mundo se divide en el mundo fenoménico (el mundo que experimentamos y conocemos) y el mundo nouménico (el mundo tal como es "en sí mismo", que nunca podremos saberlo). [35] Dado que los argumentos cosmológicos razonan a partir de lo que experimentamos, y por lo tanto del mundo fenoménico, hacia una causa inferida, y por lo tanto el mundo nouménico, dado que el mundo nouménico se encuentra más allá de nuestro conocimiento, nunca podremos saber qué hay allí. [36] Kant también argumentó que el concepto de un ser necesario es incoherente y que el argumento cosmológico presupone su coherencia y, por tanto, los argumentos fallan. [37]
Hume argumentó que dado que podemos concebir causas y efectos como separados, no existe una conexión necesaria entre ellos y, por lo tanto, no podemos necesariamente razonar desde un efecto observado hasta una causa inferida. [38] Hume también argumentó que explicar las causas de los elementos individuales explica todo y, por lo tanto, no hay necesidad de una causa de toda la realidad. [39] [40]
El filósofo de la religión del siglo XX Richard Swinburne argumentó en su libro La simplicidad como evidencia de la verdad que estos argumentos sólo son sólidos cuando se reúnen juntos, y que individualmente cada uno de ellos es débil. [41]
El sacerdote y filósofo católico del siglo XX Frederick Copleston dedicó gran parte de su trabajo a una explicación y ampliación modernas de los argumentos de Tomás de Aquino.
Más recientemente, el destacado filósofo tomista Edward Feser ha argumentado en su libro Tomás de Aquino: una guía para principiantes que Richard Dawkins , Hume, Kant y la mayoría de los filósofos modernos no tienen una comprensión correcta de Tomás de Aquino en absoluto; que los argumentos son a menudo difíciles de traducir a términos modernos. [42] Ha defendido extensamente los argumentos en un libro. [43]
El filósofo ateo JH Sobel ofrece objeciones a las primeras tres Vías al desafiar la noción de sostener causas eficientes y un actualizador concurrente de la existencia. [44] El filósofo ateo Graham Oppy ha ofrecido críticas de los argumentos en sus intercambios con Edward Feser y en su trabajo publicado. [45]
El libro del biólogo Richard Dawkins, The God Delusion, argumenta en contra de los cinco caminos. Según Dawkins, "[l]as cinco 'pruebas' afirmadas por Tomás de Aquino en el siglo XIII no prueban nada y fácilmente [...] se exponen como vacías". [46]
En Por qué casi con certeza existe un Dios: Doubting Dawkins , el filósofo Keith Ward afirma que Dawkins expresó erróneamente las cinco formas y, por lo tanto, responde con un hombre de paja . Por ejemplo, para la quinta Vía, Dawkins la sitúa en la misma posición para su crítica que la analogía del relojero , cuando en realidad, según Ward, son argumentos muy diferentes. Ward defendió la utilidad de las cinco formas (por ejemplo, en el cuarto argumento afirma que todos los olores posibles deben preexistir en la mente de Dios, pero que Dios, al ser no físico por naturaleza, no apesta él mismo) mientras señalando que sólo constituyen una prueba de Dios si primero se comienza con una proposición de que el universo puede entenderse racionalmente. Sin embargo, sostiene que son útiles para permitirnos comprender cómo será Dios dada esta presuposición inicial. [47]
El teólogo ortodoxo oriental David Bentley Hart dice que Dawkins "dedicó varias páginas de The God Delusion a una discusión de los 'cinco caminos' de Tomás de Aquino, pero nunca pensó en aprovechar los servicios de algún erudito del pensamiento antiguo y medieval que pudiera haber explicado se los enseñé... Como resultado, no sólo confundió los Cinco Caminos con la declaración integral de Tomás sobre por qué debemos creer en Dios, lo cual definitivamente no es así, sino que terminó tergiversando completamente la lógica de cada uno de ellos. y en los niveles más básicos." [48] Hart dijo sobre el tratamiento de Dawkins de los argumentos de Tomás de Aquino que:
Sin conocer la distinción escolástica entre causalidad primaria y secundaria, por ejemplo, [Dawkins] imaginó que la charla de Thomas sobre una "primera causa" se refería a la agencia causal temporal inicial en una serie temporal continua de causas discretas. Pensó que la lógica de Tomás requiere que el universo haya tenido un comienzo temporal, lo que Tomás dejó en claro explícita y repetidamente que no es el caso. Anacrónicamente confundió el argumento de Thomas de la teleología natural universal con un argumento del aparente "Diseño Inteligente" en la naturaleza. Pensaba que la prueba de Thomas del "movimiento" universal se refería sólo al movimiento físico en el espacio, el "movimiento local", más que al movimiento ontológico de la potencia al acto. Confundió el argumento de Tomás sobre grados de perfección trascendental con un argumento de grados de magnitud cuantitativa, que por definición no tienen una suma perfecta. (Es cierto que estos dos últimos son un poco difíciles para las personas modernas, pero podría haber preguntado de todos modos.) [48]
{{cite book}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)[...] los argumentos de Tomás no intentan mostrar que Dios es el primer motor, la primera causa eficiente, etc., en un sentido temporal, sino más bien en lo que podríamos llamar un sentido ontológico, es decir, en el sentido de que las cosas distintas de Dios dependen en última instancia de que Dios haga que existan en cada momento en que existen. De hecho, como veremos, Tomás no cree que Dios pueda ser primero en un sentido temporal porque Dios existe fuera del tiempo.
