En la filosofía perenne , la scientia sacra o ciencia sagrada es una forma de conocimiento espiritual que se encuentra en el corazón tanto de las revelaciones divinas como de las ciencias tradicionales, encarnando la esencia misma de cada tradición sagrada . Reconoce fuentes de conocimiento más allá de las aceptadas por la epistemología moderna , como las revelaciones divinas y la intuición intelectual . Se cree que la intuición intelectual permite el acceso a un conocimiento innato de Dios , que debe ser despertado mediante el uso del intelecto humano . Los principios y doctrinas de la scientia sacra se derivan de la razón , la revelación y la intuición intelectual, con la convicción de que estas fuentes de conocimiento pueden reconciliarse en un orden jerárquico y aplicarse en la búsqueda humana para comprender diferentes órdenes de la realidad. Su objetivo es mostrar cómo las ciencias transmitidas, intelectuales y físicas se relacionan y unifican dentro del marco de la metafísica , tal como se define tradicionalmente.
Según esta perspectiva, la scientia sacra es sinónimo de metafísica, que no se considera una rama de la filosofía sino más bien lo que los sufíes llaman ma'rifa o conocimiento gnóstico , cuyo objetivo último es el conocimiento de "lo Real". Se basa en una visión holística y jerárquica de la realidad que enfatiza las conexiones entre los diversos niveles y estados del ser . Este punto de vista sostiene que Dios , el Principio o el Uno , es la Realidad Última , que es absoluta , eterna , infinita y necesaria , pero cuyo conocimiento está más allá del alcance de la percepción sensorial y la razón. Según las doctrinas de la scientia sacra, el universo no es una realidad separada, sino más bien solo una " manifestación y teofanía " de la " Esencia Divina ", que es esencialmente la fuente y el centro de todas las demás realidades.
La noción de scientia sacra se remonta a la tradición intelectual islámica , en particular a las ideas de Ibn Arabi y Suhrawardi . Esto fue explorado más a fondo en tiempos modernos por el metafísico francés René Guénon y otros, incluidos Frithjof Schuon y Titus Burckhardt . Sin embargo, el concepto fue conceptualizado más notablemente en lenguaje contemporáneo por el filósofo iraní Seyyed Hossein Nasr en sus Gifford Lectures de 1981 , publicadas el mismo año que Knowledge and the Sacred . Profundizó más en el concepto de ciencia sagrada en su libro de 1993 The Need for a Sacred Science .
Scientia sacra es un término latino que significa "ciencia sagrada". [1] Aunque Nasr emplea los términos "scientia sacra", "ciencia sagrada" y "conocimiento sagrado" indistintamente, prefiere el término "scientia sacra" a otros porque piensa que la palabra "ciencia" en el uso moderno del inglés puede ser engañosa. [2] Para Nasr, "scientia sacra" se refiere a la ciencia metafísica última que abarca el "conocimiento principal de las cosas", mientras que "ciencia sagrada" se refiere a la aplicación del conocimiento sagrado a diferentes dimensiones de la realidad, tanto física como espiritual. [3] Los términos "scientia sacra", "conocimiento sagrado", " philosophia perennis ", " filosofía perenne ", "sophia" , "sophia perennis" , " metafísica ", "conocimiento esotérico" y "conocimiento principial" son todos términos consanguíneos y se relacionan con la "Verdad eterna", que Nasr afirma que está en el corazón de las religiones auténticas y se manifiesta en forma de " tradiciones sagradas ". [4] [5] [6] Para Nasr, esta Verdad es alcanzable por todos a través del intelecto. [4]
La scientia sacra no es una idea nueva. Tiene sus orígenes en la tradición filosófica islámica o, más ampliamente, en el pensamiento y la cultura tradicionales. Asfa Widiyanto atribuye la noción a la teoría de Suhrawardi de al-ilm al-huduri ( conocimiento por presencia ). Suhrawardi definió al-ilm al-huduri como un conocimiento que es autoevidente, autopresente y autoobjetivo, lo que indica que la conciencia y la realidad cognoscible son una y la misma. Este conocimiento se adquiere a través de la intelección, que Suhrawardi define como una especie de visión que permite a los humanos percibir arquetipos en el reino imaginal ( alam al-mithal , o mundus imaginalis en la terminología de Henry Corbin ). [7] La noción de scientia sacra también se remonta al concepto de "ciencia intuitiva" de Ibn Arabi , que él consideraba como el conocimiento de la Verdad, de la realidad de todas las cosas. Ibn Arabi se refiere con frecuencia a dicho conocimiento como ma'rifa , que conecta con la sabiduría divina. [7]
Según la Enciclopedia de Ciencia y Religión , Seyyed Hossein Nasr ha defendido el concepto de "Ciencia Sagrada", que tiene sus raíces en primer lugar en el pensamiento del metafísico francés René Guénon , y luego en autores que siguieron sus pasos, como Frithjof Schuon y Titus Burckhardt . [8]
Guénon explicó que la civilización occidental moderna es una anomalía en la medida en que es la única civilización del mundo que se desarrolló sin referencia a la trascendencia. Guénon menciona la enseñanza universal de las religiones y tradiciones de la humanidad, todas las cuales no son más que adaptaciones de la tradición original, esencialmente metafísica. El destino de los seres humanos es el conocimiento intelectual de las verdades eternas, no la exploración de los aspectos cuantitativos del cosmos. En este contexto, Nasr denuncia... las sociedades occidentales que están obsesionadas con el desarrollo de un conocimiento científico anclado en un enfoque cuantitativo de la realidad y en la dominación de la naturaleza, lo que resulta en su destrucción pura y simple. [8]
— Bruno Guiderdoni , Enciclopedia de ciencia y religión , 2003
Soumaya Pernilla Ouis atribuye a Nasr la introducción del concepto de scientia sacra. Según Nidhal Guessoum , Seyyed Hossein Nasr desarrolló "casi sin ayuda de nadie" el concepto de ciencia sagrada, que luego fue adoptado y defendido por varios de sus seguidores. [nota 1] Nasr desarrolló su noción de scientia sacra en su libro Knowledge and the Sacred , publicado originalmente en 1981, que contenía sus conferencias Gifford dictadas ese mismo año. [11] [5] [12] Amplió su idea de ciencia sagrada en su libro de 1993 The Need for a Sacred Science . [13] [14]
La scientia sacra ha sido descrita como «el corazón de la filosofía perenne », [15] cuyo fin último es el «discernimiento de lo Real». [6] Según Nasr, la scientia sacra –o conocimiento de la Realidad– está «en el corazón de toda revelación y es el centro de ese círculo que abarca y define la tradición ». [16] [3] Para él, este conocimiento es idéntico a la metafísica tal como se define tradicionalmente –es decir, «como la ciencia última de lo Real»– o marifa (conocimiento gnóstico) en la terminología sufí , [16] y no como una rama de la filosofía tal como se entiende en el mundo contemporáneo. [17] Nasr describe la metafísica como el conocimiento que permite al hombre «distinguir entre lo Real y lo Ilusorio» y le proporciona la capacidad «de conocer las cosas en su esencia o tal como son», lo que es esencialmente lo mismo que conocerlas « in divinis ». [18]
El conocimiento del Principio, que es a la vez la Realidad absoluta e infinita, es el corazón de la metafísica, mientras que la distinción entre los niveles de existencia universal y cósmica, incluidos tanto el macrocosmos como el microcosmos, son como sus miembros. La metafísica no sólo se ocupa del Principio en sí y de sus manifestaciones, sino también de los principios de las diversas ciencias de orden cosmológico. [19]
— Seyyed Hossein Nasr citado en Adnan Aslan , Pluralismo religioso en la filosofía cristiana e islámica: el pensamiento de John Hick y Seyyed Hossein Nasr , 2004
Según The Encyclopedia of Philosophy , el objetivo último de Nasr es "revivir la scientia sacra (ciencia sagrada) mostrando la unidad subyacente y la interrelación de las ciencias transmitidas, intelectuales y físicas bajo el paraguas de la metafísica". [20] Esta metafísica "se centra en una visión holística y jerárquica de la realidad" que muestra la "interrelación de los diversos niveles y estados del ser", con la idea de la gran cadena del ser sirviendo como su "columna vertebral conceptual". [21] [5] Está fuertemente influenciada por el teocentrismo tradicional que considera a Dios o al Uno como el origen, centro y culminación de todo lo que existe. Aunque este principio se expresa en una amplia variedad de formas a lo largo de varias tradiciones, siempre conserva su significado básico. En línea con la filosofía premoderna, sostiene que "lo espiritual tiene un estatus ontológico superior al material porque se considera que el primero revela lo divino y el segundo lo oculta". [21] Para Nasr, «cada nivel de realidad tiene su propio significado y lugar en la economía total de la creación divina». No pueden, por tanto, reducirse a un único plano. Según Nasr, las ciencias premodernas de la naturaleza pudieron evitar volverse reduccionistas y materialistas debido a su perspectiva teleológica y jerárquica del universo. [20]
En opinión de Nasr, la scientia sacra percibe el cosmos no como una realidad separada, sino más bien como una "manifestación y teofanía" de la "Esencia Divina". Es comparable a la idea de Platón de que el "reino inmaterial" es la "realidad concreta". Desde una perspectiva metafísica, Dios es visto como la Realidad concreta, mientras que las otras realidades son consideradas como abstracciones de Dios. [22] Nasr cree que la scientia sacra es más que una concepción teórica de la Realidad. Tiene un aspecto práctico en el sentido de que ayuda al hombre en su búsqueda de lo sagrado. Como resultado, sus explicaciones pueden servir como catalizador para exponer la mente humana al orden superior de la realidad. Según Nasr, "la scientia sacra contiene tanto la semilla como el fruto del árbol del conocimiento". Describe su semilla como conocimiento teórico y su fruto como gnosis realizada. Desde un punto de vista axiológico , la scientia sacra tiene una función transformadora, es decir, transforma a la persona humana para que alcance lo sagrado. [16]
.....aunque el conocimiento del universo puede alcanzarse mediante las ciencias que se basan en la percepción sensorial y la razón, el conocimiento de la realidad última o Dios sólo puede lograrse mediante lo que se conoce como conocimiento sagrado (scientia sacra). La razón de esto es que el universo constituye un velo que oculta y disimula la Realidad Última de la que es una manifestación. Ninguna de las ciencias basadas en la percepción sensorial y la razón puede perforar este velo, y es, por lo tanto, sólo por medio del conocimiento sagrado que la Realidad Última puede ser aprehendida. [23]
— Nicholas Heer, Reseña de Conocimiento y lo sagrado , 1993
En opinión de Nasr, el conocimiento de la Realidad Última sólo es posible si uno participa activamente “en su ser más íntimo, en esa realidad supraindividual”. Para él, el “Autoconocimiento” es la forma última o más interior del conocimiento, y se puede alcanzar “a través del sol del Ser Divino que reside en el centro del alma humana”. [6]
La scientia sacra se diferencia del conocimiento discursivo en que reconoce fuentes de conocimiento distintas a las reconocidas por la epistemología contemporánea . Según Nasr, las fuentes del "conocimiento ordinario", tal como lo define la epistemología moderna, son la percepción sensorial y el razonamiento inductivo , pero las fuentes del conocimiento sagrado son la revelación y la intuición intelectual, junto con la razón y la percepción sensorial. Nasr sostiene que, a diferencia de otras formas de conocimiento, que se basan en la especulación o el razonamiento sobre el tema en cuestión, el conocimiento sagrado se centra en la intuición. [24] Cree que el razonamiento se origina en la mente, mientras que la intelección emerge del corazón, que ilumina la mente del individuo en cuestión. Según Nasr, esto no implica que sea ininteligible. Para él, el conocimiento adquirido a través de la intuición intelectual es inteligible en sí mismo. La inteligencia humana que recibe este conocimiento "no le impone la naturaleza intelectual o el contenido de una experiencia espiritual de carácter sapiencial". La inteligencia humana no sirve como fuente, sino más bien como participante en la formación de dicho conocimiento, [24] ya que, en la visión de Nasr, "la conciencia es realidad y el conocimiento es ser". [25]
El intelecto, para Nasr, es la sustancia misma que se encuentra dentro del ser humano y se ocupa de revelar las realidades arquetípicas. [26] Es lo que los sufíes llaman el "ojo del corazón" ( ayn al-qalb ), [27] que es "la proyección microcósmica del Intelecto Divino". [28] A la luz de esto, puede servir por definición como una "fuente de iluminación interior o revelación interior". [28] La razón, por otro lado, es una manifestación del intelecto. En la visión de Nasr, la intelección es el proceso a través del cual nuestra conciencia individual participa en la Conciencia Divina. Este método trasciende la lógica y capta la realidad sin perturbar su armonía. Llega a la verdad por una percepción intuitiva a priori de ella. Esto demuestra la semejanza platónica de Nasr en cuanto a que preserva la noción de conocimiento primordial y verdad contenida dentro del ser humano. [26] Sin embargo, la humanidad ha "salido de ese estado primordial" o fitra , en el que el intelecto humano tenía acceso directo al conocimiento de lo sagrado. Ahora necesitan la revelación para utilizar sus dones divinos. [25] [29] El acto de intelección se refiere así al proceso de invocar y activar este conocimiento fundamental que está en el corazón del intelecto del hombre, que es esencialmente un reflejo del Intelecto Divino. Para Nasr, el Intelecto Divino es la fuente de todo conocimiento y ser, y la revelación que proviene de él es la ayuda divina para el intelecto humano. [26] Según William Chittick , "el intelecto no es nada más que el alma que ha llegado a conocer y realizar su pleno potencial". Este potencial se conoce a menudo como fitra o disposición innata en la tradición islámica. La fitra es el yo original de Adán, a quien Dios "enseñó todos los nombres" (2:31) en el Corán. Cada ser humano tiene este Adán primordial dentro de sí. La fitra tiende naturalmente hacia el tawhid , que es la base para adquirir el verdadero conocimiento de Dios, del universo y de uno mismo. En esencia, la fitra es buena y sabia, ya que conduce al tawhid y a la búsqueda del verdadero conocimiento. [30]
La construcción de la ciencia tradicional por parte de Nasr puede verse a través de sus fundamentos ontológicos , epistemológicos y axiológicos . A diferencia de la ciencia moderna, la ciencia tradicional reconoce la conexión directa entre los "grados jerárquicos del ser" y los "grados jerárquicos del saber" a nivel ontológico. Nunca se divorcia de sus fundamentos metafísicos y se basa epistemológicamente en la "dialéctica de la revelación, el intelecto y la razón". Nasr considera la scientia sacra, que trata de lo Real, como la forma suprema de conocimiento que se encuentra en el corazón de las ciencias tradicionales. [31] En la medida en que aplican los principios metafísicos inmutables al mundo de la temporalidad y el cambio, las ciencias naturales, matemáticas o intelectuales que colocan lo sagrado en el centro de su estructura se consideran sagradas. Todas las ciencias sagradas pueden clasificarse como ciencias tradicionales ya que aplican los principios metafísicos tradicionales al estudio científico de la naturaleza y, por lo tanto, pueden caracterizarse como diferentes formas de metafísica aplicada. [32]
El enfoque de la "ciencia sagrada" de Seyyed Hossein Nasr, Frithjof Schuon y otros hace así una excepción a los avances de la ciencia moderna y la considera anómala y responsable tanto de desconectar al hombre de Dios como de los principales males ambientales y sociales, la fragmentación y el desorden. Según esta visión, mientras que la ciencia moderna persigue objetivos como la precisión y la confirmación por repetibilidad, el pensamiento científico en la civilización islámica consideraba la naturaleza como sagrada y, en consecuencia, dio prioridad a valores como el propósito, el significado y la belleza. [33]
— Hasan, U.; Osama, A., Respuestas musulmanas a las grandes preguntas de la ciencia: Informe del Grupo de trabajo Ihsanoglu sobre el Islam y la ciencia , 2016
Sin embargo, Nasr no descarta la ciencia moderna, que cree que "es legítima si se mantiene dentro de los límites definidos por las limitaciones de sus propias premisas filosóficas sobre la naturaleza de la realidad física, así como sus epistemologías y metodologías". [34] En esta perspectiva, las ciencias sagradas, desde la cosmología hasta la medicina , comparten un conjunto de principios cardinales. Las ciencias sagradas ven el universo a través del punto de vista de una jerarquía de existencia y conocimiento. El universo físico no se descarta como una ilusión, maya , o una sombra que se debe reducir en presencia del Absoluto. Tampoco se lo ve como una realidad última en sí mismo. [32]
Si una verdadera metafísica, una scientia sacra, volviera a ser una realidad viva en Occidente, el conocimiento adquirido sobre el hombre [y la naturaleza] mediante la investigación científica podría integrarse en un modelo que también abarcaría otras formas de conocimiento, desde las puramente metafísicas hasta las derivadas de las escuelas tradicionales de psicología y cosmología. Pero en el campo de las ciencias del hombre, como en el de las ciencias de la naturaleza, el gran impedimento es precisamente el carácter monolítico y monopolista que la ciencia occidental moderna ha exhibido desde el siglo XVII. [35]
— Seyyed Hossein Nasr citado en Ali Zaidi, Reconstrucciones musulmanas del conocimiento: los casos de Nasr y al-Faruqi , 2011
Las civilizaciones tradicionales que alimentaron las ciencias sagradas enfatizaron el origen divino del cosmos y mantuvieron una jerarquía entre lo absoluto y lo relativo, lo eterno y lo temporal, lo necesario y lo contingente. Para Nasr, las ciencias tradicionales son inherentemente antirreduccionistas ya que la jerarquía implica una estructura de múltiples capas. Esto explica en gran medida la continuidad del concepto de la " gran cadena del ser " a lo largo de las civilizaciones tradicionales que no permite reducir la realidad a una "idea pura" o "materia pura". Las ciencias sagradas estudian cada dominio de la realidad en su propio nivel, en lugar de reducir la realidad a una existencia material, apoyándose en un marco metafísico que permite que el Uno y los Muchos coexistan sin contradicción. [36]
Según esta perspectiva, la naturaleza es vista como una entidad sagrada, como vestigia Dei o como ayat Allah (signos de Dios). Las ciencias tradicionales ven la naturaleza como la morada tanto del cambio como de la permanencia, en oposición a la ciencia moderna, que reduce el orden de la naturaleza al cambio perpetuo y la impermanencia. Aunque la naturaleza es comúnmente vista como una "estructura perennemente cambiante", el "mundo de la naturaleza" también exhibe una continuidad, persistencia y armonía extraordinarias, como lo evidencia la preservación de las especies y la longevidad de las formas naturales. Este doble aspecto de la naturaleza, según Nasr, prueba más allá de toda duda el carácter divino de la naturaleza: el mundo de la naturaleza no ha sido relegado a la secuencia interminable de cambios aleatorios y sin sentido que no permiten ningún telos en el universo. La naturaleza, por otro lado, incorpora tanto los principios de cambio como de permanencia y alude a un "panorama general" en el que todos sus componentes son vistos como constituyentes de una unidad y armonía significativas. [36]
El filósofo húngaro Béla Hamvas , que fue influenciado por René Guénon y su escuela tradicionalista , emprendió un estudio de varias tradiciones religiosas y espirituales de todo el mundo, que recopiló bajo el título Scientia Sacra . Sus obras en tres volúmenes, los dos primeros de los cuales fueron compuestos en los años 1943 y 1944 y el tercero, incompleto, a principios de la década de 1960, se publicaron póstumamente en 1988. [37] [38] [39] Según The Handbook of Contemporary European Social Theory , la Scientia Sacra de Hamvas contiene "una visión general de la sabiduría contenida en la tradición sagrada de la humanidad". [38] En esta obra, Hamvas se esforzó por demostrar las conexiones entre la metafísica, la antropología y la cultura. [39]