Alejandro I de Alejandría ( griego koiné : Ἀλέξανδρος, Aléxandros ) fue el decimonoveno papa y patriarca de Alejandría . Durante su patriarcado, se ocupó de una serie de cuestiones que enfrentaba la Iglesia en ese momento. Estas incluían la datación de la Pascua , las acciones de Melecio de Licópolis y la cuestión de mayor importancia, el arrianismo . Fue el líder de la oposición al arrianismo en el Primer Concilio de Nicea . También fue mentor de su sucesor, Atanasio de Alejandría , quien se convertiría en uno de los Padres de la Iglesia . [2]
Se sabe relativamente poco sobre los primeros años de Alejandro. Durante su etapa como sacerdote, sufrió las sangrientas persecuciones de los cristianos por parte de los emperadores Galerio y Maximino Daia .
Alejandro se convirtió en patriarca tras el fallecimiento de Aquilas de Alejandría , cuyo reinado notablemente corto fue considerado por algunos como provocado por haber quebrantado la orden de su propio predecesor, Pedro de Alejandría , de no readmitir nunca a Arrio en la comunión. [3]
El propio Alejandro se enfrentó a tres desafíos principales durante su mandato como patriarca. El primero de ellos fue una secta cismática, liderada por Erescencio, que disputaba la fecha de la Pascua . Alejandro se vio en la posición de escribir un tratado especial sobre la controversia, en el que citó declaraciones anteriores sobre el tema de Dionisio de Alejandría . Los propios esfuerzos de Alejandro, si bien sirvieron para calmar la disputa, no fueron suficientes para calmar la controversia en sí, aunque el Primer Concilio de Nicea , celebrado durante su mandato, resolvió el asunto. [3]
Su segunda preocupación importante fue el asunto de Melecio de Licópolis , que seguía calumniando a Alejandro, como ya había hecho antes con Aquilas. Melecio llegó al extremo de presentar una queja formal ante la corte del emperador Constantino I , aunque no se le prestó una atención inusual. [3]
Pero lo más importante fue que Melecio parecía haber establecido algún tipo de alianza de trabajo con Arrio . Melecio también consagró obispos propios, sin el consentimiento de su superior. Esta controversia continuaría sin cesar hasta el Concilio de Nicea, donde Alejandro permitió a Melecio regresar a la iglesia, poniendo fin de manera efectiva a la alianza de Melecio con Arrio. [3]
El último y más importante de los problemas a los que se enfrentó Alejandro fue la cuestión del propio Arrio. Su predecesor, Aquilas, no sólo había permitido que Arrio volviera a la Iglesia, sino que le había otorgado la iglesia más antigua de Alejandría, una posición que le permitió ejercer una gran influencia en la comunidad cristiana de Alejandría. De hecho, Arrio llegó a ser candidato al puesto de patriarca de Alejandría a la muerte de Aquilas. [3]
El conflicto entre ambos comenzó en serio cuando Alejandro declaró la unidad de la Trinidad en uno de sus sermones . Arrio respondió inmediatamente etiquetando la declaración de Alejandro como sabelianismo , que ya había sido rechazada en ese momento. La controversia se intensificó rápidamente y Arrio desarrolló un apoyo cada vez mayor para su posición, ganando el apoyo de varios diáconos y al menos un presbítero , que comenzó a ordenar presbíteros por su cuenta. Arrio continuó atrayendo aún más atención y apoyo, hasta el punto de que Alejandro se vio en la necesidad de convocar dos asambleas separadas de sus sacerdotes y diáconos para discutir el asunto. Sin embargo, ninguna de estas asambleas llegó a ninguna conclusión firme ni ayudó a limitar la propagación de las creencias de Arrio. [3]
En 320, Alejandro convocó un sínodo de la iglesia de Alejandría y su provincia vecina de Mareotis , con la intención específica de decidir qué acción se tomaría con respecto a este asunto cada vez más problemático. En el sínodo, treinta y seis presbíteros y cuarenta y cuatro diáconos, incluido Atanasio de Alejandría , acordaron condenar el arrianismo y firmaron un documento a tal efecto. Arrio siguió teniendo éxito en la difusión de su nueva creencia en otros lugares, particularmente en Mareotis y Libia , donde Arrio convenció al obispo Segundo de Tolemaida y a Tomás de Marmarica para que se unieran a él. El éxito de Arrio en dividir a los líderes de la iglesia hizo que la posibilidad de un cisma formal fuera muy real. [3]
En el año 321, Alejandro convocó un concilio general de toda la Iglesia de la nación, en el que participaron no menos de cien personas. En este concilio, Arrio continuó defendiendo su postura anterior, según la cual el Hijo no podía ser coeterno con el Padre, e incluso llegó a decir que el Hijo no era similar al Padre en sustancia. Esta última declaración fue recibida con horror por el concilio reunido, que anatematizó a Arrio hasta que se retractara de su postura. [3]
Arrio partió hacia Palestina, donde recibió el apoyo de varios obispos, que expresaron su opinión sobre el asunto a Alejandro. Uno de estos partidarios, Eusebio de Nicomedia , tenía estrechos vínculos con la corte imperial de Bizancio y ayudó a difundir aún más las ideas de Arrio. El crecimiento generalizado de este movimiento y la reacción de la iglesia establecida ante él llevaron al propio emperador a escribir una carta a las partes implicadas pidiendo el retorno de la unidad a la iglesia y el fin de esta prolongada disputa sobre lo que él caracterizaba como discusiones mezquinas sobre minucias ininteligibles. [3]
Los seguidores de Arrio en Alejandría comenzaron a recurrir a la violencia en defensa de sus creencias, lo que llevó a Alejandro a escribir una encíclica a todos sus hermanos obispos de la cristiandad, en la que relataba la historia del arrianismo y su opinión sobre los defectos del sistema arriano. Al hacerlo, se vio obligado a indicarles las acciones de Eusebio de Nicomedia, que había reunido un concilio provincial de la iglesia de Bitinia para discutir sobre Arrio. Este organismo revisó las acciones que habían tomado Alejandro y sus predecesores y, basándose en su revisión, admitió formalmente a Arrio en la comunión de la iglesia siríaca. Otras figuras, entre ellas Paulino de Tiro, Eusebio de Cesarea y Patrófilo de Escitópolis , también indicaron su apoyo a Arrio, permitiendo a sus seguidores reunirse para el Oficio Divino como lo habían hecho anteriormente en Alejandría. [3]
Se cree que Arrio escribió su Talía en esa época, lo que le granjeó aún más apoyo. Este libro, combinado con otras obras de Arrio y las obras de Alejandro que se oponían a él, exacerbó la disputa entre los partidarios y los oponentes de Arrio. En ese ambiente y por consejo de su diácono Atanasio, Alejandro escribió en defensa de su propia posición una confesión de fe. Envió este tomo a todos los obispos de la cristiandad, pidiéndoles que respaldaran su posición colocando sus propias firmas en las copias. Recibió alrededor de 250 firmas para su obra, incluidas alrededor de 100 de su propia diócesis, así como 42 de Asia, 37 de Panfilia , 32 de Licia , 15 de Capadocia y varias otras. También mantuvo correspondencia individual con Alejandro de Constantinopla , protestando por la violencia de los arrianos y la promulgación de las opiniones de Arrio sobre la influencia de las mujeres, así como con el papa Silvestre I , Macario de Jerusalén , Asclepio de Gaza, Longino de Ascalón, Macario de Ioanina, Zenón de Tiro y muchos otros sobre las cuestiones del arrianismo. [3]
La disputa sobre el arrianismo se había convertido en un problema serio, que amenazaba con dañar la paz y la unidad de la iglesia y del imperio. Constantino, ahora único aspirante al trono después de la ejecución de Licinio, escribió una carta "a Atanasio y Arrio". Constantino escribió la carta desde Nicomedia, por lo que algunos han concluido que Eusebio de Nicomedia, obispo de Nicomedia y partidario de Arrio, pudo haber estado involucrado en la redacción de la carta. La carta fue entregada a Hosio de Córdoba , un obispo respetado y mayor, para que la entregara a los disputadores en Alejandría. En la carta, Constantino solicitaba que Alejandro y Arrio pusieran fin a su disputa. [3]
Poco después de recibir el mensaje de Constantino, Alejandro solicitó otro concilio general de la diócesis, que parece haber confirmado su acuerdo con la profesión de fe. Alejandro había circulado anteriormente un acuerdo sobre el uso del término teológico " consustancial ". También reafirmó la excomunión de Arrio y la condena de los seguidores de Melecio, lo que, por supuesto, enfureció aún más a los arrianos de Alejandría. El propio Arrio se quejó formalmente al emperador por el trato que le había dado Alejandro. En respuesta, Constantino pidió a Arrio que defendiera su caso ante un concilio ecuménico de la iglesia, que se celebraría en Nicea , Bitinia, el 14 de junio de 325, el primero de ese tipo jamás convocado. [3]
Alejandro acudió al concilio con un grupo en el que figuraban Potamón de Heraclea , Pafnucio de Tebas y el diácono de Alejandro, Atanasio, que actuó como su portavoz. Se suponía que Alejandro debía presidir la reunión, pero consideró que no podía ejercer a la vez de presidente y acusador principal. Sobre esa base, entregó la presidencia a Hosio de Córdoba . Tras una larga discusión, el concilio emitió una decisión que, entre otras cosas, confirmaba el anatema de Arrio y autorizaba a Alejandro, a instancias suyas, a permitir que Melecio conservara su título episcopal, pero no podría ejercer ningún poder episcopal. Los que Melecio había nombrado también podían conservar sus títulos, pero solo serían elevados a la categoría de obispos tras la muerte de uno de los obispos consagrados por Alejandro. También le daba a Alejandro el derecho a decidir por sí mismo la fecha de la Pascua, pidiéndole solo que comunicara su decisión a Roma y al resto de la cristiandad. También emitió una declaración en la que se permitía a la Iglesia egipcia conservar sus tradiciones en lo que respecta al celibato clerical. En este sentido, Alejandro siguió el consejo de Pafnucio de Tebas , quien lo alentó a permitir que los sacerdotes se casaran después de recibir las órdenes sagradas. [3]
Cinco meses después de regresar a Alejandría desde Nicea, Alejandro murió. Una fuente sitúa su muerte el 22 de Baramudah, o el 17 de abril. Algunos dicen que, mientras agonizaba, nombró a Atanasio, su diácono, como su sucesor. [3]
Varias obras atribuidas a Alejandro no han sobrevivido. La historia menciona una colección de cartas que escribió sobre la controversia arriana. Solo dos de estas cartas sobreviven hasta el día de hoy. También existe una homilía, De anima et corpore (Sobre el alma y el cuerpo), que se atribuye a Alejandro en una versión siríaca. Sin embargo, la versión copta atribuye la homilía a Atanasio. [3]
Se le atribuye otra obra, el Enconio de Pedro el Alejandrino , que sobrevive en cinco códices . La obra puede reconstruirse basándose en los fragmentos existentes y una traducción en la Historia de los Patriarcas. Contiene las alusiones bíblicas, las tradiciones y la descripción del martirio de Pedro. Se ha dicho que es uno de los mejores ejemplos del estilo literario de la época, basándose en su compleja estructura literaria, la competencia de su teología y el estilo literario general. [3]
Alejandro es venerado como santo en la Iglesia Ortodoxa Copta de Alejandría , la Iglesia Ortodoxa Oriental y la Iglesia Católica . La Iglesia Católica Romana describe a Alejandro como "un hombre considerado en el más alto honor por el pueblo y el clero, magnífico, liberal, elocuente, justo, amante de Dios y del hombre, devoto de los pobres, bueno y dulce con todos, tan mortificado que nunca rompió su ayuno mientras el sol estaba en el cielo". [4]
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Herbermann, Charles, ed. (1913). "San Alejandro (de Alejandría)". Enciclopedia Católica . Nueva York: Robert Appleton Company.
