El Taittiriya Upanishad ( sánscrito : तैत्तिरीयोपनिषद् , IAST : Taittīriyopaniṣad ) es un texto sánscrito de la era védica , incrustado en tres capítulos ( adhyāya ) del Yajurveda . Es un Upanishad mukhya (primario, principal) , y probablemente compuesto alrededor del siglo VI a. C. [1]
El Taittirīya Upanishad está asociado con la escuela Taittirīya del Yajurveda, atribuida a los alumnos del sabio Vaishampayana. [2] Aparece como el número 7 en el canon Muktika de 108 Upanishads.
El Taittirīya Upanishad son los capítulos séptimo, octavo y noveno del Taittirīya Āraṇyaka , que también se denominan, respectivamente, Śikṣāvallī , Ānandavallī y Bhṛguvallī . [3] Este Upanishad está clasificado como parte del Yajurveda "negro", y el término "negro" implica "la colección desordenada y abigarrada" de versos del Yajurveda, en contraste con el Yajurveda "blanco" (bien ordenado) donde se incluyen el Brihadaranyaka Upanishad y el Isha Upanishad . [3] [4]
El Upanishad incluye versos que son en parte oraciones y bendiciones, en parte instrucciones sobre fonética y praxis, en parte consejos sobre ética y moral dados a los estudiantes graduados de las antiguas gurukula -s (escuelas) védicas, en parte un tratado sobre alegoría y en parte instrucción filosófica. [3]
Taittiriya es una palabra sánscrita que significa "de Tittiri". La raíz de este nombre se ha interpretado de dos maneras: "del sabio védico Tittiri ", que fue alumno de Yāska ; o, alternativamente, se trata de una colección de versos de estudiantes míticos que se convirtieron en " perdices " (pájaros) para adquirir conocimiento. [2] La raíz posterior del título proviene de la naturaleza del Taittriya Upanishad que, como el resto del "Yajur Veda oscuro o negro", es una colección abigarrada y confusa de versos no relacionados pero con un significado individual. [2]
Cada capítulo del Taittiriya Upanishad se denomina Valli (वल्ली), que literalmente significa una planta trepadora medicinal parecida a una enredadera que crece de forma independiente pero que está unida a un árbol principal. Paul Deussen afirma que esta terminología simbólica es adecuada y probablemente refleja la raíz y la naturaleza del Taittiriya Upanishad, que también es en gran medida independiente del Yajur Veda litúrgico y está unido al texto principal. [3]
La cronología del Taittiriya Upanishad, junto con otras obras literarias de la era védica, no está clara. [5] Todas las opiniones se basan en evidencias escasas, suposiciones sobre la probable evolución de las ideas y en presunciones sobre qué filosofía podría haber influido en qué otras filosofías indias. [5] [6]
Stephen Phillips [5] sugiere que el Taittiriya Upanishad fue probablemente uno de los primeros Upanishads, compuesto en la primera mitad del primer milenio a. C., después de Brihadaranyaka, Chandogya e Isha, pero antes de los Upanishads Aitareya, Kaushitaki, Kena, Katha, Manduka, Prasna, Svetasvatara y Maitri, así como antes de los primeros cánones budistas Pali y Jaina. [5]
Ranade [7] comparte la opinión de Phillips en cuanto a la secuencia cronológica del Taittiriya Upanishad con respecto a otros Upanishads. Paul Deussen [8] y Winternitz [9] sostienen una opinión similar a la de Phillips, pero ubican al Taittiriya antes del Isha Upanishad, pero después del Brihadaranyaka Upanishad y del Chandogya Upanishad.
Según una revisión de 1998 realizada por Patrick Olivelle , el Taittiriya Upanishad fue compuesto en un período prebudista, posiblemente entre el siglo VI y el V a. C. [10] [11]
El Taittiriya Upanishad tiene tres capítulos: el Siksha Valli , el Ananda Valli y el Bhrigu Valli . El primer capítulo, el Siksha Valli, incluye doce Anuvaka (lecciones). El segundo capítulo, el Ananda Valli , a veces llamado Brahmananda Valli , incluye nueve versos. [12] El tercer capítulo, el Bhrigu Valli, consta de diez versos. [13]
Algunos eruditos hindúes antiguos y medievales han clasificado el Taittiriya Upanishad de forma diferente, basándose en su estructura. Por ejemplo, Sãyana, en su Bhasya (revisión y comentario), llama al Shiksha Valli (séptimo capítulo del Aranyaka) Sãmhitī-upanishad, y prefiere tratar al Ananda Valli y al Bhrigu Valli (octavo y noveno Prapãthakas) como un Upanishad separado y lo llama Vārunya Upanishad. [12]
El Upanishad es uno de los primeros textos conocidos en los que se incluía un índice al final de cada sección, junto con el texto principal, como un diseño estructural del libro. Al final de cada Vallĩ en los manuscritos Taittiriya Upanishad, hay un índice de los Anuvakas que contiene. El índice incluye las palabras iniciales y finales de cada Anuvaka , así como el número de secciones en ese Anuvaka . [12] Por ejemplo, el primer y segundo Anuvakas de Shiksha Valli afirman en sus índices que hay cinco secciones cada uno en ellos, el cuarto Anuvaka afirma que hay tres secciones y un párrafo en él, mientras que el duodécimo Anuvaka afirma que tiene una sección y cinco párrafos. [12] El Ananda Valli , según el índice incorporado, afirma que cada capítulo es mucho más grande que los textos que sobreviven actualmente. Por ejemplo, el primer Anuvaka enumera las palabras pratika en su índice como brahmavid , idam , ayam , y afirma que el número de secciones es veintiuna. El segundo Anuvaka afirma que tiene veintiséis secciones, el tercero afirma que tiene veintidós, el cuarto tiene dieciocho, el quinto tiene veintidós, el sexto Anuvaka afirma en su índice que tiene veintiocho secciones, el séptimo afirma que tiene dieciséis, el octavo afirma que incluye cincuenta y una secciones, mientras que el noveno afirma que tiene once. De manera similar, el tercer Valli enumera pratika y anukramani en el índice para cada uno de los diez Anuvakas . [12]
El capítulo Siksha Valli del Taittiriya Upanishad deriva su nombre de Shiksha (sánscrito: शिक्षा), que literalmente significa "instrucción, educación". [14] Las diversas lecciones de este primer capítulo están relacionadas con la educación de los estudiantes en la antigua era védica de la India, su iniciación en una escuela y sus responsabilidades después de la graduación. [15] Menciona la "búsqueda del conocimiento" durante toda la vida, incluye indicios de "Autoconocimiento", pero es en gran medida independiente del segundo y tercer capítulo del Upanishad que tratan sobre Atman y el Autoconocimiento. Paul Deussen afirma que el Shiksha Valli fue probablemente el primer capítulo compuesto de este Upanishad, y el texto creció con el tiempo con capítulos adicionales. [16]
El Siksha Valli incluye las promesas de los estudiantes que ingresan a la escuela védica, un esquema del contenido básico del curso, la naturaleza de los cursos avanzados y el trabajo creativo a partir de las relaciones humanas, las responsabilidades éticas y sociales del maestro y los estudiantes, el papel de la respiración y la pronunciación adecuada de la literatura védica, los deberes y preceptos éticos que el graduado debe cumplir hasta después de la graduación. [16] [17]
El primer anuvaka (lección) del Taittiriya Upanishad comienza con bendiciones, en las que se afirma que Adi Shankara proclama que las principales deidades védicas son manifestaciones de Brahman (el Ser Cósmico, el Principio Universal constante, la Realidad Inmutable). [12] [18] Junto con las bendiciones, el primer anuvaka incluye una oración y una promesa que un estudiante de la era védica de la India debía recitar. Junto con las bendiciones a las deidades védicas, la recitación decía: [19]
Hablaré con la voluntad correcta
y diré la verdad.
Que Eso (Brahman) me proteja; que Eso proteja al maestro.
¡Om! ¡Paz! ¡Paz! ¡Paz!— Taittiriya Upanishad, traducido por Swami Sharvananda [19]
Adi Shankara comenta que la frase "Paz" se repite tres veces, porque hay tres obstáculos potenciales para la obtención del Autoconocimiento por parte de un estudiante: el propio comportamiento, el comportamiento de otras personas y los devas ; estas fuentes son exhortadas a la paz. [18]
El segundo anuvaka destaca la fonética como un elemento de la instrucción védica. El verso afirma que el estudiante debe dominar los principios del sonido tal como se crea y se percibe, en términos de la estructura de la lingüística, las vocales, las consonantes, el equilibrio, la acentuación (acento, métrica), el habla correcta y la conexión de los sonidos en una palabra desde perspectivas articulatorias y auditivas. [20] Taittirĩya Upanishad enfatiza, en sus anuvakas posteriores, svādhyāya , una práctica que sirvió como herramienta principal para la preservación oral de los Vedas en su forma original durante más de dos milenios. Svādhyāya como parte de la instrucción del estudiante, implicaba la comprensión de los principios lingüísticos junto con la práctica de recitación de las escrituras indias, lo que permitía dominar capítulos y libros enteros con una pronunciación precisa. [21] Los antiguos estudios indios de lingüística y tradición de recitación, como se menciona en el segundo anuvaka del Taittiriya Upanishad, ayudaron a transmitir y preservar la extensa literatura védica desde el segundo milenio a. C. en adelante, mucho antes de que se desarrollaran los métodos de impresión masiva y conservación de libros. Michael Witzel lo explica de la siguiente manera: [21]
Los textos védicos se componía y transmitía oralmente, sin utilizar la escritura, en una línea ininterrumpida de transmisión de maestro a alumno que se formalizó desde el principio. Esto aseguraba una transmisión textual impecable, superior a la de los textos clásicos de otras culturas; es, de hecho, algo así como una grabación en cinta ... No sólo las palabras reales, sino incluso el acento musical (tonal) perdido hace mucho tiempo (como en el griego antiguo o en el japonés) se ha conservado hasta el presente. [21]
El tercer anuvaka de Shiksha Valli afirma que todo en el universo está conectado. En su teoría de los "vínculos de conexión", afirma que las letras se unen para formar palabras y las palabras se unen para expresar ideas, al igual que la tierra y los cielos son formas unidas causalmente por el espacio a través del medio de Vayu (aire), y al igual que el fuego y el sol son formas conectadas causalmente a través del relámpago con el medio de las nubes. Afirma que es el conocimiento lo que conecta al maestro y al estudiante a través del medio de la exposición, mientras que el niño es el vínculo de conexión entre el padre y la madre a través del medio de la procreación. [20] [22] El habla (expresión) es el vínculo de unión entre la mandíbula superior e inferior, y es el habla lo que conecta a las personas. [23]
El cuarto anuvaka de Shiksha Valli es una oración del maestro, [24]
Estudiantes, ¡que vengan a mí! ¡Svaha! (exclamación litúrgica)
Estudiantes, ¡que acudan a mí en masa! ¡Svaha!
Estudiantes, ¡que corran hacia mí! ¡Svaha!
Estudiantes, ¡que sean controlados! ¡Svaha!
Estudiantes, ¡que estén tranquilos! ¡Svaha!
(...)
Como las aguas fluyen por la pendiente;
Y los meses con el paso de los días;
Así, Oh Creador, de todas partes,
¡Que los estudiantes vengan a mí! ¡Svaha! ¡
Eres un vecino!
¡Brilla sobre mí! ¡
Ven a mí!— Taittirĩya Upanishad, I.4.2 [25]
La estructura del cuarto anuvaka es inusual porque comienza como un verso medido pero lentamente se metamorfosea en una prosa sánscrita rítmica. Además, la construcción del verso tiene elementos creativos que permiten múltiples traducciones. [24] El cuarto anuvaka también está estructurado como un texto litúrgico, con muchas partes que terminan rítmicamente en Svāhā , un término utilizado cuando se ofrecen oblaciones durante los rituales de yajna . [26]
El quinto anuvaka declara que «Bhūr, Bhuvaḥ, Svar» son tres exclamaciones sagradas, y luego añade que Bhur es la exhalación, Bhuvah es la inhalación, mientras que Svar es el paso intermedio entre los dos. También afirma que «Brahman es Atman (el Ser) , y todas las deidades y divinidades son sus miembros», que «el Autoconocimiento es el Principio Eterno», y que los seres humanos que tienen esta Unidad y Autoconocimiento son servidos por los dioses. [27]
La segunda parte del sexto anuvaka de Shiksha Valli afirma que el “Atman (Ser) existe” y que cuando un Ser individual alcanza ciertas características, se vuelve uno con Brahman (Ser Cósmico, Realidad Eterna). Estas características se enumeran a continuación en el verso 1.6.2:
Él (el ser) obtiene la soberanía y se convierte en el señor de la mente, el señor del habla, el señor de la vista, el señor del oído y el señor de la percepción. Y a partir de entonces, esto es en lo que se convierte: el Brahman cuyo cuerpo es el espacio, cuyo ser es la verdad ( satya ), cuyo fundamento de placer es el aliento vital ( prana ) y cuyo gozo es la mente; el Brahman que es completamente tranquilo e inmortal. ¡Oh Pracinayogya, venéralo de esta manera!
— Taittirĩya Upanishad, I.6.2 [28]
El sexto anuvaka termina con una exhortación a meditar sobre este principio de Unidad, durante Pracina yogya (प्राचीन योग्य, yoga antiguo), [29] convirtiéndolo en una de las primeras menciones de la práctica del Yoga meditativo existente en la antigua India. [30]
El séptimo anuvaka de Shiksha Valli es una lección inconexa que afirma que “todo en este mundo entero es quíntuple”: los órganos sensoriales, la anatomía humana (piel, carne, tendones, huesos, médula), la respiración, la energía (fuego, viento, sol, luna, estrellas), el espacio (tierra, espacio aéreo, cielo, polos, polos intermedios). [31] Esta sección no encaja contextualmente con la sexta u octava lección. Son las palabras finales del séptimo anuvaka las que lo hacen relevante para el Taittiriya Upanishad, al afirmar la idea de la naturaleza fractal de la existencia donde los mismos principios ocultos de la naturaleza y la realidad están presentes en formas macro y micro, hay paralelismo en todo conocimiento. Paul Deussen afirma que estas palabras finales de la séptima lección de Shiksha Valli afirman que “hay paralelismo entre el hombre y el mundo, microcosmos y macrocosmos, y quien comprende esta idea de paralelismo llega a estar ahí a través del macrocosmos mismo”. [32]
¿Qué es ॐ ?
El octavo anuvaka, de manera similar, es otra lección aparentemente desconectada. Incluye una exposición de la palabra silábica Om (ॐ, a veces escrita Aum ), afirmando que esta palabra es parte interna de la palabra Brahman , significa el Brahman, es este mundo entero, afirma la octava lección en la primera sección del Taittiriya Upanishad. El verso afirma que esta palabra silábica se usa a menudo y con diversos propósitos, para recordar y celebrar a Brahman. Enumera los diversos usos de Om en la antigua India, en las invocaciones, en Agnidhra , en las canciones de los Samanes , en las oraciones, en los Sastras , durante los sacrificios, durante los rituales, durante la meditación y durante la recitación de los Vedas. [31] [33]
El noveno anuvaka de Shiksha Valli es una recitación rítmica de los deberes éticos de todos los seres humanos, donde svādhyāya es la "lectura de uno mismo" (estudiarse a sí mismo), y se enfatiza el pravacana (प्रवचन, exposición y discusión de los Vedas) [34] . [35] [36]
ऋतं च स्वाध्यायप्रवचने च । सत्यं च स्वाध्यायप्रवचने च । तपश्च स्वाध्यायप्रवचने च । दमश्च स्वाध्यायप्रवचने च । शमश्च स्वाध्यायप्रवचने च । अग्नयश्च स्वाध्यायप्रवचने च । अग्निहोत्रं च स्वाध्यायप्रवचने च । अतिथयश्च स्वाध्यायप्रवचने च । मानुषं च स्वाध्यायप्रवचने च । प्रजा च स्वाध्यायप्रवचने च । प्रजनश्च स्वाध्यायप्रवचने च । प्रजातिश्च स्वाध्यायप्रवचने च । सत्यमिति सत्यवचा राथीतरः । तप इति तपोनित्यः पौरुशिष्टिः । स्वाध्यायप्रवचने एवेति नाको मौद्गल्यः । तद्धि तपस्तद्धि तपः ॥ [37]
La justicia con svādhyāya y pravacana (debe practicarse),
la verdad con svādhyāya y pravacana ,
tapas con svādhyāya y pravacana ,
damah con svādhyāya y pravacana ,
tranquilidad y perdón con svādhyāya y pravacana ,
rituales de fuego con svādhyāya y pravacana ,
oblaciones durante el fuego. rituales con svādhyāya y pravacana ,
Hospitalidad hacia el invitado lo mejor que pueda con svādhyāya y pravacana ,
Amable afabilidad con todos los seres humanos con svādhyāya y pravacana ,
Procreación con svādhyāya y pravacana ,
Relaciones sexuales con svādhyāya y pravacana ,
Criar a los hijos lo mejor que se pueda con svādhyāya y pravacana ,
La veracidad opina (sabio) Satyavacā Rāthītara,
Tapas opina (sabio) Taponitya Pauruśiṣṭi,
Svādhyāya y pravacana opinan (sabio) Naka Maudgalya
– porque eso es tapas , eso es tapas .— Taittirīya Upanishad, I.9.1 [35] [36]
Según Paul Deussen, el décimo anuvaka es una lección oscura y sin relación con el tema, probablemente una versión corrupta o incompleta del original que aún se conserva. Su ritmo es el de Mahabrihati Yavamadhya , una estructura matemática de "8+8+12+8+8". [38]
Max Muller lo traduce como una afirmación del Ser de uno como un ser capaz, empoderado y dichoso. [39] El décimo anuvaka afirma: "Yo soy el que sacude el árbol. Soy glorioso como la cima de una montaña. Yo, cuya luz pura (del conocimiento) ha surgido, soy aquello que es verdaderamente inmortal, ya que reside en el sol. Yo (el Ser) soy el tesoro, sabio, inmortal, imperecedero. Esta es la enseñanza del Veda, del sabio Trisanku". [39] Shankara afirma [40] que el árbol es una metáfora del mundo empírico, que es sacudido por el conocimiento y la realización de Atman-Brahman (el Ser, la realidad eterna y los principios invisibles ocultos).
El undécimo anuvaka de Shiksha Valli es una lista de reglas de oro que el maestro de la era védica impartió a los estudiantes que se graduaban como forma de vida ética. [41] [42] Los versos piden al graduado que se cuide a sí mismo y persiga el Dharma , el Artha y el Kama lo mejor que pueda. Partes de los versos de la sección 1.11.1, por ejemplo, establecen [41]
Nunca te desvíes de la Verdad,
nunca te desvíes del Dharma,
nunca descuides tu bienestar,
nunca descuides tu salud,
nunca descuides tu prosperidad,
nunca descuides Svādhyāya (el estudio de uno mismo) y Pravacana (la exposición de los Vedas).— Taittirĩya Upanishad, I.11.1 [41] [42]
El undécimo anuvaka de Shiksha Valli enumera pautas de comportamiento para los estudiantes que se gradúan de un gurukula , [43]
मातृदेवो भव । पितृदेवो भव ।
आचार्यदेवो भव । अतिथिदेवो भव ।
यान्यनवद्यानि कर्माणि तानि सेवितव्यानि । नो इतराणि ।
El amor eterno es una bendición para la humanidad । नो इतराणि ॥ २ ॥
Sé alguien para quien una madre es como dios, sé alguien para quien un padre es como dios,
Sé alguien para quien un Acharya (guía espiritual, eruditos de los que aprendes) es como dios, sé [43] Que tus acciones no sean censurables, y
que nadie más las censure.
Las acciones que consideres buenas para ti, hazlas para los demás, y para nadie más.— Taittirĩya Upanishad, I.11.2 [41] [42]
La tercera sección del undécimo anuvaka enumera la caridad y la donación, con fe, simpatía, modestia y alegría, como preceptos éticos para los estudiantes que se gradúan. [42]
Los eruditos han debatido si las pautas de moralidad de este anuvaka del Taittiriya Upanishad son coherentes con el espíritu de “conócete a ti mismo” de los Upanishads. Adi Shankara afirma que lo son, porque existe una diferencia entre la teoría y la práctica, ya que aprender la necesidad del autoconocimiento y la ética que resulta de dicho autoconocimiento no es lo mismo que vivir la práctica de lo mismo. La vida ética acelera el autoconocimiento en el graduado. [41] [42]
El último anuvaka (lección) del Taittiriya Upanishad, al igual que el primer anuvaka, comienza con bendiciones, en las que se proclama una vez más que las deidades védicas son manifestaciones de Brahman (el Ser Cósmico, la Realidad Inmutable). [12] [44] Junto con las bendiciones, el último anuvaka incluye un reconocimiento que refleja la promesa del primer anuvaka, [45]
¡Te he proclamado a ti,
y sólo a ti, como el Brahman visible !
¡Te he proclamado como lo correcto!
¡Te he proclamado como lo verdadero!
Me ha ayudado.
Ha ayudado al maestro.
Sí, me ha ayudado.
Y ha ayudado al maestro.
Om, ¡Paz! ¡Paz! ¡Paz!— Taittirĩya Upanishad, I.12.1, Traducido por Patrick Olivelle [46]
ॐ
सह नाववतु ।
सह नौ भुनक्तु । सह वीर्यं करवावहै ।
तेजस्वि नावधीतमस्तु मा विद्विषावहै ।
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥
¡Om!
¡Que (Brahman) nos proteja a ambos (maestro y estudiante)!
¡Que ambos disfrutemos del conocimiento! ¡Que aprendamos juntos!
¡Que nuestro estudio sea brillante! ¡Que nunca peleemos!
¡Om! ¡Paz! ¡Paz! ¡Paz! !
—Taittiriya Upanishad, Invocación de Anandavalli [47]
El segundo capítulo del Taittiriya Upanishad, llamado Ananda Valli y a veces Brahmananda Valli , se centra, como otros Upanishads antiguos, en el tema del Atman (el Ser). Afirma que “el Atman existe”, es Brahman , y su realización es el conocimiento más elevado, empoderador y liberador. [48] El Ananda Valli afirma que conocer el Ser propio es el camino hacia la liberación de todas las preocupaciones y temores y hacia un estado positivo de vida dichosa. [48]
El Ananda Valli es notable por su teoría Kosha (sánscrito: कोष) (o teoría de la Maya en capas ), que expresa que el hombre alcanza su máximo potencial y comprende el conocimiento más profundo mediante un proceso de aprendizaje de lo correcto y desaprendizaje de lo incorrecto. El verdadero conocimiento más profundo está oculto en capas de conocimiento superficial, pero el conocimiento superficial es más fácil y simplista. El Ananda Valli las clasifica como capas concéntricas (envolturas) de búsqueda de conocimiento. [49] La capa más externa la llama Annamaya , que envuelve y oculta Pranamaya , que a su vez envuelve Manomaya , dentro de la cual está Vijnanamaya , y finalmente Anandamaya , que el Upanishad afirma que es la capa más interna y profunda. [48] [50] [51]
El Ananda Valli afirma que el autoconocimiento "no" se puede alcanzar mediante la adoración a Dios o a los dioses motivada por ansias y deseos egoístas ( Manomaya ). [48] Vijnanamaya o aquel con conocimiento segregado experimenta el estado más profundo de la existencia, pero también es insuficiente. El estado completo, unificado y dichoso del autoconocimiento es, afirma Ananda Valli, aquel en el que uno se vuelve uno con toda la realidad, no hay separación entre objeto y sujeto, yo y nosotros, Atman y Brahman. La realización de Atman es un estado profundo de absorción, unidad, comunión. [48]
El Ananda valli es una de las primeras teorías conocidas en la historia sobre la naturaleza del hombre y el conocimiento, y se asemeja pero es anterior a las teorías herméticas helenísticas y neoplatónicas registradas en diferentes formas aproximadamente un milenio después, como las expresadas en el Corpus Hermetica . [51] [52]
El primer anuvaka comienza enunciando la premisa y un resumen de todo el Ananda Valli. [48]
ब्रह्मविदाप्नोति परम् । तदेषाऽभ्युक्ता । सत्यं ज्ञानमनन्तं ब्रह्म ।
Quien conoce a Brahman alcanza lo más alto. Satya (la realidad, la verdad) es Brahman, Jnana (el conocimiento) es Brahman, Ananta (lo infinito) es Brahman.
— Taittiriya Upanishad, 2.1.1 [48] [53]
Paul Deussen señala que la palabra Ananta en el verso 1 puede ser vulgar, y un término relacionado Ananda , que se pronuncia de manera similar, es más coherente con las enseñanzas de otros Upanishads del hinduismo, en particular una de sus premisas centrales, Atman, que es sat-chit-ananda . En la revisión y traducción de Deussen, en lugar de "Brahman es infinito", una expresión alternativa sería "Brahman es felicidad". [48]
El segundo anuvaka de Ananda Valli procede entonces a explicar la primera capa de la naturaleza del hombre y la búsqueda de conocimiento como algo que se refiere al "hombre material y la naturaleza material", con la metáfora de la comida. [54] El Taittiriya Upanishad afirma que tanto el "hombre material como la naturaleza material" son causados por Brahman, son manifestaciones de Brahman, son Brahman, pero sólo la cáscara o envoltura más externa de la existencia. [54] El verso ofrece una conexión relacional entre los elementos naturales, afirmando que todo es alimento para algo más en el universo en el nivel empírico de la existencia, ya sea en un momento dado o con el tiempo. [54] Todas las criaturas nacen de este "alimento proporcionado por la naturaleza y el alimento proporcionado por la vida con el tiempo". Todas las criaturas crecen debido al alimento y, por lo tanto, son interdependientes. Todas las criaturas, al morir, se convierten en alimento en esta cadena alimentaria, afirma el segundo verso de Ananda Valli. Aprender, conocer y comprender esta "cadena alimentaria", la naturaleza material de la existencia y la interdependencia es el primer conocimiento esencial, aunque el más externo e incompleto. [54] [55]
El segundo nivel interior de la naturaleza y la búsqueda de conocimiento se refiere a la fuerza vital, afirma el tercer anuvaka de Ananda Valli. [54] Esta fuerza vital se identifica por la respiración y depende de ella. Los dioses respiran, los seres humanos respiran, los animales respiran, como lo hacen todos los seres que existen. La fuerza vital es más que el universo material, incluye procesos animadores dentro del ser, particularmente la respiración, y esta capa de naturaleza y conocimiento es Pranamaya kosha . [54]
La siguiente capa interna, más profunda, de la naturaleza y la búsqueda de conocimiento se relaciona con Manas (mente, pensamiento, voluntad, deseo), o Manomaya kosha . [54] Manas , afirma el cuarto anuvaka de Ananda Valli, existe solo en formas individuales de seres. Se caracteriza por el poder de la voluntad, la capacidad de desear y el esfuerzo por la prosperidad a través de acciones sobre la naturaleza empírica, el conocimiento y los seres. [56] El verso del cuarto anuvaka agrega que este conocimiento es esencial pero incompleto, que es el conocimiento de Brahman el que verdaderamente libera, y quien conoce Atman-Brahman "no teme a nada, ahora y nunca" y "vive contento, en dicha". [56]
El quinto anuvaka de Ananda Valli afirma que el “manomaya kosha” (pensamiento, voluntad, deseo) envuelve una capa más profunda de la existencia, que es el “vijnana-maya kosha” (conocimiento, ética, razón). Este es el reino del conocimiento observado en todos los seres humanos. El vijnana-maya se caracteriza por la fe, la justicia, la verdad, el yoga y el mahas (poder de percibir y razonar). El individuo que es consciente del vijnana-maya, afirma los versos de Ananda Valli, ofrece el conocimiento como trabajo a los demás. [57]
El sexto, séptimo y octavo anuvaka de Ananda Valli afirma que el "vijnanamaya kosha" (conocimiento, ética, razón) envuelve la capa más profunda y oculta de la existencia, que es el "ananda-maya kosha" (felicidad, tranquilidad, satisfacción). Este es el reino más interno de Atman-Brahman (el Ser, la espiritualidad). [58] El ananda-maya se caracteriza por el amor, la alegría, la alegría, la felicidad y Brahman. Los individuos que son conscientes de ananda-maya, afirman los versos sexto a octavo de Ananda Valli, son aquellos que comprenden simultáneamente lo empírico y lo espiritual, lo consciente y lo inconsciente, lo cambiante y lo eterno, el tiempo y lo atemporal. [58]
Estos últimos anuvakas del segundo Valli del Tattiriya Upanishad afirman que aquel que tiene conocimiento del Ser está bien constituido, realiza la esencia, está lleno de felicidad. Existe en paz interior y exterior, su estado es de alegría tranquila independientemente de las circunstancias, es Uno con todo y con todos. No teme a nada, no teme a nadie, vive su verdadera naturaleza, está libre de orgullo, está libre de culpa, está más allá del bien y del mal, está libre de deseos anhelantes y, por lo tanto, todo el universo está en él y es suyo. [58] Su ser dichoso es Atman-Brahman, y Atman-Brahman es la felicidad que es él.
El tercer Valli del Tattiriya Upanishad repite las ideas del Ananda Valli, a través de una historia sobre el sabio Bhrigu. El capítulo también es similar en sus temas y enfoque a los que se encuentran en el capítulo 3 del Kausitaki Upanishad y el capítulo 8 del Chandogya Upanishad. [59] El tema del Bhrigu Valli es la exposición del concepto de Atman-Brahman (Ser) y lo que significa ser un ser humano autorrealizado, libre y liberado. [60]
Los primeros seis anuvakas de Bhrigu Valli se llaman Bhargavi Varuni Vidya , que significa "el conocimiento que Bhrigu obtuvo de (su padre) Varuni". Es en estos anuvakas que el sabio Varuni aconseja a Bhrigu con una de las definiciones de Brahman que se citan a menudo, como "aquello de lo que se originan los seres, a través de lo que viven y en lo que vuelven a entrar después de la muerte, explora eso porque eso es Brahman". [59] Esta naturaleza temática, omniabarcante y eterna de la realidad y la existencia se desarrolla como la base para el énfasis de Bhrigu en la introspección y la interiorización, para ayudar a pelar las cáscaras externas del conocimiento, con el fin de alcanzar y realizar el núcleo más interno del autoconocimiento espiritual. [59]
Los últimos cuatro de los diez anuvakas de Bhrigu Valli se basan en este fundamento, pero una vez más, como Ananda Valli, utilizan la metáfora de la “comida”, como en Ananda Valli. [59] Al igual que en Ananda Valli, en Bhrigu Valli se afirma que todo y todos están conectados y profundamente interrelacionados con todo y con todos los demás, al ser alimento (de energía, de material, de conocimiento). “La comida se basa en la comida”, afirma el verso 3.9 del Taittiriya Upanishad, que luego ilustra la idea con el ejemplo específico “la tierra se basa en (la comida para) el espacio, y el espacio se basa en (la comida para) la tierra”. [59]
Brahman es bienaventuranza, pues claramente
es de la bienaventuranza de donde nacen estos seres;
a través de la bienaventuranza, una vez nacidos, viven;
y a la bienaventuranza pasan al morir.— Sexto Anuvāka, Bhrigu Valli, Taittiriya Upanishad 3.6, traducido por Patrick Olivelle [61]
Después de discutir la naturaleza de Brahman, el capítulo Bhrigu Valli del Taittiriya Upanishad recomienda las siguientes máximas y votos: [12] [59] [62]
El Taittiriya Upanishad concluye con la siguiente declaración advaita : [59] [60]
¡Ja! ¡Ja! ¡Ja! ¡
Yo soy comida! ¡Yo soy comida! ¡Yo soy comida!
¡Yo como comida! ¡Yo como comida! ¡Yo como comida! ¡
Yo marco el ritmo! ¡Yo marco el ritmo! ¡Yo marco el ritmo!
Soy el primogénito de Ṛta , [63]
nacido antes de los dioses,
en el ombligo del inmortal.
El que me da ,
en verdad me comerá.
¡Yo soy comida!
¡Yo como a quien come la comida!
¡He conquistado todo el universo!
¡Soy como la luz en los cielos (firmamento)!
(Y así lo hará) cualquiera que sepa esto, esa es la enseñanza oculta ( upanishad )— Bhrigu Valli, Taittiriya Upanishad 3.10 [64]
A lo largo de los años se publicaron varios comentarios sobre el Taittiriya Upanishad en sánscrito y en lenguas indias, incluidos los populares de Shankara, Sayanana y Ramanuja. Aunque las primeras traducciones europeas de la obra comenzaron a aparecer en 1805, hasta principios del siglo XX los europeos ya conocían cierta información sobre los vedas. Comenzaron a aparecer en inglés, alemán y francés, principalmente por Max Muller , Griffith , Muir y Wilson, todos ellos académicos occidentales radicados en Europa o en la India colonial. [65] El Taittiriya Upanishad se tradujo por primera vez a idiomas no indios Jacqueline Hirst, en su análisis de las obras de Adi Shankara, afirma que el Taittiriya Upanishad Bhasya proporciona una de sus exégesis clave. Shankara presenta el Conocimiento y la Verdad como diferentes, no superponibles pero interrelacionados. El Conocimiento puede ser correcto o incorrecto, correcto o incorrecto, una distinción que los principios de Verdad y Veracidad ayudan a distinguir. La verdad purifica el conocimiento, ayudando al hombre a comprender la naturaleza de las verdades empíricas y las verdades ocultas (leyes y principios invisibles, Ser). Juntos, afirma Shankara en su Taittiriya Upanishad Bhasya, el Conocimiento y la Verdad apuntan a la Unidad de todo, Brahman como nada más que el Ser en cada ser humano. [66]
Paul Horsch, en su revisión del desarrollo histórico del concepto de Dharma y la ética en las filosofías indias, incluye el Taittiriya Upanishad entre los textos antiguos influyentes. [67] Kirkwood hace una observación similar. [68]
Bhatta afirma que Taittiriya Upanishad es una de las primeras exposiciones del sistema educativo en la antigua cultura india. [69]
Paul Deussen, en su prefacio a la traducción del Taittiriya Upanishad, afirma que el capítulo Ananda Valli del Taittiriya Upanishad es "una de las evidencias más hermosas de la profunda absorción de los antiguos indios en el misterio de la naturaleza y de la parte más íntima del ser humano". [70]
El Taittiriya Upanishad también ha sido traducido a varios idiomas indios por un gran número de eruditos, entre ellos Dayanand Saraswati , Bhandarkar y, en años más recientes, por organizaciones como la misión Chinmayananda. [71]
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