Sifre ( hebreo : סִפְרֵי ; siphrēy , Sifre, Sifrei , también, Sifre debe Rab o Sifre Rabbah ) se refiere a cualquiera de las dos obras de Midrash halakha , o exégesis bíblica legal judía clásica , basada en los libros bíblicos de Números y Deuteronomio .
El título Sifre debe Rav (literalmente "los libros de la escuela de Abba Arikha ") es utilizado por Chananel ben Chushiel , [1] Isaac Alfasi , [2] y Rashi ; [3] ocurre igualmente en Makkot 9b. [4]
El autor del siglo VIII de Halajot Gedolot nombra cuatro "libros exegéticos pertenecientes a los escribas" ( Midrash heb. sofrim ) y que, en todas las apariencias, parecen referirse a "Sifre debe Rav" y que comprendían las siguientes composiciones: 1) Génesis Rabbah 2) Mekhilta de Rabí Shimon ben Yochai (sobre Éxodo ), 3) Sifrei (sobre Números) y 4) Sifrei (sobre Deuteronomio). [5]
En cuanto a la referencia en Sanhedrin 86a al Sifre de Rabí Simeón, véase Mekhilta de Rabí Shimon ben Yochai ; también se ha planteado la cuestión de si, dada la conocida relación estrecha que existía entre la escuela de Shimon bar Yochai y la de Rabí Ismael , [6] las palabras וכלהו אליבא דר"ע se aplican al Sifre de Rabí Simeón en el mismo grado que a las otras obras mencionadas en este pasaje talmúdico . [7]
Sin embargo, estas cuestiones carecen de importancia en relación con el Sifre que se conserva actualmente, pues esta obra no es, sin duda, idéntica al Sifre talmúdico; y, tras una investigación más detallada, se descubre que no se trata de una obra uniforme, sino de una obra compuesta de partes que originalmente no pertenecían juntas. Zecharias Frankel [8] llamó la atención sobre la diferencia entre la parte del Sifre que se refiere a Números y la que se refiere a Deuteronomio, aunque, curiosamente, no comprendió esta diferencia y, en consecuencia, llegó a conclusiones erróneas. David Hoffmann ha definido correctamente la relación entre ambas en su Zur Einleitung in die Halachischen Midraschim [9] .
El Sifre de Números es evidentemente un midrash que se originó en la escuela de Rabí Ismael y que tiene todas las características de una obra de este tipo. Sigue los mismos principios de exposición que la Mekhilta ; aparece el mismo grupo de tannaim y se emplean los mismos términos técnicos. [10] También hay muchos puntos materiales de similitud con la Mekhilta. [11] Las porciones agádicas contienen asimismo muchos pasajes paralelos. [12]
Es especialmente digno de mención que la explicación que se da en Sifre [13] sobre la ley de la sotá corresponde con una opinión expresada por el rabino Ismael (y también con la halajá prescrita ), de que siendo suficiente un testigo para condenar, no es necesaria la ordalía del agua amarga . La explicación que se da en el Sifre de Números contradice, por tanto, la explicación que se da en Sotá 31a y en Sifre, Deut. 188. La opinión expresada en el Talmud de Babilonia [14] es curiosa, porque cita la explicación del Sifre a Números y añade: ואמר רחמנא תרי לית בה אלא חד והיא לא נתפשה א סורה , mientras que la deducción debería decir lo contrario, תרי לית בה אלא חד היתה שותה . El Talmud babilónico, que evidentemente no conoce la opinión del rabino Ismael, intenta interpretar la baraita en el sentido de la halajá prescrita . Pero la baraita debe de hecho ser interpretada en el sentido opuesto, es decir, siguiendo el punto de vista del Rabino Ismael, quien, debido a que עד siempre implica "dos", como aparece en el Talmud de Jerusalén Soṭah 20d, exige también en el caso de una mujer acusada de adulterio dos testigos del presunto delito.
El pasaje introducido por la frase סתם ספרי (Sifre 161) = "un Sifre anónimo", también se hace eco de las opiniones de Rabí Ismael; y lo mismo es cierto de Sifre 21 en comparación con Sifre 7. El comienzo de Sifre 7 parece ser, curiosamente, una halajá anónima que expresa la opinión opuesta, [15] aunque esto también puede armonizarse con la opinión de Rabí Ismael. Sifre 39 también sigue la opinión de Rabí Ismael, según Hullin 49a. Estas y otras razones menos convincentes parecen indicar que el Sifre de Números se originó en la escuela de Rabí Ismael, aunque esto no excluye la suposición de que el editor además tomó prestado mucho del midrash de Shimon bar Yochai [16] y otros midrashim menos conocidos.
Entre los tannaim que aparecen en el Sifre de Números están:
El Sifre de Deuteronomio es de una naturaleza completamente diferente. La porción principal (núms. 53-303), de carácter halájico , está precedida y seguida por partes agádicas , y tiene todas las características de un midrash de la escuela de Rabí Akiva. Los principios que sustentan la exposición son los mismos que los del Sifre . El término mufneh en la aplicación del principio gezerah shavah aparece sólo una vez, y debe considerarse como una adición posterior. Los términos técnicos son en gran medida los mismos en ambos midrashim, encontrándose términos diferentes sólo aquí y allá en el Sifre. Además, el grupo de tannaim es diferente del del Mekhilta le-Sefer Devarim (Mekhilta a Deuteronomio). Aquellos mencionados con frecuencia en este último (Rabí Josías, Rabí Jonatán, Natán el Babilónico y Rabí Isaac) son mencionados raramente en el Sifre; e incluso entonces sus nombres son evidentemente añadidos posteriores. Muchos pasajes citados como anónimos corresponden con las opiniones del rabino Akiva . [17]
De manera similar, se pueden señalar algunas diferencias halájicas entre el Sifre y la Mekhilta. [18] Todos estos puntos indican que el Sifre de Deuteronomio se originó en la escuela de Rabí Akiva; y, como se pueden citar varios pasajes anónimos para expresar las opiniones de Shimon bar Yochai, este midrash puede atribuirse a él con un buen grado de certeza. Dichos pasajes anónimos se encuentran en Sifre 72-74, varias secciones de las cuales Makkot 17a identifica como interpretaciones de Shimon bar Yochai. Lo mismo parece ser el caso en Sifre 94, comparado con Sanhedrin 112a; ib. 103 con Kiddushin 57a; ib. 121 con Sanhedrin 46b. Sifre 166, y quizás también 165, igualmente corresponden a las opiniones de Shimon bar Yochai; [19] mientras que en Sifre 303 la explicación de לא בערתי ממנו בטמא, y la omisión de בכורים, también implican un acuerdo con el mismo. [20]
Sin embargo, hay algunas excepciones a la regla. [21] El Sifre 230 también contradice la opinión de Shimon bar Yochai, según Kil'ayim 7:7. Pero, dado que no se ha afirmado que el Sifre de Deuteronomio represente el midrash de Shimon bar Yochai en su forma original, estas pocas excepciones no prueban nada. El editor ciertamente se basó en otras obras midráshicas además del midrash de Shimon bar Yochai, especialmente en el de Rabí Ismael, como se desprende de una comparación con la Mekhilta de Deuteronomio, [22] así como del hecho de que varios pasajes introducidos por תנא [דבי] ר"י aparecen en el Sifre. [23]
Sin embargo, Sifre 107 no se corresponde de ninguna manera con el pasaje תני ר"י en el Talmud de Jerusalén Eruvin 20c, [24] sino que expresa más bien la opinión opuesta. Sifre, Deut. 171, sv ד"א, se corresponde quizás con Megillah 25a, sv תנא דבי ר"י; y Sifre 104 con la opinión de Rabí Ismael en Mek. , Mishpaṭim , 201, según la lectura correcta de Yalkut Shimoni , que tiene ר"י en lugar de ר"ש. Por lo tanto, parece que el editor introduce el midrashim del midrash de Rabí Ismael con la frase ד"א. David Hoffmann [25] concluye a partir de Pesachim 68a y 71a que los editores del Talmud babilónico poseían el Sifre en otra edición que la actual, que él considera una edición palestina. Pero el primer pasaje indica simplemente que los amoraítas en ocasiones no habían memorizado las baraitot perfectamente, siendo evidente un ejemplo de inexactitud con respecto al Sifre en Hullin 74a. [26]
La redacción final del Sifre debió de realizarse en la época de los Amoraim , ya que algunos de ellos, como por ejemplo Rabbai Bannai y Rabí Jose ben Ḥanina, aparecen mencionados en él. Tanto el Sifre de Números como el de Deuteronomio están divididos en secciones.
En general, se puede decir que el Sifre de Números y también el de Deuteronomio son defectuosos en muchos pasajes y que los Amoraim probablemente poseían copias más confiables. [27] Incluso Rashi y el Lekach Tov citan pasajes del Sifre que ya no existen. [28] Mientras que la parte central, halájica del Sifre de Deuteronomio pertenece a la escuela de Akiva , las partes agádicas que la preceden y la siguen parecen provenir de obras de la escuela de R. Ismael . Esto aparece claramente en la primera parte, que muestra muchas similitudes formales y materiales con la Mekhilta . Con respecto a la última parte, se puede decir que el Sifre, Deut. 344 reproduce la opinión de R. Ismael sobre la cuestión en cuestión. [29] En cuanto al midrash halájico , se puede decir que, en contraposición a la parte agádica, el recopilador utilizó, además del midrash de R. Ismael , el de R. Simeón . [30]
El polemista cristiano Raymundus Martini afirmó en el siglo XIII en su Pugio Fidei que Sifre contenía el siguiente pasaje, que sin embargo no está presente en ninguna copia moderna: [31]
Id y aprended el mérito del Mesías Rey, y la recompensa de los justos desde el primer Adán, a quien se le impuso un solo mandamiento de carácter prohibitivo, y lo transgredió. Observad cuántas muertes le fueron asignadas a él, a sus generaciones, y a las generaciones de sus generaciones hasta el fin de todas las generaciones. Pero, ¿qué atributo es mayor: el atributo de bondad o el atributo de castigo (retribución)? Él respondió: El atributo de bondad es mayor, y el atributo de castigo menor. Y el Mesías Rey, que fue castigado y sufrió por los transgresores, como está dicho: “Él fue herido por nuestras transgresiones”, etc., ¿cuánto más justificará (hará justos, por su mérito) a todas las generaciones? Y esto es lo que significa cuando está escrito: “Y Jehová hizo recaer sobre él el pecado de todos nosotros”.
La edición más antigua que se conserva del Sifre es la de Venecia , 1545. Otras ediciones son: Hamburgo , 1789; Sulzbach , 1802; con comentarios de David Pardo , Salónica , 1804; con comentarios de Abraham Lichtstein (זרא אברהם), parte i., Dyhernfurth , 1811; parte ii., Radwill, 1820; ed. Friedmann, Viena, 1864.
Una traducción latina del Sifre se encuentra en Biagio Ugolini , Thesaurus, vol. xv. Una traducción moderna al inglés es la de Jacob Neusner , Sifre to Numbers (1986) y Sifre to Deuteronomy (1987). Reuven Hammer tradujo las secciones relacionadas con Deuteronomy en "Sifre: A Tannaitic Commentary on the Book of Deuteronomy" (1987). Una traducción reciente al inglés fue publicada por Marty Jaffee, y puede leerse en línea. [32]
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "SIFRE". The Jewish Encyclopedia . Nueva York: Funk & Wagnalls.Cuenta con la siguiente bibliografía: