Espiritismo ( en portugués y español , "espiritismo") es un término utilizado en América Latina y el Caribe para referirse a la creencia popular de que los espíritus evolucionados y menos evolucionados pueden afectar la salud, la suerte y otros aspectos de la vida humana. [1]
El fenómeno y la amplia gama de creencias definidas como "espiritismo" se originaron con las ideas del espiritismo definidas por Allan Kardec . Su espiritismo se haría popular en América Latina e influiría en las religiones existentes, además de formar tradiciones africanizadas del propio espiritismo. Se volvería especialmente prominente en Brasil , Cuba y Puerto Rico . [2] El espiritismo científico de la Mesa Blanca se desarrollaría a partir de una comprensión vaga de la filosofía de Kardec. Durante la Guerra de los Diez Años en Cuba, gran parte de la población estaba en pánico y de duelo por la pérdida de seres queridos. Los cubanos blancos pudieron aliviar parte de su dolor emocional recurriendo al espiritismo, que les permitió comunicarse con sus seres queridos muertos. Los espiritistas blancos pedían a sus esclavos congoleños que los guiaran en las ceremonias del espiritismo de cordón. A principios del siglo XIX, el espiritismo ganaría popularidad en Puerto Rico debido al rechazo de la población a la hegemonía española y la condena del espiritismo por parte de la Iglesia católica colonial. El espiritismo de la Mesa Blanca, practicado por la clase alta, fue traído originalmente al país por los puertorriqueños que estudiaban en Europa y ayudaría a desarrollar un espiritismo indígena más criollo entre la clase baja. [3] La investigadora Marta Moreno Vega sugiere que el espiritismo puertorriqueño se hizo popular como una forma de imitar la veneración de los antepasados en la religión Kongo . [4]
El espiritismo en Cuba se mezclaría con otros elementos africanos locales y produciría el espiritismo cruzão, que ganaría popularidad a principios del siglo XX. Con la Revolución Cubana, las prácticas espiritistas fueron prohibidas y relegadas a la clandestinidad, pero aún hoy mantienen una presencia en la sociedad cubana. [3] Los cubanoamericanos y los puertorriqueños residentes en Nueva York y Nueva Jersey comenzaron a fusionar las creencias de la santería y el espiritismo, lo que se convirtió en el santerismo. Esto fue observado por primera vez por los antropólogos religiosos en la década de 1960. [5]
Un principio del espiritismo es la creencia en un Dios supremo que es el creador omnipotente del universo . También existe la creencia en un mundo espiritual habitado por entidades desencarnadas que pueden evolucionar intelectual y moralmente de manera gradual . Los espiritistas creen que estos seres pueden influir en el mundo corpóreo de diversas maneras y que los espiritistas, a su vez, también pueden influir en las acciones de los espíritus. [6]
El espiritismo nunca ha tenido un líder único ni un centro de práctica, y como tal, su práctica varía mucho entre individuos y grupos. En todos los casos, el espiritismo ha absorbido diversas prácticas de otras prácticas religiosas y espirituales endémicas de América Latina y el Caribe, como el catolicismo romano , el curanderismo , la macumba afrobrasileña , la santería , el vudú y el sintoísmo .
Un ejemplo de este sincretismo es un hechizo mágico que implica pedirle a Santa Marta que ejerza la voluntad de uno sobre la de otra persona quemando una vela especialmente preparada, diciendo ciertas oraciones y usando un amuleto atado con una cinta roja alrededor de la cintura. [7]
En otros casos, los objetivos y métodos del espiritismo no son tan obvios en el ámbito de la magia y podrían considerarse una forma de medicina popular o medicina alternativa . Cualquiera que sea el efecto deseado, el equipo y los materiales utilizados para el espiritismo a menudo pueden comprarse en una botánica dentro de la comunidad de practicantes. [8]
El espiritismo comparte muchos de sus conceptos fundamentales con el espiritismo del siglo XIX , tal como se practicaba en los Estados Unidos y Europa. Durante este período, aparecieron varios libros sobre mediumnidad y prácticas espirituales en el Caribe y América Latina. Como muchos nativos americanos y personas de ascendencia africana tenían tradiciones de larga data de culto a los antepasados y posesión en trance , el espiritismo fue rápidamente absorbido y adaptado a estos sistemas de creencias preexistentes . [6]
Se cree que muchos espíritas o espiritistas (practicantes del espiritismo) se comunican con los espíritus en una reunión de creyentes con ideas afines conocida como misa . La mayoría de los practicantes tendrán un altar llamado mesa o mesas blancas. Estas sesiones son algo similares a las sesiones espiritistas del espiritismo de estilo americano del siglo XIX hasta la actualidad. Sin embargo, muchas prácticas de espiritistas tienen elementos de ritual mágico que no se encuentran tradicionalmente en las denominaciones espiritistas dominantes, [6] pero que a menudo se encuentran en las denominaciones espiritistas asociadas con el movimiento de la iglesia espiritual . [ cita requerida ]
El Espiritismo se diferencia del Espiritismo en que el primero consiste en las prácticas religiosas sincréticas descritas anteriormente mientras que el segundo es la religión-doctrina establecida propiamente dicha, basada directamente en la codificación de los libros de Allan Kardec y otros médiums, como los de Francisco Xavier y Divaldo Franco.
El espiritismo científico, también conocido como Mesa Blanca, se limitaba en gran medida a las áreas urbanas de Cuba. Sus seguidores estudiaban los escritos y conceptos de Kardec. [9] También sería popular entre la clase alta puertorriqueña y eventualmente evolucionaría hacia el espiritismo indígena puertorriqueño. [3] Esta forma de espiritismo también se haría notoria entre los Olmos y los Paravisini-Gerbert: [ ¿cuál? ] 179</ref> Durante los rituales, sus miembros se sientan alrededor de una mesa cubierta de lino blanco en un intento de conectarse con los espíritus dentro de una sesión espiritista. El espíritu generalmente ingresa al cuerpo del médium que está presente en la mesa. En este momento, las personas sentadas alrededor de la mesa tienen la capacidad de hacer preguntas a los espíritus que han ingresado al mundo a través de los médiums. [9] Además, el espíritu (o los espíritus) se ven como una fuente de posibles soluciones a los problemas que plagan a las personas. Además, el espíritu se manifestará de diversas formas dependiendo del nivel de intensidad del espíritu.
Los participantes en los rituales tienen ciertos deberes que deben cumplir antes y durante el ritual. Deben permanecer en una posición de mediación y lo más probable es que utilicen oraciones, himnos y música de las obras de Kardec. [9] Muchas veces, estos rituales involucran a un pequeño grupo de personas, pero existen rituales privados. [9]
El espiritismo de cordón se deriva de su ritual. [9] El ritual asociado con el espiritismo de cordón es difícil física, mental y emocionalmente. Los participantes en el ritual se paran en un círculo tomados de la mano mientras caminan en sentido contrario a las agujas del reloj. [9] Al mismo tiempo, cantan y golpean el suelo con los pies y balancean los brazos con fuerza hasta que caen en trance. [10] La respiración pesada y el pisoteo tienen un propósito específico. [11] Los ruidos que se hacen crean un ruido hipnótico que lleva al médium a un trance. Al alcanzar este estado mental particular, el médium puede comunicarse con los espíritus para obtener soluciones a problemas o dolencias. [12]
El enfoque principal de esta rama particular del Espiritismo es la curación. La clasificación de los médiums que se requieren en los rituales es bastante simple. Sus logros para resolver problemas y curar a las personas les permitirán tener una clasificación más alta. [13] No hay clérigos dentro del Espiritismo de Cordon. El médium principal generalmente está a cargo del espacio ritual, pero no siempre participa en la cadena ritual en sí. [13] En cambio, el médium principal actúa como guía durante el ritual real. El altar, que se utiliza en el Espiritismo de Cordon, ocupa un área bastante grande. El espacio generalmente se purifica para expulsar a los malos espíritus y dar la bienvenida a los buenos. La entrada está protegida por un gran recipiente con agua y todos los que ingresan deben lavarse las manos para evitar la propagación de los malos espíritus. [11] El Espiritismo de Cordon es diferente de otras religiones en el sentido de que no tiene una doctrina establecida de creencias. La religión está abierta a todos y no requiere que los nuevos participantes participen en un proceso de iniciación. [13]
Algunos han dicho que el Espiritismo de Cordón tiene tres influencias en sus prácticas y doctrinas: el catolicismo popular, el espiritismo kardeciano y los credos africanos, pero las investigaciones más recientes han determinado que lo que se pensaba que eran raíces africanas son de hecho remanentes de rituales y danzas religiosas taínas llamadas "areítos". [14]
El espiritismo cruzado es una forma de espiritismo cubano con influencias del catolicismo popular y la religión del palo . Es una de las variantes de espiritismo más populares en la isla. Contiene las prácticas del espiritismo científico y el espiritismo de cordón, pero también incluye el uso de calderos de palo , artefactos, la representación de santos católicos, ofrendas de frutas y dulces y el uso de tabaco para inducir un estado de trance. Un espíritu común al que se invoca será un esclavo fallecido que hablará bozal . [3]
Una ceremonia importante en el Espiritismo Cruzao es la Misa Espiritual, que introduce a los nuevos novicios de la Regla de Ocha a la práctica. La Misa de Difuntos que llevan a cabo los devotos incluye una mesa con un mantel blanco, hierbas y fotografías de los familiares fallecidos. Las velas encendidas animarán al espíritu del antepasado muerto a pasar al más allá y, en ocasiones, la familia intentará comunicarse con el espíritu si este le ha dado a un miembro de la familia sueños de desear comunicarse. [3]
El espiritismo puertorriqueño comparte muchas similitudes en sus orígenes con el espiritismo cubano. El movimiento religioso enfrentó muchos reveses en sus primeros años en Puerto Rico. Aquellos que fueron descubiertos practicándolo fueron castigados por el gobierno y condenados al ostracismo por la Iglesia Católica. [15] Los libros de Allan Kardec llegaron al país y fueron bien recibidos por la clase educada. [15] El movimiento creció, a pesar de los obstáculos diseñados para evitar su propagación en el país. Había dos divisiones dentro del espiritismo puertorriqueño. La primera división era un movimiento de clase media, que utilizaba los métodos kardecianos en un intento de mejorar el desarrollo del país. [15] La otra división se aplicaba a las clases bajas tanto en entornos rurales como urbanos. Esta división se conoce como "espiritismo indígena" y es sinónimo de Puerto Rico, y es la más popular en el país. [16]
El espiritismo de la Mesa Blanca puertorriqueño sigue las mismas prácticas rituales que se encuentran en Cuba. El intento de lograr la comunicación espiritual a través de un médium era una práctica extendida en toda la isla. [17]
La práctica del espiritismo indígena eventualmente comenzaría a formarse en las clases bajas de Puerto Rico. A diferencia del espiritismo de la Mesa Blanca, esta práctica incorpora métodos curativos taínos . Un curandero conocido como bohique puede rezar a los espíritus y usar tabaco, masajes y magia para curar enfermedades. También se incorporan las medicinas populares de los españoles y los pueblos africanos. [3] Surgieron ramas del espiritismo en la isla. Dichas ramas incluyen: el espiritismo criollo, el espiritismo cruzado y el espiritismo kardeciano, que mantiene la estricta filosofía de las enseñanzas kardecianas. Más tarde, a principios del siglo XX, la gente comenzó a inmigrar a la isla desde Haití, Cuba y la República Dominicana. Ahora Puerto Rico ya tenía muchas formas de espiritismo. Sin embargo, cuando los practicantes de la santería cubana, el vudú haitiano o las 21 divisiones dominicanas vieron rasgos similares en estas prácticas, comenzaron a mezclarse con el espiritismo criollo y el mesa blanca para formar el sanse, una forma de espiritismo altamente influenciada por las tradiciones espirituales haitianas, dominicanas y taínas, como el vudú, y el santerismo, que fue altamente influenciado por la santería cubana, el espiritismo cruzado (cruzao) y las religiones palo mayombe.
Las prácticas religiosas del santerismo son el resultado de la fusión del espiritismo y la santería. Existen influencias africanas distintivas en esta religión a través de los orishas que se utilizan para comunicarse con el mundo espiritual. Durante los rituales, los médiums tienen la capacidad de comunicarse con los espíritus, pero están poseídos por los muertos que son mensajeros de los orishas, [18] que muchos confunden con los mismos orishas.
En el santerismo, el líder es conocido como el padrino o madrina, como se ve en las prácticas religiosas de la santería. [18] El líder reza en el altar antes de tomar su lugar al lado del médium en la mesa. El líder está presente cuando se lleva a cabo la posesión mientras se toca música religiosa o cantos afrocubanos para alabar a los orishas. [18] Antes de la ceremonia, hay una limpieza religiosa del área para eliminar los malos espíritus. Se dice una oración a Elegua para proteger las entradas de cualquier espíritu no deseado o maligno. [19] Poco después, se recitan oraciones para atraer buenos espíritus para el ritual. El ritual puede terminar con un exorcismo que se puede adquirir de varias formas. Una forma de lograr la purificación es a través de un sahumerio. Un sahumerio requiere la quema de carbón, ajo, incienso y hierbas para extraer los malos espíritus del lugar, así como un lavado con agua bendita. [18]
El espiritismo se originó en el siglo XIV de las tribus rurales del pueblo caribe de Yaracuy, en el centro de Venezuela. Esta religión se ha extendido por Venezuela e incluso a Colombia , Brasil , Cuba , República Dominicana y Puerto Rico . Gira en torno a una diosa indígena originalmente llamada Yara, pero cuando llegaron los españoles, se convirtió en Santa María de La Onza (Santa María del Jaguar). Se dice que reside en el Monumento Natural Cerro María Lionza , también conocido como Monte Sorte, cerca de Chivacoa , Yaracuy . La religión implica posesiones, tambores, ceremonias de curación y otros. Los sacerdotes / sacerdotisas llamados "bancos" fuman tabaco y hacen libaciones de alcohol para canalizar los espíritus dentro de un médium llamado "materia" al sonido de tambores y cánticos, uno de los cuales es el cántico "fuerza" que gritan repetidamente "¡fuerza!" que significa "fuerza" o "poder", y hacen rituales como velaciones donde dibujan símbolos llamados oráculos en el suelo y se acuestan para entrar en trance sin llegar a recibir espíritus, y también hacen sesiones o trabajos donde canalizan espíritus de una de las "cortes" (que significa tribunales, refiriéndose a la familia de espíritus como africanos, vikingos, criminales, negros, indios, indígenas, chinos, cubanos) a través del consumo de drogas o alcohol y con el fumar tabaco al son de fuertes tambores.