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Dasein

Dasein ( pronunciación alemana: [ˈdaːzaɪn] ) (a veces escrito como Da-sein) es una palabra alemana que significa "existencia". [1] Es un concepto fundamental en la filosofía existencial de Martin Heidegger . Heidegger utiliza la expresión Dasein para referirse a la experiencia del ser propia del ser humano. Por lo tanto, es una forma de ser que es consciente y debe afrontar cuestiones como la personalidad , la mortalidad y el dilema o paradoja de vivir en relación con otros seres humanos y al mismo tiempo estar, en última instancia, solo consigo mismo.

La reinterpretación de Heidegger

En alemán, Dasein es el término vernáculo para "existencia". Se deriva de da-sein , que literalmente significa "estar-allí"/"allí-ser" [2] , aunque Heidegger insistió en que se trataba de una traducción inapropiada de Dasein . [3] El Dasein para Heidegger puede ser una forma de involucrarse y cuidar del mundo inmediato en el que uno vive, sin dejar de ser consciente del elemento contingente de esa participación, de la prioridad del mundo sobre uno mismo y de la naturaleza evolutiva del yo mismo. [2]

Lo opuesto a este yo auténtico es el Dasein cotidiano y no auténtico , la pérdida del significado, el destino y la duración de la vida individuales, en favor de una inmersión (escapista) en el mundo público cotidiano: el mundo anónimo e idéntico de Ellos y Ellos. [4] : 64–81 

En armonía con la crítica de Nietzsche al sujeto , como algo definible en términos de conciencia, Heidegger distinguió el Dasein de la conciencia cotidiana para enfatizar la importancia crítica que tiene el "Ser" para la comprensión y la interpretación del mundo, etc.

"Esta entidad que cada uno de nosotros es él mismo... la denotaremos con el término 'Dasein'" (Heidegger, trad. 1927/1962, p.27). [5]

"[El Dasein es] aquella entidad que en su Ser tiene como resultado este mismo Ser..." (Heidegger, trad. 1927/1962, p.68). [5]

Heidegger buscó utilizar el concepto de Dasein para descubrir la naturaleza primordial del " Ser " ( Sein ), coincidiendo con Nietzsche y Dilthey [6] : 48  en que el Dasein es siempre un ser comprometido en el mundo: ni un sujeto, ni el mundo objetivo. solo, sino la coherencia del Ser-en-el-mundo . Esta base ontológica del trabajo de Heidegger se opone así al "agente abstracto" cartesiano a favor de un compromiso práctico con el entorno propio. [7] : 61  El Dasein se revela mediante la proyección y el compromiso con un mundo personal [8] : 220  —un proceso interminable de implicación con el mundo mediado a través de los proyectos del yo. [2]

Heidegger consideraba que el lenguaje, la curiosidad cotidiana, los sistemas lógicos y las creencias comunes oscurecen la naturaleza del Dasein de sí mismo. [9] : 69-70  La elección auténtica significa alejarse del mundo colectivo de Ellos, para enfrentar el Dasein , la individualidad de uno, la propia duración limitada de la vida, el propio ser. [10] : 81–89  Heidegger pretendía así que el concepto de Dasein proporcionara un trampolín en el cuestionamiento de lo que significa ser : tener el propio ser, la propia muerte, la propia verdad. [11]

Heidegger también consideró que la cuestión del Dasein se extendía más allá de los ámbitos revelados por la ciencia positiva o en la historia de la metafísica . “La investigación científica no es la única forma de Ser que puede tener este ente, ni tampoco la más cercana. Además, el propio Dasein tiene un carácter distintivo especial en comparación con otras entidades; [...] se distingue ónticamente por el hecho de que, en su mismo Ser, ese Ser es para él una cuestión.” [12] Ser y Tiempo destacó la diferencia ontológica entre entidades y el ser de entidades: “El Ser es siempre el Ser de una entidad”. [13] Establecer esta diferencia es el motivo general que recorre Ser y tiempo .

Algunos estudiosos no están de acuerdo con esta interpretación, sin embargo, argumentando que para Heidegger Dasein denotaba una conciencia estructurada o una "forma de vida" institucional. [14] Otros sugieren que la temprana insistencia de Heidegger en la prioridad ontológica del Dasein fue silenciada en sus escritos de posguerra. [15] : 44 

El Dasein y el nazismo

Heidegger utilizó el concepto de Dasein para discutir la ideología nazi y abogar por el apoyo a Hitler . En relación con la retórica de la sangre y la tierra , Heidegger afirmó

Hoy en día se habla mucho de la sangre y la tierra como poderes frecuentemente invocados. Los literatos con los que nos topamos hoy en día ya se han apoderado de ellos. La sangre y la tierra son ciertamente poderosas y necesarias, pero no son condición suficiente para el Dasein de un pueblo. [dieciséis]

Heidegger invocó la noción de Dasein al apoyar las elecciones alemanas de noviembre de 1933 , en las que se presentó al electorado una única lista de candidatos aprobada por los nazis:

El Führer ha convocado al pueblo alemán a votar; El Führer, sin embargo, no pide nada al pueblo; más bien, le está dando al pueblo la posibilidad de tomar, directamente, la decisión libre más elevada de todas: si él –el pueblo entero– quiere su propia existencia ( Dasein ), o si no la quiere. [...] El 12 de noviembre, el pueblo alemán en su conjunto elegirá su futuro, y este futuro está ligado al Führer. [...] No existen políticas exteriores e interiores separadas. Sólo existe una voluntad para la existencia plena ( Dasein ) del Estado. El Führer ha despertado esta voluntad en todo el pueblo y la ha unido en una sola resolución. [17]

Origen e inspiración

Algunos han argumentado a favor de un origen del Dasein en la filosofía china y en la filosofía japonesa : según Tomonobu Imamichi , el concepto de Dasein de Heidegger se inspiró en parte (aunque Heidegger guardó silencio al respecto) en el concepto de das-in-der-Welt- de Okakura Kakuzo. sein (estar en el mundo) expresado en El libro del té para describir la filosofía taoísta de Zhuangzi , que el maestro de Imamichi había ofrecido a Heidegger en 1919, después de haber seguido lecciones con él el año anterior. [18] También se encuentran conceptos paralelos en la filosofía india [19] : 30  [20] y en las filosofías nativas americanas . [21]

Karl JaspersDaseinyexistencia

Para Karl Jaspers , el término Dasein significaba existencia en su sentido más mínimo, el ámbito de la objetividad y la ciencia, en oposición a lo que Jaspers llamaba " Existez ", el ámbito del ser auténtico . [22] : 47  Debido al uso drásticamente diferente del término Dasein entre los dos filósofos, a menudo hay cierta confusión entre los estudiantes que comienzan con Heidegger o Jaspers y posteriormente estudian al otro. [23]

En Filosofía (3 volúmenes, 1932), Jaspers dio su visión de la historia de la filosofía e introdujo sus temas principales. Empezando por la ciencia moderna y el empirismo, Jaspers señala que cuando las personas cuestionan la realidad, enfrentan fronteras que un método empírico (o científico) simplemente no puede trascender. En este punto, el individuo se enfrenta a una elección: hundirse en la desesperación y la resignación, o dar un salto de fe hacia lo que Jaspers llama "Trascendencia". Al dar este salto, los individuos se enfrentan a su propia libertad ilimitada, que Jaspers llama Existenz , y finalmente pueden experimentar la existencia auténtica.

Otras aplicaciones

Eero Tarasti consideraba muy importante al Dasein en la Semiótica Existencial . En opinión de Tarasti, al término Dasein se le ha dado un significado “más amplio”, ha dejado de significar la condición de un individuo que es arrojado al mundo, y en cambio ha pasado a significar una “fase existencial” con las características sociohistóricas de las cuales emergen ampliamente los signos. [24] : 24–30 

Desde este punto de vista, la trascendencia es el deseo de superar la aceptación realista del mundo tal como es y avanzar hacia una realidad política, ética y planificada de subjetividad en relaciones semióticas con el mundo.

Jacques Lacan recurrió en la década de 1950 al Dasein de Heidegger para su caracterización del psicoanalista como un ser para la muerte ( être-pour-la-mort ). [25] De manera similar, vio al analista buscando un discurso auténtico, en contraposición al “sujeto que pierde su significado en las objetivaciones del discurso... [lo que] le dará los medios para olvidar su propia existencia y su propia muerte. ”. [26] [27] : 60 

Alfred Schütz distinguió entre experiencia social directa e indirecta, enfatizando que en esta última, “Mi orientación no es hacia la existencia ( Dasein ) de un Tú individual concreto. No se trata de ninguna experiencia subjetiva que ahora se constituya en toda su singularidad en la mente de otra persona”. [28] : 183 

Aleksandr Dugin utiliza el Dasein como base de la Cuarta Teoría Política , enfatizando el Dasein y su papel en la sociedad rusa. Lo opone a la sociedad occidental (más específicamente a la estadounidense), que es demasiado individualista y tiene una visión no auténtica de la individualidad. [29]

Crítica

Theodor W. Adorno criticó el concepto de Dasein de Heidegger como una retirada idealista de la realidad histórica. [30]

Richard Rorty consideraba que con el Dasein , Heidegger estaba creando un mito del ser conservador, cómplice de los elementos románticos del nazismo . [31]

Según Julian Wolfreys, "No existe una relación directa 'cara' a 'cara' para Heidegger; a pesar de su invaluable crítica de la ontología, todavía reduce la relación entre Dasein y Dasein como mediada por la pregunta y la problemática del ser". [32] : 110-111 

Ver también

Referencias

  1. ^ Dasein significa literalmente "estar allí" o "presencia" (alemán: da "allí"; sein "estar")
  2. ^ abcJ . Childers/G. Hentzi eds., Diccionario Columbia de crítica literaria y cultural moderna (1995) pág. 70
  3. ^ Dreyfus, HL , Ser-en-el-mundo: un comentario sobre el ser y el tiempo de Heidegger ( Cambridge, MA : MIT Press , 1990).
  4. ^ Collins, J.; Selina, H.; y Appignanesi, R. (1998). Heidegger para principiantes (Duxford, Cambridge: Icon Books), págs. 64–81.
  5. ^ ab Heidegger, M. (1962). Ser y tiempo , traducido por John Macquarrie y Edward Robinson . Londres: SCM Press.
  6. ^ Collins, J.; Selina, H.; y Appignanesi, R. (1998). Heidegger para principiantes (Duxford, Cambridge: Icon Books), pág. 48.
  7. ^ Collins, J.; Selina, H.; y Appignanesi, R. (1998). Heidegger para principiantes (Duxford, Cambridge: Icon Books), pág. 61.
  8. ^ Philipse, Herman (11 de mayo de 2021). La filosofía del ser de Heidegger: una interpretación crítica. Prensa de la Universidad de Princeton. ISBN 978-1-4008-2295-9.
  9. ^ Collins, J.; Selina, H.; y Appignanesi, R. (1998). Heidegger para principiantes (Duxford, Cambridge: Icon Books), págs. 69–70.
  10. ^ Collins, J.; Selina, H.; y Appignanesi, R. (1998). Heidegger para principiantes (Duxford, Cambridge: Icon Books), págs. 81–89.
  11. ^ Roudinesco, E. , Jacques Lacan: un esbozo de la vida y la historia de un sistema de pensamiento ( Cambridge : Polity Press , 1999), p. 96.
  12. ^ Heidegger, Martín. "La prioridad ontológica de la cuestión del ser". Ser y tiempo / Traducido por John Macquarrie y Edward Robinson. Londres: SCM, 1962. 32
  13. ^ Heidegger, Martín. "La prioridad ontológica de la cuestión del ser". Ser y tiempo / Traducido por John Macquarrie y Edward Robinson. Londres: SCM, 1962. 29.
  14. ^ Consulte el artículo de John Haugeland "Leyendo a Brandom Leyendo a Heidegger". Archivado el 7 de enero de 2018 en Wayback Machine .
  15. ^ Philipse, Herman (11 de mayo de 2021). La filosofía del ser de Heidegger: una interpretación crítica. Prensa de la Universidad de Princeton. ISBN 978-1-4008-2295-9.
  16. ^ Sein und Wahrheit, GA II/36/37, Freiburger Vorlesungen Sommersemester 1933 und Wintersemester 1933–34, Klostermann, Frankfurt/M. 2001, pág.263.
  17. Martin Heidegger, "¡Hombres y mujeres alemanes!", discurso pronunciado el 10 de noviembre de 1933 en la Universidad de Friburgo; impreso en el Freiburger Studentenzeitung , 10 de noviembre de 1933. Traducción al inglés en R. Wolin, ed., The Heidegger Controversy (MIT Press, 1993), capítulo 2.
  18. ^ Tomonobu Imamichi (2004). En busca de la sabiduría: el viaje de un filósofo . Selección de bibliotecas internacionales LTCB. vol. 15. Traducido por Mary E. Foster. Casa Internacional de Japón. ISBN 9784120029868.
  19. ^ Mehta, JL (1992) [1987]. "Heidegger y Vedānta: reflexiones sobre un tema cuestionable". En Parkes, Graham (ed.). Heidegger y el pensamiento asiático (Primera edición india). Motilal Banarsidass. págs. 15–46. ISBN 81-208-0802-9.
  20. ^ Correya, Bosco (2018). Heideggerian Seinsdenken y Advaita Vedata (sic) de Sankara Archivado el 29 de abril de 2019 en Wayback Machine .
  21. ^ Elgin, Duane (2009). El universo vivo: ¿dónde estamos? ¿Quienes somos? ¿A dónde vamos?. Editores Berrett-Koehler. pag. 35.ISBN 978-1-60509-904-0. El tercer milagro es que existen seres vivos que saben que existen. Como seres humanos conscientes de nosotros mismos, representamos el tercer milagro.
  22. ^ Dimech, Pauline (18 de mayo de 2017). La autoridad de los santos: basándose en la teología de Hans Urs von Balthasar. Editores Wipf y Stock . ISBN 978-1-5326-0403-4.
  23. ^ Lowery, D., Filosofía en la tradición aristotélica-tomista: introducción (Eugene, OR: Wipf and Stock, 2024), p. 139.
  24. ^ Tarasti, Eero (2000). Semiótica existencial. Avances en semiótica. Prensa de la Universidad de Indiana . págs. 24-30. ISBN 978-0-253-33722-1.
  25. ^ Roudinesco, É. , Jacques Lacan (1999) pág. 249-50
  26. ^ Jacques Lacan, Escritos (1997) p. 70
  27. ^ Pettigrew, David; Raffoul, François (1 de enero de 1996). Difundiendo a Lacan. Prensa SUNY. ISBN 978-0-7914-2785-9.
  28. ^ Schutz, Alfred (1967). La fenomenología del mundo social. Prensa de la Universidad Northwestern. ISBN 978-0-8101-0390-0.
  29. ^ Dugin, Alejandro (2012). La Cuarta Teoría Política . Traducido por Sleboda, Mark; Millerman, Michael. Medios Arktos. págs. 1–50.
  30. ^ Jameson, Fredric (2005). Michael Hardt ; Semanas de Kathi (eds.). El lector Jameson . Editores Blackwell . pag. 75.ISBN 978-0-631-20269-1. OCLC  864874128.
  31. ^ Collins, Jeff; Selina, Howard; Appignanesi, Richard (1998). Heidegger para principiantes . Libros de iconos. págs.170, 110. ISBN 1-84046-003-2. OCLC  722818057.
  32. ^ Wolfreys, Julián (8 de marzo de 2015). Introduciendo la crítica en el siglo XXI. Prensa de la Universidad de Edimburgo. ISBN 978-0-7486-9531-7.

enlaces externos