Theosis ( griego antiguo : θέωσις ), o deificación (la deificación también puede referirse a apoteosis , literalmente "hacer divino"), es un proceso transformador cuyo objetivo es la semejanza o la unión con Dios , como lo enseñan las Iglesias católicas orientales y las Iglesias orientales. Iglesia Ortodoxa ; El mismo concepto se encuentra también en la Iglesia latina de la Iglesia Católica , donde se denomina " divinización ". Como proceso de transformación, la theosis se produce por los efectos de la catarsis (purificación de la mente y el cuerpo) y la theoria ('iluminación' con la 'visión' de Dios). Según las enseñanzas cristianas orientales , la theosis es en gran medida el propósito de la vida humana. Se considera alcanzable sólo a través de la sinergia (o cooperación) de la actividad humana y las energías (u operaciones) increadas de Dios. [1]
Según el metropolitano Hierotheos (Vlachos) , la primacía de la theosis en la teología cristiana ortodoxa oriental está directamente relacionada con el hecho de que la teología bizantina (tal como la concibieron históricamente sus principales exponentes) se basa en mayor medida que la teología católica latina en las intuiciones espirituales directas. de los santos o místicos de la iglesia en lugar de la tradición de pensamiento occidental, a menudo vista más como racional. [2] Los cristianos bizantinos consideran que "nadie que no sigue el camino de la unión con Dios puede ser teólogo" [3] en el sentido propio. Por tanto, la teología en el cristianismo bizantino no se trata principalmente como una actividad académica. En cambio, se basa en la revelación aplicada (ver gnosiología ), y se entiende que la validación primaria de un teólogo es una vida santa y ascética más que una formación intelectual o credenciales académicas (ver escolasticismo ). [2]
Atanasio de Alejandría escribió: "Él se encarnó para que nosotros pudiéramos ser hechos dioses" (Αὐτὸς γὰρ ἐνηνθρώπησεν, ἵνα ἡμεῖς θεοποιηθῶμεν). [4] Lo que de otro modo parecería absurdo –que el hombre caído y pecador pueda llegar a ser santo como Dios es santo– ha sido posible a través de Jesucristo, quien es Dios encarnado. Naturalmente, la afirmación cristiana crucial, que Dios es Uno, establece un límite absoluto al significado de theosis : aun cuando no es posible que ningún ser creado se convierta en Dios ontológicamente , o incluso en una parte necesaria de Dios (de las tres existencias de Dios). Dios llamó hipóstasis ), por lo que un ser creado no puede llegar a ser Jesucristo, Espíritu Santo ni Padre de la Trinidad. [5]
Más específicamente las criaturas, es decir, los seres creados , no pueden convertirse en Dios en su esencia trascendente, u ousia , hiperser (ver apofatismo ). Tal concepto sería la henosis , o absorción y fusión en Dios de la filosofía pagana griega. Sin embargo, cada ser y realidad misma se considera compuesta de la energía inmanente, o energeia , de Dios. Como la energía es la actualidad de Dios, es decir, su inmanencia, desde el ser de Dios, también es la energeia o actividad de Dios. Así, la doctrina evita el panteísmo y acepta parcialmente los términos y conceptos generales del neoplatonismo , pero no su sustancia (ver Plotino ). [5]
Máximo el Confesor escribió:
Una garantía segura para esperar con esperanza la deificación de la naturaleza humana la proporciona la Encarnación de Dios, que hace al hombre Dios en la misma medida en que Dios mismo se hizo hombre. ...Convirtámonos en la imagen del Dios único y completo, sin llevar nada terrenal en nosotros mismos, para que podamos asociarnos con Dios y convertirnos en dioses, recibiendo de Dios nuestra existencia como dioses. Porque es claro que Aquel que se hizo hombre sin pecado (cf. Heb. 4,15) divinizará la naturaleza humana sin transformarla en naturaleza divina, y la elevará para sí en la misma medida en que se rebajó para sí. por el bien del hombre. Esto es lo que San Pablo enseña místicamente cuando dice: "para que en los siglos venideros pueda manifestar la sobreabundante riqueza de su gracia" ( Efesios 2:7) [6]
A través de la theoria (iluminación o experiencia directa del Dios Triuno), los seres humanos llegan a conocer y experimentar lo que significa ser plenamente humano, es decir, la imagen creada de Dios; a través de su comunión con Jesucristo, Dios se comparte con la raza humana, para conformarlos a todo lo que Él es en conocimiento, justicia y santidad. Como Dios se hizo humano, en todos los sentidos excepto en el pecado, también hará a los humanos "Dios", es decir, "santos" o "santos", en todos los sentidos excepto en su Esencia Divina, que no tiene causa ni creación. Ireneo explicó esta doctrina en la obra Contra las Herejías , Libro 5, Prefacio: "el Verbo de Dios, nuestro Señor Jesucristo, quien, por su amor trascendente, llegó a ser lo que somos, para llevarnos a ser incluso lo que él es". Él mismo."
Para muchos Padres de la Iglesia , la theosis va más allá de simplemente restaurar a las personas a su estado anterior a la caída de Adán y Eva , enseñando que debido a que Cristo unió las naturalezas humana y divina en la persona de Jesús, ahora es posible que alguien experimente una comunión más cercana con Dios que Adán y Eva experimentaron inicialmente en el Jardín del Edén , y que las personas pueden llegar a parecerse más a Dios de lo que lo eran Adán y Eva en ese momento. Algunos teólogos cristianos bizantinos dicen que Jesús se habría encarnado sólo por esta razón, incluso si Adán y Eva nunca hubieran pecado. [7]
Toda la humanidad es completamente restaurada al pleno potencial de la humanidad porque el Hijo de Dios tomó para sí la naturaleza humana al nacer de una mujer, y toma para sí también los sufrimientos debidos al pecado (sin embargo, él mismo no es pecador, y es Dios). sin cambios en el ser). En Cristo las dos naturalezas de Dios y la humana no son dos personas sino una; así se efectúa una unión en Cristo entre toda la humanidad en principio y Dios. De modo que el Dios santo y la humanidad pecadora están reconciliados en principio en el único hombre sin pecado, Jesucristo. (Véase la oración de Jesús registrada en Juan 17. ) [8]
Esta reconciliación se hace realidad a través de la lucha por conformarse a la imagen de Cristo. Sin la lucha, la praxis , no hay fe real; la fe lleva a la acción, sin la cual está muerta. Hay que unir voluntad, pensamiento y acción a la voluntad de Dios, sus pensamientos y sus acciones. Los cristianos deben modelar sus vidas para que sean un espejo, una verdadera semejanza de Dios. Más aún, dado que Dios y la humanidad son más que una semejanza en Cristo sino una verdadera unión, la vida de los cristianos es más que una mera imitación y es más bien una unión con la vida de Dios mismo:
"Si, pues, hay algún consuelo en Cristo, algún consuelo del amor, alguna participación en el Espíritu, alguna compasión y simpatía, porque es Dios quien obra en vosotros, capacitándoos tanto para querer como para obrar por su buena voluntad. " (Filipenses 2:13)
Una analogía común para la theosis , dada por los padres griegos, es la de un metal que se echa al fuego. El metal obtiene todas las propiedades del fuego (calor, luz), mientras que su esencia sigue siendo la de un metal. [9] Usando la analogía cabeza-cuerpo del apóstol Pablo , todo aquel en quien Cristo vive participa de la gloria de Cristo. Como observa Juan Crisóstomo , "donde está la cabeza, allí también está el cuerpo. No hay intervalo que separe entre la Cabeza y el cuerpo; porque si hubiera una separación, entonces si ya no fuera un cuerpo, entonces si ya no fuera un cuerpo". cabeza." [10]
Se entiende que la teosis tiene tres etapas: primero, la vía purgativa , purificación o catarsis ; segundo, la iluminación, el camino iluminativo , la visión de Dios o theoria ; y tercero, la santidad, el camino unitivo o theosis . Así, el término " theosis " describe todo el proceso y su objetivo. Por medio de la purificación la persona llega a la theoria y luego a la theosis . Theosis es la participación de la persona en la vida de Dios. Según esta doctrina, la vida santa de Dios, dada en Jesucristo al creyente por medio del Espíritu Santo , se expresa a través de las tres etapas de la theosis , comenzando en las luchas de esta vida, aumentando en la experiencia del conocimiento de Dios , y consumada en la resurrección del creyente, cuando la victoria de Dios sobre el temor, el pecado y la muerte, consumada en la crucifixión y resurrección de Jesucristo, se manifiesta en el creyente para siempre. [11]
El camino hacia la theosis incluye muchas formas de praxis , siendo las más obvias el monaquismo y el clero. De la tradición monástica, la práctica del hesicasmo es la más importante como forma de establecer una relación directa con Dios. Vivir en la comunidad de la iglesia y participar regularmente de los sacramentos, especialmente la Eucaristía , se da por sentado. También es importante cultivar la " oración del corazón ", y la oración que nunca cesa, como exhorta Pablo en 1 Tesalonicenses 5:17. Esta oración incesante del corazón es un tema dominante en los escritos de los Padres, especialmente en los recogidos en la Philokalia . Se considera que nadie puede alcanzar la theosis sin una vida cristiana impecable, coronada por la fiel, cálida y, en última instancia, silenciosa y continua Oración del Corazón. [12]
El "hacedor" en la deificación es el Espíritu Santo, con quien el ser humano une su voluntad de recibir esta gracia transformadora mediante la praxis y la oración, y como enseña Gregorio Palamás , los místicos cristianos son deificados a medida que se llenan de la Luz del Tabor de el Espíritu Santo en la medida en que se abren a él mediante el ascetismo (la divinización no es un acto unilateral de Dios, sino una cooperación amorosa entre Dios y el cristiano avanzado, que Palamás considera una sinergia). [13]
Esta sinergeia o cooperación entre Dios y el hombre no lleva a que la humanidad sea absorbida por Dios como se enseñaba en formas paganas anteriores de deificación como la henosis . Más bien expresa unidad, en la naturaleza complementaria entre lo creado y el creador. La adquisición del Espíritu Santo es clave ya que la adquisición del Espíritu conduce a la autorrealización . [14]
Las actitudes occidentales han sido tradicionalmente negativas, no hacia la divinización en sí (que también es parte de la doctrina de la Iglesia Católica Romana), sino hacia las formas en que se supone que ocurre la divinización según la teología bizantina. En su artículo, Bloor destaca a varios teólogos occidentales que han contribuido a lo que él llama un "estigma" hacia la theosis . [15] Sin embargo, el discurso teológico reciente ha visto una reversión de esto, con Bloor recurriendo a teólogos occidentales de una variedad de tradiciones, quienes, según él, abrazan la teosis /deificación. [15]
La práctica de la oración ascética, llamada hesicasmo en la Iglesia ortodoxa oriental y en las iglesias católicas bizantinas , "se centra en la iluminación o deificación (... o theosis , en griego) del hombre". [dieciséis]
El hesicasmo tiene como objetivo un objetivo que no se limita únicamente a la vida natural y va más allá de la deificación ( theosis ). [17]
En el pasado, los teólogos católicos romanos generalmente expresaron una visión negativa del hesicasmo . La doctrina de Gregorio Palamas casi no obtuvo seguidores en Occidente, [18] y la actitud desconfiada de Barlaam al respecto prevaleció entre los teólogos occidentales, sobreviviendo hasta principios del siglo XX, como se muestra en el artículo de Adrian Fortescue sobre el hesicasmo en la revista de 1910. Enciclopedia católica . [19] Fortescue tradujo las palabras griegas ἥσυχος y ἡσυχαστής como "tranquilo" y "quietista". [20]
En el mismo período, el artículo de Edward Pace sobre el quietismo indicaba que, si bien en el sentido más estricto el quietismo es una doctrina del siglo XVII propuesta por Miguel de Molinos , el término también se utiliza de manera más amplia para abarcar tanto las religiones indias como lo que Edward Pace llamó "las caprichos del hesicasmo", traicionando así los mismos prejuicios que Fortescue con respecto al hesicasmo; [21] y, nuevamente en el mismo período, Siméon Vailhé describió algunos aspectos de la enseñanza de Palamás como "errores monstruosos", "herejías" y "una resurrección del politeísmo", y calificó el método hesicasta para llegar a la contemplación perfecta como "no más que una burda forma de autosugestión ". [22]
Existían diferentes conceptos de "contemplación natural" en Oriente y en el Occidente medieval. [a] [23]
El siglo XX vio un cambio notable en la actitud de los teólogos católicos romanos hacia Palamas, una "rehabilitación" de él que ha llevado a que cada vez más sectores de la Iglesia occidental lo consideren un santo, aunque no canonizado. [24] Algunos eruditos occidentales sostienen que no hay conflicto entre las enseñanzas de Palamás y el pensamiento católico romano. [25] Según G. Philips, la distinción esencia-energías es "un ejemplo típico de un pluralismo teológico perfectamente admisible" que es compatible con el magisterio católico romano. [25] Jeffrey D. Finch afirma que "el futuro del acercamiento Este-Oeste parece estar superando las polémicas modernas del neoescolasticismo y el neopalamismo". [26] Algunos teólogos occidentales han incorporado la teología de Palamás a su propio pensamiento. [27]
El Papa Juan Pablo II dijo que los católicos deben conocer "la venerable y antigua tradición de las Iglesias orientales", para nutrirse de ella. Entre los tesoros de esa tradición mencionó en particular:
la enseñanza de los Padres Capadocios sobre la divinización (que) pasó a la tradición de todas las Iglesias bizantinas y es parte de su herencia común. Esto se puede resumir en el pensamiento ya expresado por san Ireneo a finales del siglo II: Dios pasó al hombre para que el hombre pasara a Dios. Esta teología de la divinización sigue siendo una de las realizaciones particularmente apreciadas por el pensamiento cristiano bizantino. [28]
Algunos luteranos sostienen que la teosis es compatible con la teología luterana. [29]
El debate entre Barlaam y los hesicastas probablemente pueda entenderse mejor a la luz de sus diferentes interpretaciones de lo que San Máximo el Confesor solía llamar "contemplación natural" ( physikē theōria ) o el nuevo estado de ser creativo en Cristo. Barlaam –y también la tradición latina medieval– tiende a entender este habitus creado como una condición y no una consecuencia de la gracia. Palamas, por el contrario, proclama la novedad abrumadora del Reino de Dios revelado en Cristo, y la gratuidad de los actos divinos y salvadores de Dios. Por tanto, para él, la visión de Dios no puede depender del "conocimiento" humano. [23]
