Las lenguas judeoarameas son aquellas variedades de las lenguas arameas y neoarameas utilizadas por las comunidades judías. [1]
El arameo, al igual que el hebreo, es una lengua semítica del noroeste y ambas comparten muchas características. A partir del siglo VII a. C., el arameo se convirtió en la lengua franca de Oriente Medio . Se convirtió en el idioma de la diplomacia y el comercio, pero aún no lo utilizaban los hebreos comunes. Como se describe en 2 Reyes 18:26, los mensajeros de Ezequías, rey de Judá, exigen negociar con los embajadores en arameo en lugar de hebreo ( yehudit , literalmente "judío" o "judaíta") para que la gente común no lo entendiera.
Durante el siglo VI a. C., el cautiverio babilónico introdujo la lengua de trabajo de Mesopotamia en la vida cotidiana de los judíos comunes. Alrededor del año 500 a. C., Darío I de Persia proclamó que el arameo sería la lengua oficial de la mitad occidental de su imperio, y el dialecto arameo oriental de Babilonia se convirtió en el estándar oficial. [2] En 1955, Richard Frye cuestionó la clasificación del arameo imperial como "lengua oficial", señalando que ningún edicto sobreviviente concedía de forma expresa e inequívoca ese estatus a ninguna lengua en particular. [3]
La evidencia documental muestra el cambio gradual del hebreo al arameo:
Las fases se desarrollaron durante un período prolongado y el ritmo de cambio variaba según el lugar y la clase social en cuestión: el uso de una u otra lengua era probablemente un barómetro social, político y religioso.
La conquista del Medio Oriente por Alejandro Magno en los años del 331 a. C. puso fin a siglos de dominio mesopotámico y condujo al predominio del griego , que se convirtió en la lengua dominante en todo el Imperio seléucida , pero continuaron importantes focos de resistencia de habla aramea.
Judea fue una de las áreas en las que el arameo siguió siendo dominante, y su uso continuó también entre los judíos babilónicos. La destrucción del poder persa y su reemplazo por el gobierno griego ayudaron a la decadencia final del hebreo al margen de la sociedad judía. Los escritos de los períodos seléucida y asmoneo muestran la sustitución completa del arameo como lengua del pueblo judío. En contraste, el hebreo era la lengua sagrada . El testimonio temprano de este período de cambio es el arameo bíblico de los libros de Daniel y Esdras . El idioma muestra que varias características hebreas se han incorporado al arameo judío: la letra He se usa a menudo en lugar de Aleph para marcar una vocal larga final de palabra y el prefijo de la raíz verbal causal , y el plural masculino -īm a menudo reemplaza a -īn .
Durante el período asmoneo comenzaron a aparecer diferentes estratos del arameo, y los documentos legales, religiosos y personales muestran diferentes matices de hebraísmo y coloquialismo. El dialecto de Babilonia, la base del arameo estándar bajo los persas, continuó siendo considerado normativo, y los escritos de los judíos en el este fueron tenidos en mayor estima debido a él. La división entre los dialectos occidentales y orientales del arameo es clara entre las diferentes comunidades judías. Los Targumim , traducciones de las escrituras judías al arameo, cobraron mayor importancia ya que la población general dejó de entender el original. Quizás comenzando como simples relatos interpretativos, gradualmente se escribieron y promulgaron Targums estándar "oficiales", en particular Targum Onkelos y Targum Jonathan : originalmente estaban en un dialecto palestino pero hasta cierto punto se normalizaron para seguir el uso babilónico. Finalmente, los Targums también se convirtieron en estándar en Judea y Galilea. El arameo litúrgico, tal como se utiliza en el Kadish y en algunas otras oraciones, era un dialecto mixto, hasta cierto punto influenciado por el arameo bíblico y los Tárgumes. Entre los eruditos religiosos, el hebreo seguía siendo entendido, pero el arameo aparecía incluso en los escritos más sectarios. El arameo se utilizó ampliamente en los escritos de los Rollos del Mar Muerto y, en cierta medida, en la Mishná y la Tosefta junto con el hebreo.
La primera guerra judeo-romana del año 70 d. C. y la revuelta de Bar Kojba del año 135 d. C., con sus severas represalias romanas, llevaron a la ruptura de gran parte de la sociedad judía y de la vida religiosa. Sin embargo, las escuelas judías de Babilonia continuaron floreciendo y, en Occidente, los rabinos se establecieron en Galilea para continuar con sus estudios. El arameo judío se había vuelto bastante distinto del arameo oficial del Imperio persa en este período. El arameo babilónico medio era el dialecto dominante y es la base del Talmud babilónico . El arameo galileo medio , que alguna vez fue un dialecto coloquial del norte, influyó en los escritos en Occidente. Lo más importante es que fue el dialecto galileo del arameo el que probablemente fue el primer idioma de los masoretas , quienes compusieron signos para ayudar en la pronunciación de las escrituras, tanto hebreas como arameas. Por lo tanto, las marcas vocálicas estándar que acompañan a las versiones puntiagudas del Tanaj pueden ser más representativas de la pronunciación del arameo galileo medio que del hebreo de períodos anteriores.
A medida que la diáspora judía se fue extendiendo, el arameo comenzó a ceder el paso a otros idiomas como primera lengua de las comunidades judías extendidas. Al igual que el hebreo, el arameo acabó convirtiéndose en la lengua de los eruditos religiosos. El Zohar del siglo XIII , publicado en España, y la popular canción de Pascua del siglo XVI Chad Gadya , publicada en Bohemia, dan testimonio de la importancia continuada de la lengua del Talmud mucho después de que hubiera dejado de ser la lengua del pueblo.
El arameo siguió siendo la primera lengua de las comunidades judías que permanecieron en las zonas de habla aramea en toda Mesopotamia. A principios del siglo XX, decenas de pequeñas comunidades judías de habla aramea se encontraban dispersas en una amplia zona que se extendía entre el lago Urmía y la llanura de Mosul , y tan al este como Sanandaj . En toda la misma región, también había muchas poblaciones cristianas de habla aramea. En algunos lugares, por ejemplo en Zakho , las comunidades judía y cristiana entendían fácilmente el arameo de la otra. En otros, como Sanandaj, los judíos y los cristianos que hablaban diferentes formas de arameo no podían entenderse entre sí. Entre los diferentes dialectos judíos, la comprensión mutua se volvió bastante esporádica.
A mediados del siglo XX, la fundación del Estado de Israel provocó la desintegración de comunidades de habla aramea que tenían siglos de antigüedad. Hoy en día, la mayoría de los hablantes nativos de arameo judío viven en Israel, pero sus lenguas distintivas están siendo reemplazadas gradualmente por el hebreo moderno .
Las lenguas arameas judías modernas todavía se conocen por su ubicación geográfica antes del regreso a Israel.
Estos incluyen:
Los estudios judeoarameos están bien establecidos como un campo interdisciplinario distintivo de colaboración entre los estudios judíos y los estudios arameos . El alcance completo de los estudios judeoarameos incluye no sólo la lingüística, sino más bien todo el patrimonio cultural de las comunidades judías de habla aramea, tanto históricas como modernas. [4]
Algunos eruditos, que no son expertos en estudios judíos o arameos, tienden a pasar por alto la importancia del patrimonio cultural judeoarameo.