Dhāraṇā ( sánscrito : धारणा ) se traduce como "colección o concentración de la mente (unida a la retención de la respiración)", o "el acto de sostener, soportar, usar, sostener, mantener, retener, retener (en recuerdo), buena memoria", o "firmeza, constancia, certeza". [1] Este término está relacionado con las raíces verbales sánscritas dha y ana, sostener, llevar, mantener, resolver. Dharana es el sustantivo.
Dhāraṇā es la sexta rama de ocho dilucidadas por el Ashtanga Yoga o Raja Yoga de Patanjali en sus Yoga Sutras de Patanjali . [2]
Dhāraṇā puede traducirse como "mantenerse", "mantenerse firme", "concentración" o "enfoque único". [3] El miembro anterior Pratyahara implica retirar los sentidos de los fenómenos externos. Dhāraṇā se basa más en esto refinándolo aún más a ekagrata o ekagra chitta , es decir, concentración y enfoque en un solo punto, que en este contexto es similar a Samatha . [4] Gregor Maehle (2006: p. 234) define Dharana como: "La mente piensa en un objeto y evita otros pensamientos; la conciencia del objeto todavía está interrumpida". [5]
Dhāraṇā es el paso inicial de la meditación de concentración profunda, donde el objeto en el que se enfoca se mantiene en la mente sin que la conciencia se desvíe de él. [5] La diferencia entre Dhāraṇā , Dhyāna y Samādhi (su "integración" constituyendo Samyama ) es que en el primero, el objeto de meditación, lo místico y el acto mismo de meditación permanecen separados. Es decir, el místico o la metaconciencia del místico es consciente de meditar (es decir, es consciente del acto de meditación) en un objeto, y de uno mismo, que se está concentrando en el objeto. A medida que el vidente se vuelve más avanzado, habitando en la etapa posterior de Dhyāna, la conciencia del acto de meditación desaparece, y sólo la conciencia de ser/existir y el objeto de concentración se registran (en la mente). En la etapa final del Samādhi, la mente del ego también se disuelve y el vidente se vuelve uno con el objeto. Generalmente, el objeto de concentración es Brahman , o el Atman , que se ve como una expresión de Brahman. [6]