La desconexión es la ruptura de todos los lazos entre un cienciólogo y un amigo, colega o miembro de la familia considerado antagonista hacia Scientology. La práctica de la desconexión es una forma de rechazo . [1] : 144 Entre los cienciólogos, la desconexión se considera un método importante para eliminar obstáculos al crecimiento espiritual de uno. En algunas circunstancias, la desconexión ha terminado matrimonios y ha separado a los niños de sus padres. [2] [3] [4] [5] [6]
La Iglesia de la Cienciología ha negado repetidamente que exista tal política, [7] [8] [9] aunque en febrero de 2012 [update]su sitio web reconoció la práctica y la describió como un derecho humano . [10] En los Estados Unidos, la Iglesia ha intentado argumentar en los tribunales que la desconexión es una práctica religiosa protegida por la constitución. Sin embargo, este argumento fue rechazado porque la presión ejercida sobre los cienciólogos individuales para que se desconecten significa que no es voluntaria. [11]
La Iglesia de Scientology declara que los antagonistas de la Iglesia son personas represivas (PS) o fuentes potenciales de problemas (PTS). La Iglesia enseña que la asociación con estas personas impide el progreso de un miembro a lo largo del Puente hacia la Libertad Total . [ cita requerida ]
En Introducción a la ética de Scientology , L. Ronald Hubbard establece la doctrina de que al estar conectado con personas supresoras, un cienciólogo podría convertirse en una fuente potencial de problemas (PTS):
Un cienciólogo puede volverse PTS por estar conectado con alguien que es antagonista de Scientology o de sus principios. Para resolver la condición PTS, él o bien MANEJA el antagonismo de la otra persona (como se explica en los materiales sobre el manejo de PTS) o, como último recurso cuando todos los intentos de manejo han fallado, se desconecta de la persona. Simplemente está ejerciendo su derecho a comunicarse o no comunicarse con una persona en particular. [12] : 206
Hubbard definió el "manejo" como una acción para disminuir una situación hacia un individuo antagonista por medio de la comunicación, y la desconexión como una decisión de cortar la comunicación con otro individuo. [12] : 206 Hubbard también escribió que los oficiales de ética deberían recomendar el manejo en lugar de la desconexión cuando el individuo antagonista es un pariente cercano. [12] : 208 También afirmó que el fracaso, o la negativa, a desconectarse de una persona supresora es un acto supresor en sí mismo. [12] : 209 En un caso citado por el gobierno del Reino Unido, una niña de seis años fue declarada supresora por no desconectarse de su madre. [6] El sociólogo Roy Wallis informa que a los cienciólogos conectados con un supresor normalmente se les exigiría que manejaran o desconectaran, aunque encontró algunas "Órdenes de Ética" que ordenaban la desconexión incondicional. [1] : 144
[En el caso de la custodia de los hijos, había muchas pruebas de cómo la Cienciología disolvía matrimonios y alejaba a los niños de sus padres. Dio ejemplos que mostraban "las medidas disciplinarias despiadadas e inhumanas" que se utilizaban. Los métodos bloqueaban todos los poderes de razonamiento y todo tenía que pagarse. [5]
Según las declaraciones de la Iglesia, la desconexión se utiliza como un "último recurso", que sólo se emplea si las personas antagonistas de Scientology no cesan su antagonismo, incluso después de haber recibido "datos verdaderos" sobre Scientology, ya que se enseña que, por lo general, sólo las personas con datos falsos son antagonistas de la Iglesia. [13]
Originalmente, la desconexión implicaba no sólo terminar la comunicación con alguien sino también declararlo públicamente. [1] : 144 [14] La publicación de Scientology The Auditor incluía avisos de desconexión de individuos nombrados. [1] : 144 También era común que los scientologists enviaran cartas cortas a la persona supresora, para advertirle que estaban desconectados. [1] : 145 Roy Wallis entrevistó a varias personas que habían sido declaradas supresoras, algunas de las cuales habían recibido cientos de estas cartas. [1] : 145 El scientologist también estaba obligado a tomar "cualquier acción civil requerida como desautorización, separación o divorcio" para cortar el contacto con la persona supresora. [14]
La política fue introducida en 1965 en una carta de política escrita por Hubbard. [14] El "Código de Reforma" introducido por Hubbard en 1968 suspendió el juego limpio y los controles de seguridad , y canceló la "desconexión como un alivio para aquellos que sufren de supresión familiar". [15] Sin embargo, aunque las palabras "juego limpio", "desconexión" y "control de seguridad" fueron descontinuadas debido a que causaban malas relaciones públicas, las prácticas continuaron con etiquetas alternativas. [16] : 188 Cuando el Gobierno de Nueva Zelanda estableció una Comisión de Investigación sobre Scientology, L. Ronald Hubbard les escribió diciendo que la desconexión había sido cancelada y que no había intención de restablecerla. La Comisión recibió con agrado la carta, pero señaló que Hubbard no prometió nunca volver a introducir la práctica de la desconexión. [17]
En su libro A Piece of Blue Sky , Jon Atack cita un documento interno fechado en agosto de 1982 que, según alega, reintrodujo la política de desconexión. [16] : 35 La creencia de que la desconexión estaba siendo utilizada nuevamente, y no como último recurso, llevó a un grupo de cienciólogos británicos a renunciar a la Iglesia en 1984, aunque manteniendo su lealtad a las creencias de la Cienciología. [18] Su interpretación fue que las enseñanzas de L. Ronald Hubbard "fomentan la unidad de la familia" y, por lo tanto, que la política de desconexión era "una tergiversación o mala aplicación". [19]
En 1966, el periódico británico Daily Mail citó una carta de desconexión de la ciencióloga Karen Henslow a su madre:
Querida Madre, por este medio me desvinculo de ti porque me oprimes. Me evalúas, me invalidas, me interrumpes y me quitas todos mis logros. Y me estás destruyendo.
Yo [ilegible] desde este momento me considero desconectado de ti y no quiero volver a verte ni saber de ti. Desde ahora no existes en mi vida. [20]
Henslow, una mujer de treinta años que sufría de depresión maníaca , había sido miembro del personal de Scientology durante dos semanas cuando se desconectó. El mensaje estaba acompañado de una segunda carta en la que se disculpaba por la primera y decía que la habían enviado sin su permiso. [21] : 180
Raymond Buckingham, un cantante que dirigía una escuela de canto en Manhattan , fue reclutado por uno de sus alumnos en la Cienciología. Le pidieron que se desvinculara de un socio comercial al que habían tachado de represivo. Cuando habló públicamente en contra de la Cienciología, sus alumnos cienciólogos se desvincularon de él y se negaron a pagarle. Uno de ellos era un cantante famoso para el que había organizado una serie de actuaciones. [21] : 79–80
Roy Wallis reprodujo una "Orden de Desconexión" de 1965 que ordena a un cienciólogo desconectarse de las publicaciones de la Administración de Alimentos y Medicamentos . Dice: "No debe leer en absoluto la literatura de la FDA con la que entre en contacto". [1] : 147
La desconexión fue el tema de un proceso judicial en 1970 en el que la Iglesia de la Cienciología intentó sin éxito demandar al miembro del Parlamento (MP) Geoffrey Johnson-Smith por los comentarios negativos que había hecho en la televisión BBC . Para defender sus afirmaciones de que las familias estaban siendo alienadas, presentó pruebas de casos específicos en el tribunal. El juez calificó de "asombroso" que los cienciólogos no impugnaran estas acusaciones. [22] [23]
En 1969, el gobierno de Nueva Zelanda inició una investigación oficial sobre la Iglesia de Scientology. El Informe Dumbleton-Powles que siguió a la investigación citaba varias cartas de desconexión y también reproducía algunas "Órdenes Éticas" que identificaban a personas represivas con las que "no se debía comunicarse de ninguna manera". [17] La adolescente ciencióloga Erin O'Donnell había escrito a su tía no ciencióloga: "Si intentas llamarme no te responderé, no leeré ningún correo que me envíes y me niego a tener nada que ver contigo de ninguna manera. Toda comunicación está completamente cortada". La Comisión concluyó que se había obligado a los cienciólogos a elegir entre las relaciones familiares y la participación continua en Scientology. [17]
La investigación del gobierno del Reino Unido de 1971 sobre Scientology y el consiguiente Informe Foster reprodujeron una serie de "Órdenes de Ética" internas. Una de ellas, que data de noviembre de 1967, se refiere a un miembro que había pedido un reembolso. Lo declara una persona represiva y continúa: "Todas y cada una de las personas relacionadas [con él] son declaradas Fuentes Potenciales de Problemas y no deben ser Entrenadas o Procesadas antes de que hayan presentado evidencia por escrito... de manipulación o desconexión". [24]
Joe Boyd , el manager de la Incredible String Band , fue cienciólogo durante un tiempo a principios de la década de 1970. Se fue cuando le dijeron que sus amigos hostiles a la Cienciología estaban interfiriendo en su progreso y que debía desvincularse de ellos. [25]
Cyril Vosper recibió una “Declaración de Enemigo” en respuesta a sus violaciones de los códigos de ética y justicia de Scientology . Está reproducida en su libro The Mind Benders y dice: “Cualquier persona conectada con él no debe ser procesada o entrenada hasta que se haya desconectado de él por escrito”. [26]
En 1982, David Mayo y otros ex ejecutivos de la Iglesia de la Cienciología fueron sometidos a un "Comité de Evidencias" interno por supuestas transgresiones. El comité emitió una orden de desconexión permanente, prohibiendo a todos los demás cienciólogos tener contacto con los acusados. [16] : 306
En A Piece of Blue Sky , Jon Atack describe cómo le ordenaron desconectarse de un amigo en 1983, poco después de que se reintrodujera la política. [16] : 35
En su sentencia de 1984 ante el Tribunal Supremo, que consideró muchos aspectos de la Cienciología, el juez inglés Justice Latey escribió que "se han dado y demostrado muchos ejemplos [de desconexión]". Como ejemplos, reprodujo dos cartas de desconexión. Una está escrita por un cienciólogo a su prometida. En la otra, un hombre escribe a su socio comercial y antiguo amigo: "Lo que estás haciendo ahora al ponerte en contra de la Iglesia no sólo es muy represivo sino que también es perjudicial para la supervivencia de ti, tu familia y cualquier grupo con el que estés asociado". [27] [5]
Ese año, el Daily Mail mencionó otros ejemplos de desconexión, entre ellos un chico de 13 años que se desvinculó de su padre y una mujer que dijo que su prometido se vio obligado a abandonarla. El prometido en cuestión dijo que "fue una decisión personal" y un portavoz de la Iglesia de la Cienciología negó que exista una política de ruptura de relaciones. [9]
También en 1984, The Mail on Sunday entrevistó a Gulliver Smithers, un ex cienciólogo que había abandonado la base del grupo en Saint Hill Manor cuando tenía 14 años. Smithers explicó que la desconexión era una parte cotidiana de la vida en Saint Hill: "Se corre de boca en boca cuando alguien es un paria. Simplemente se le ignora y se le rechaza. Es para lo que nos educaron". [28]
En un largo proceso judicial en la década de 1980, el ex miembro Lawrence Wollersheim argumentó con éxito que lo habían obligado a desconectarse de su esposa, sus padres y otros miembros de la familia. Como la desconexión no fue voluntaria, no se consideró una práctica religiosa protegida. [11]
En 1995, el periódico local británico Kent Today habló con Pauline Day, cuya hija ciencióloga, Helen, había enviado una carta de desconexión y luego había cortado todo contacto, incluso cambiando su número de teléfono. Una portavoz de la Iglesia de la Cienciología negó que esta decisión tuviera algo que ver con la Iglesia. [29] [30]
En 2005, una investigación del Buffalo News habló con las hermanas y el hermano de Fred Lennox, un cienciólogo que, según ellos, estaba siendo manipulado y explotado económicamente por el grupo. El periódico también citó una llamada "Orden de Ética" interna que le ordenaba "manejar o desconectarse" de su hermana Tanya debido a los comentarios anti-Cienciología que ella había hecho en Internet. El propio Lennox y los portavoces de la Iglesia de la Cienciología lo negaron. [31]
La ex ciencióloga Tory Christman dijo a la revista Rolling Stone que su marido cienciólogo y sus amigos se negaron a hablar con ella después de que dejó la Iglesia. [32]
En enero de 2008, Jenna Miscavige Hill , sobrina de David Miscavige , habló sobre el efecto de la política en su familia. Reveló que, una vez que sus padres dejaron la Iglesia mientras ella permaneció, se le había prohibido responder al teléfono en caso de que hablara con ellos y que sus padres solo le devolvieron el acceso ocasional amenazándola con acciones legales. [2] Otra ciencióloga de segunda generación, Astra Woodcraft , le dijo al programa Nightline de ABC que se le había prohibido cualquier contacto con su padre una vez que él dejó la Iglesia y ella todavía era miembro. Ella usaba su tiempo semanal de lavandería para reunirse en secreto con él. [33]
Para realizar el documental televisivo Scientology and Me , el equipo de BBC Panorama habló con dos madres cuyas hijas se habían desconectado, una de ellas durante casi siete años. [4] Mike Henderson, un ex cienciólogo, le dijo a Panorama que no había hablado con su padre durante su tiempo como miembro. Cuando Henderson dejó Scientology, restableció la comunicación con su padre, pero la mayor parte del resto de la familia se desconectó de Henderson como resultado. [4]
El actor Jason Beghe ha alegado que después de dejar la Iglesia de la Cienciología en 2007, antiguos amigos que permanecieron en la Iglesia se distanciaron de él. [34]
En 2009, un hombre llamado Shane Clark estaba a punto de ser declarado persona supresora por ser empleado de Marc Headley, autor de Blown for Good: Behind the Iron Curtain of Scientology . Clark grabó en secreto una reunión entre él y el portavoz de Scientology, Tommy Davis , y su esposa, Jessica Feshbach . En la cinta, se escucha a Davis no solo amenazar a Clark con la declaración de persona supresora, sino decirle que será objeto de desconexión. Clark fue declarado más tarde, y su familia se desconectó de él. [35] A pesar de la evidencia directa de lo contrario, Davis negó la existencia de la política de desconexión en una entrevista televisiva en CNN . [7] Paul Haggis , un director de cine, disputó esto en su carta de renuncia de 2009 de Scientology. Haggis escribió: "Todos sabemos que esta política existe", y dijo que a su esposa se le había ordenado que se desconectara de sus padres ex-cientólogos, "aunque le causó un dolor personal terrible. Durante un año y medio, [ella] no habló con sus padres y ellos tuvieron acceso limitado a su nieto. Fue un momento terrible". [7] [8] En respuesta, Davis reiteró que no existe una política de desconexión en la Iglesia. [8]
Cuando la actriz Leah Remini abandonó públicamente la Iglesia en 2013, la hermana de Remini, Nicole, reveló que ella y el resto de la familia de Remini también lo hicieron para evitar ser separados por la política de desconexión de la Iglesia. [36]
El St. Petersburg Times consultó a tres eruditos religiosos sobre la desconexión en Scientology, dos de los cuales habían sido recomendados por la propia organización. [3] Uno de ellos, FK Flinn, de la Universidad de Washington en St. Louis , dijo que las prácticas de rechazo como la desconexión son comunes en las religiones jóvenes. Trazó paralelismos con la excomunión practicada por los testigos de Jehová .
Esta opinión no es compartida por todos los estudiosos religiosos. J. Gordon Melton , del Instituto para el Estudio de la Religión Estadounidense, dijo que la desconexión va mucho más allá de las políticas de la mayoría de las religiones modernas. Newton Maloney, del Seminario Teológico Fuller, también describió la política como "demasiado extrema". El informe de Buffalo News consultó a Stephen A. Kent , de la Universidad de Alberta , quien dijo que la hostilidad hacia los críticos, incluida la propia familia del miembro, es una parte arraigada de la ética y la justicia de Scientology , según la cual la supervivencia de la Iglesia es de suma importancia. [31]
William S. Burroughs , que coqueteó brevemente con la Cienciología, escribió extensamente sobre ella a finales de los años 1960, incorporando parte de su jerga en sus obras de ficción, así como escribiendo ensayos de no ficción sobre ella. Utiliza el término "Desconexión" en un contexto cienciológico en Ali's Smile: Naked Scientology y otras obras. Al final, sin embargo, abandonó la Cienciología y la criticó públicamente en un editorial para Los Angeles Free Press en 1970. [37]
Había muchas pruebas de cómo la Cienciología disolvía matrimonios y alejaba a los niños de sus padres.
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