El vudú o vodúnsínsen es una religión tradicional africana practicada por los pueblos aja , ewe y fon de Benín , Togo , Ghana y Nigeria . Los practicantes son comúnmente llamados vodúnsɛntó o vodúnisants .
El vudú enseña la existencia de una divinidad creadora suprema, bajo la cual se encuentran espíritus menores llamados vodúns . Muchas de estas deidades están asociadas con áreas específicas, pero otras son veneradas ampliamente en toda África Occidental; algunas han sido absorbidas de otras religiones, incluido el cristianismo y el hinduismo . Se cree que el vodún se manifiesta físicamente en santuarios y allí se les proporcionan ofrendas, que generalmente incluyen sacrificios de animales . Hay varias sociedades secretas exclusivamente masculinas, incluidas Oró y Egúngún , en las que los individuos reciben la iniciación. Se utilizan varias formas de adivinación para obtener información del vodún , la más destacada de las cuales es Fá , gobernada por una sociedad de iniciados.
En medio del comercio de esclavos en el Atlántico entre los siglos XVI y XIX, los vodúnsɛntó se encontraban entre los esclavos africanos transportados a las Américas. Allí, sus religiones tradicionales influyeron en el desarrollo de nuevas religiones como el vudú haitiano , el vudú de Luisiana y el candomblé jejé brasileño . Desde la década de 1990, ha habido cada vez más esfuerzos para alentar a los turistas extranjeros a visitar África occidental y recibir la iniciación en el vudú.
Muchos vodúnsɛntó practican su religión tradicional junto con el cristianismo, por ejemplo, interpretando a Jesucristo como un vodún . Aunque se encuentra principalmente en África occidental, desde finales del siglo XX la religión también se ha extendido al extranjero y la practican personas de diversas etnias y nacionalidades.
El vudú es una religión. [1] El antropólogo Timothy R. Landry señaló que, aunque el término vudú se usa comúnmente, un nombre más preciso para la religión era vodúnsínsen , que significa "adoración de los espíritus". [2] La ortografía vodún se usa comúnmente para distinguir la religión de África occidental de la religión haitiana, que generalmente se escribe vodou ; [2] esto a su vez se usa a menudo para diferenciarla del vudú de Luisiana . [3] Una ortografía alternativa que a veces se usa para la religión de África occidental es vodu . [4] Los seguidores de la religión se conocen como vodúnsɛntó o, en una versión francesa, Vodúnisants . [2]
El vudú es "el sistema religioso predominante" del sur de Benín, Togo y partes del sudeste de Ghana. [5] La antropóloga Judy Rosenthal señaló que "las formas fon y ewe de culto vudú son prácticamente las mismas". [6] Es parte de la misma red de religiones que incluye la religión yoruba , así como la tradición de la diáspora africana como el vudú haitiano, la santería cubana y el candomblé brasileño . [7] Como resultado de siglos de interacción entre los pueblos fon y yoruba, Landry señaló que el vudú y la religión yoruba eran "a veces, indistinguibles o al menos, borrosas". [8]
El vudú es una religión fragmentada dividida en "pequeñas unidades de culto independientes" dedicadas a espíritus particulares. [9] Como tradición, el vudú no es doctrinal, [10] sin ortodoxia, [9] y sin texto central. [10] Es amorfo y flexible, [11] cambiando y adaptándose en diferentes situaciones, [12] y enfatizando la eficacia sobre el dogma. [13] Está abierto a una revisión continua, [10] siendo ecléctico y absorbiendo elementos de muchos orígenes culturales, [7] incluso de otras partes de África, pero también de Europa, Asia y las Américas. [14] En África occidental, muchas personas recurren simultáneamente a las religiones tradicionales africanas, el cristianismo y el islam para lidiar con los problemas de la vida. [15] En África occidental, los vodúnsɛntó a veces abandonan su religión por el cristianismo evangélico , [16] aunque también hay cristianos que se convierten al vudú. [17] Un enfoque común es que las personas practiquen el cristianismo mientras también participan en rituales vudú; [18] También hay vodúnsɛntó que rechazan el cristianismo, considerándolo incompatible con su tradición. [19]
El sincretismo entre el vudú y el cristianismo se creó al conectar el vudú tradicional de África occidental y el cristianismo en Benín. [20] El sincretismo en el ámbito religioso es la fusión de dos o más tradiciones religiosas originalmente distintas. [21] También se encuentran religiones sincréticas similares en los países circundantes, [22] donde hay una conexión entre la religión yoruba y el cristianismo, [23] la religión odinala y el cristianismo, la religión bori y el islam , o la religión bwiti y el cristianismo. [24]
En Benín, además de los seguidores del sincretismo, hay un gran grupo de personas que profesan el vudú y el cristianismo sin mezclarse. [20] Se trata de una pertenencia religiosa múltiple –común en África– . [22] Diversos sincretismos y eclecticismos son comunes en África occidental . [25] Además de los servicios cristianos (sobre todo, pero no exclusivamente, en Benín), los creyentes también visitan a iniciados vudú, utilizan fetiches tradicionales de protección doméstica y amuletos de protección personal gris-gris . Cultivan el respeto por los antepasados fallecidos y se comunican con el mundo espiritual con la ayuda de un sacerdote vudú (vodunon). [20]
En el vudú, la creencia se centra en la eficacia más que en las nociones cristianas de fe . [26]
También hay un marco filosófico subyacente que sustenta el vudú que, según Suzanne Preston Blier, quien realizó un año de investigación en 1985-86 en Abomey y sus alrededores, destaca la importancia de mantener la calma en contextos de dificultad y en la vida en general. Según Blier, vudú significa "la idea de permanecer cerca de una fuente de agua, de no apresurarse en la vida, de tomarse el tiempo para alcanzar la tranquilidad". Su interpretación proviene de dos adivinos de la zona que sostienen que sus orígenes se encuentran en la frase "descansar para sacar agua", de los verbos fon vo 'descansar' y dun 'sacar agua', la sugerencia estoica de "la necesidad de que uno esté tranquilo y sereno" frente a la adversidad. [27]
El vudú enseña la existencia de un único ser divino creador. [5] Por debajo de esta entidad hay un número incontable de espíritus que gobiernan diferentes aspectos de la naturaleza y la sociedad. [5] El término vudú proviene de las lenguas gbé de la familia lingüística Níger-Congo . [28] Se traduce como "espíritu", "dios", "divinidad" o "presencia". [7] Entre las comunidades yoruba de habla fon, el término fon vodún se considera sinónimo del término òrìs̩à en lengua yoruba . [13]
La historiadora del arte Suzanne Preston Blier las denominó «fuerzas o poderes misteriosos que gobiernan el mundo y las vidas de quienes residen en él». [29] La religión está continuamente abierta a la incorporación de nuevas deidades espirituales, mientras que las que ya son veneradas pueden cambiar y adoptar nuevos aspectos. [30] Algunos practicantes del vudú, por ejemplo, se refieren a Jesucristo como el vudú de los cristianos. [13]
Una creencia común es que el vudú proviene originalmente del mar. [31] Se cree que los espíritus habitan en Kútmómɛ ("tierra de los muertos"), un mundo invisible paralelo al de la humanidad. [32] Los espíritus del vudú tienen sus propios gustos y disgustos individuales; [10] cada uno también tiene canciones, bailes y oraciones particulares dirigidas a ellos. [10] Se cree que estos espíritus se manifiestan dentro del mundo natural. [33] Cuando los reyes introdujeron nuevas deidades al pueblo fon, a menudo se creía que estas aumentaban el poder del rey. [34]
El culto de cada vodún tiene sus propias creencias y prácticas particulares. [35] También puede tener sus propias restricciones en cuanto a la membresía, y algunos grupos solo están dispuestos a iniciar a miembros de la familia. [36] Las personas pueden venerar varios vodún , a veces asistiendo también a servicios en una iglesia cristiana. [37]
Lɛgbà es el espíritu de la encrucijada que abre la comunicación entre la humanidad y el mundo espiritual. [38] Sakpatá es el vodún de la tierra y la viruela, [39] pero con el tiempo ha llegado a asociarse con nuevas enfermedades como el VIH/SIDA . [40] Los espíritus Dàn son todos serpientes; [41] Dàn es un vodún serpiente asociado con riquezas y brisas frescas. [42] Xɛbyosò o Hɛvioso es el espíritu del trueno. [43] Gŭ es el espíritu del metal y la herrería, [44] y en décadas más recientes ha llegado a asociarse con vehículos de metal como automóviles, trenes y aviones. [30] Gbădu es la esposa de Fá. [45] Tron es el espíritu de la nuez de cola ; [46] fue introducido recientemente al panteón Vodún a través de hablantes de Ewe de Ghana y Togo. [47]
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Algunos benineses reconocen que ciertos orisa yoruba son más poderosos que ciertos vodún . [48]
También forma parte de la cosmovisión vudú el azizǎ , un tipo de espíritu del bosque. [49]
Las oraciones al vodún suelen incluir peticiones de riqueza financiera. [50] Los practicantes buscan obtener bienestar centrándose en la salud y el recuerdo de sus familias. [51] Puede haber restricciones sobre quién puede venerar a la deidad; los practicantes creen que las mujeres deben mantenerse alejadas de la presencia de Gbădu, ya que si se acercan a ella pueden quedar estériles o morir. [45] La devoción a una deidad en particular puede marcarse de diferentes maneras; los devotos del espíritu de la viruela Sakpatá, por ejemplo, marcan sus cuerpos para que se parezcan a las cicatrices de la viruela. [40]
Los patrones de adoración vudú siguen varios dialectos, espíritus, prácticas, canciones y rituales. El Creador divino , llamado de diversas formas Mawu o Mahu , es un ser femenino. Es una mujer mayor y, por lo general, una madre gentil y perdonadora. También se la considera la diosa dueña de todos los demás dioses e incluso si no se construye un templo en su nombre, la gente continúa rezándole, especialmente en tiempos de angustia. En una tradición, tuvo siete hijos. Sakpata: vudú de la tierra, Xêvioso (o Xêbioso): vudú del trueno, también asociado con la justicia divina, [52] Agbe: vudú del mar, Gû: vudú del hierro y la guerra, Agê: vudú de la agricultura y los bosques, Jo: vudú del aire y Lêgba: vudú de lo impredecible. [53]
El Creador encarna un principio cosmogónico dual del cual Mawu la luna y Lisa el sol son respectivamente los aspectos femenino y masculino, a menudo retratados como los hijos gemelos del Creador. [54] En otras historias, Mawu-Lisa es representada como una sola persona hermafrodita capaz de impregnarse a sí misma, con dos caras en lugar de ser gemelas. [55] En otras ramas, el Creador y otros vodus son conocidos por diferentes nombres, como Sakpo-Disa (Mawu), Aholu (Sakpata), y Anidoho (Da), Gorovodu. [56]
Entre los fon, una creencia común es que la cabeza es la sede del alma de una persona. [40] Por lo tanto, la cabeza tiene importancia simbólica en el vudú. [40]
Algunas tradiciones vudú veneran específicamente a los espíritus de los seres humanos fallecidos. La tradición Mama Tchamba, por ejemplo, honra a los esclavos del norte que se cree que se convirtieron en antepasados del pueblo ewe contemporáneo. [57] De manera similar, la tradición Gorovodu también venera a los norteños esclavizados, a quienes se describe como pertenecientes a las etnias hausa, kaybe, mossi y tchamba. [37]
Un concepto importante en el vudú es el acɛ , una noción que también comparten la religión yoruba y varias religiones de la diáspora africana influenciadas por ellas. [58] Landry definió el acɛ como "poder divino". [59] Es el acɛ de un objeto lo que se considera que le proporciona su poder y eficacia. [58]
La antropóloga Dana Rush señaló que el vudú "impregna prácticamente todos los aspectos de la vida de sus participantes". [5] Como tradición, prioriza la acción y la realización de las cosas. [10] Rosenthal descubrió que, entre los miembros de la tradición Gorovodu, la gente afirmaba que seguían la religión porque ayudaba a curar a sus hijos cuando estos enfermaban. [60] Las transacciones financieras desempeñan un papel importante, ya que tanto los vodún como sus sacerdotes suelen esperar un pago por sus servicios. [61]
Landry describió la religión como "profundamente esotérica". [62] A un sacerdote varón se le puede llamar con la palabra fon hùngán . [61] Estos practicantes pueden anunciar sus servicios rituales mediante radio, televisión, anuncios en vallas publicitarias e Internet. [63] Hay personas que reclaman el título de "hijo supremo del vudú en Benín", sin embargo, hay otros reclamantes que compiten por el título y es poco reconocido fuera de Ouidah. [64]
El bosque es un símbolo importante en el vudú. [13] Los practicantes del vudú creen que muchos materiales naturales contienen poderes sobrenaturales, incluyendo hojas, meteoritos, caolín, tierra de las encrucijadas, las plumas de los loros grises africanos, caparazones de tortuga y camaleones secos. [65] Landry afirmó que una conexión con el entorno natural era "un tema dominante" en la religión. [65] El bosque en particular es importante en la cosmología vudú, y aprender el poder del bosque y de las hojas particulares que se pueden encontrar allí es un tema recurrente entre los practicantes. [66] Las hojas, según Landry, son "bloques de construcción para el poder de los espíritus y la presencia material en la tierra". [65] Las hojas a menudo se sumergen en agua para crear vodùnsin (agua de vudú), que se usa para lavar tanto los nuevos santuarios como a los nuevos iniciados. [67]
El templo espiritual se conoce a menudo como vodúnxɔ o hunxɔ . [68] Puede estar ubicado dentro de la casa de un practicante, en un área comunitaria de acceso público o escondido en una parte del bosque accesible solo para iniciados. [69] Su ubicación afecta a quién lo usa; algunos son utilizados solo por una casa, otros por una aldea y ciertos santuarios atraen a peregrinos internacionales. [70]
Para los adeptos, estos santuarios se consideran encarnaciones físicas de los espíritus, [71] y no simplemente imágenes o representaciones de ellos. [72] Rosenthal llamó a estos santuarios "objetos-dioses". [73] Una estatua tallada en madera se conoce como bòcyɔ . [74]
Se seleccionan objetos particulares para su uso en la construcción de un santuario en función de las cualidades intrínsecas que se cree que poseen. [58] Las partes constituyentes del santuario dependen de la identidad del espíritu que se consagra allí. Fá, por ejemplo, está consagrada en 16 nueces de palma, mientras que los santuarios de Xɛbyosò requieren sò kpɛn ("piedras de trueno") que se cree que se crearon donde un rayo cayó a la tierra. [75] Gbǎdù, como la "madre de la creación", a menudo requiere que sus santuarios incorporen una vagina, ya sea de una matriarca familiar fallecida o de un animal, junto con madera de cam, carbón, caolín y barro. [76] Lɛgbà, por su parte, está representada por montículos de tierra, [77] que normalmente cubren hojas y otros objetos enterrados en su interior. [42] También puede haber cierta experimentación en los ingredientes utilizados en la construcción del santuario, ya que los practicantes esperan hacer que el espíritu manifestado sea lo más eficaz posible. [62]
El material vegetal se utiliza a menudo en la construcción de santuarios, [66] siendo importantes en el proceso algunas hojas específicas. [67] Se pueden hacer ofrendas a un árbol del que se haya extraído material. [78] Los santuarios también pueden incluir material de especies en peligro de extinción, como pieles de leopardo, huevos de aves, plumas de loro, insectos y marfil de elefante. [79] Varios iniciados extranjeros, al intentar salir de África occidental, han encontrado material destinado a sus santuarios confiscado en las aduanas de los aeropuertos. [80]
En un ritual que normalmente incorpora adivinación, sacrificios y baños de hojas tanto para los objetos como para el practicante, el espíritu se instala dentro de estos santuarios. [79] Son los objetos añadidos y los rituales realizados mientras se añaden los que se considera que dan al espíritu su poder terrenal. [69]
Por lo general, se sacrifica un animal para garantizar que el espíritu se manifieste dentro del santuario; [81] se cree que el animal carga el acɛ del espíritu, que da vida al santuario. [32] Para los santuarios de Lɛgbà, por ejemplo, un gallo alimentado a la fuerza con aceite de palma rojo a menudo se entierra vivo en el lugar donde se construirá el santuario. [32] Cuando se reza en un santuario, es costumbre que un adorador deje un regalo de dinero para los espíritus. [82] A menudo también hay ollas alrededor de él en las que se pueden colocar ofrendas. [42] Se pueden clavar estacas de madera en el piso alrededor del santuario como parte de la petición de un individuo. [83]
En esta forma material, los espíritus deben ser mantenidos, alimentados y cuidados. [84] Las ofrendas y oraciones se dirigirán al santuario como un medio para revitalizar su poder. [58] En muchos santuarios, años de sangre seca y aceite de palma han dejado una pátina en el santuario y los recipientes de ofrenda. [42] Algunos se han mantenido durante cientos de años. [33] Los santuarios también pueden estar adornados y embellecidos con nuevos objetos regalados por los devotos. [85] Los santuarios de Yalódè, por ejemplo, pueden estar adornados con brazaletes de latón, y los de Xɛbyosò con hachas de madera talladas. [70] Aunque estos objetos no se consideran parte del cuerpo material del espíritu en sí, se cree que llevan la esencia divina de la deidad. [86]
Los grupos Oró y Egúngún son sociedades secretas compuestas exclusivamente por hombres. [87] En la sociedad beninesa, estos grupos imponen respeto a través del miedo. [88] En el Benín contemporáneo, es común que un joven sea iniciado en ambas sociedades el mismo día. [88]
Una cultura de secretismo rodea a la sociedad Egúngún. [89] Una vez iniciado, se espera que un hombre tenga su propia máscara Egúngún hecha; [90] estas máscaras son vistas como encarnaciones de los antepasados. [91] Algunas personas también hacen estas máscaras, pero no las consagran ni las usan, para venderlas en el mercado de arte internacional, pero otros miembros de la sociedad desaprueban esta práctica. [92]
La posesión es parte de la mayoría de los cultos vudú. [64] Rosenthal señaló, a partir de su investigación etnográfica en Togo, que las mujeres eran poseídas con mayor frecuencia que los hombres. [73] Su investigación también encontró niños de tan solo 10 años poseídos, aunque la mayoría tenían más de 15. [73] En algunos grupos vudú , los sacerdotes rara vez entran en trance de posesión, ya que son responsables de supervisar la ceremonia en general. [73]
A menudo se hace referencia a la persona poseída como el propio vodún . [93] Una vez que la persona ha recibido el espíritu, a menudo se la viste con un atuendo adecuado para esa entidad poseedora. [94] El poseído se dirigirá a otros asistentes, ofreciéndoles consejos sobre enfermedades, conducta y haciendo promesas. [95] Cuando una persona está poseída, puede ser atendida por otro individuo. [73] Los poseídos a menudo disfrutan del prestigio de haber hospedado a sus deidades. [96]
El vudú implica sacrificios de animales tanto para los antepasados como para otros espíritus, [32] una práctica llamada vɔ en fon. [42] Las especies animales comúnmente utilizadas para el sacrificio incluyen pájaros, perros, gatos, cabras, carneros y toros. [97] Hay evidencia de que en partes de África Occidental, el sacrificio humano también se realizaba antes de la colonización europea. [98]
Por lo general, se le dice un mensaje a los espíritus al oído del animal y luego se le corta la garganta. [99] El santuario en sí se cubre con la sangre de la víctima. [100] Esto se hace para alimentar al espíritu nutriendo su acɛ . [101] Los practicantes creen que este acto mantiene la relación entre los humanos y los espíritus. [32] La carne será cocinada y consumida por los asistentes, [102] algo que se cree que otorga la bendición del vodún para la persona que la come. [95] El individuo que mató al animal a menudo tomará precauciones rituales para apaciguar a su víctima y disuadir a su espíritu de vengarse de ella. [103]
Entre los seguidores de Estados Unidos, donde las habilidades de carnicería son mucho más raras, es menos común que los practicantes coman la carne. [104] También están presentes en Estados Unidos practicantes que han rechazado el papel del sacrificio de animales en el vudú, considerándolo bárbaro. [104]
La iniciación otorga a una persona el poder de un vodún . [48] Esto da como resultado obligaciones a largo plazo con los espíritus que una persona ha recibido; se espera que esa persona honre a sus espíritus con alabanzas, los alimente y les proporcione dinero, mientras que a cambio el espíritu ofrece beneficios al iniciado, dándoles promesas de protección, abundancia, larga vida y una familia numerosa. [79]
La edad típica de una persona que va a ser iniciada varía entre los cultos espirituales; en algunos casos se prefieren los niños. [98] El proceso de iniciación puede durar desde unos pocos meses hasta unos pocos años. [10] Varía entre los cultos espirituales; en Benín, la iniciación Fá suele tardar menos de una semana, mientras que las iniciaciones en los cultos de otros vudú pueden tardar varias semanas o meses. [105] La iniciación es cara; [106] Se suelen cobrar sumas especialmente altas a los extranjeros que buscan la iniciación o el entrenamiento. [107] Los practicantes creen que algunos espíritus encarnan poderes que son demasiado intensos para los no iniciados. [48] Ser iniciado se describe como "encontrar las profundidades del espíritu". [108] El sacrificio de animales es una característica típica de la iniciación. [32] A menudo se espera que los aprendices aprendan muchos tipos diferentes de hojas y sus respectivas cualidades. [49]
La adivinación juega un papel importante en el vudú. [35] Los diferentes grupos de vudú suelen utilizar diferentes métodos adivinatorios; las sacerdotisas de Mamíwátá, por ejemplo, emplean la mirada en el espejo , mientras que los sacerdotes de Tron utilizan la adivinación con nueces de cola . [35]
Entre los practicantes del vudú, el Fá suele considerarse la mejor forma de adivinación. [35] Sus iniciados afirman que es el único sistema que tiene suficiente acɛ para ser consistentemente preciso. [35] Este es un sistema adoptado de los yoruba. [109] Los adivinos del Fá generalmente creen que los sacerdotes de otros espíritus no tienen derecho a leer los signos sagrados del Fá. [48] Una consulta con un iniciado se denomina fákínan . [110]
En el vudú, al adivino se le llama bokónó . [111] Se espera que un adivino exitoso brinde soluciones a los problemas de sus clientes, por ejemplo, vendiéndoles amuletos, baños espirituales o ceremonias para aliviar su problema. [112] La tarifa que se cobra a menudo varía según el cliente: el adivino cobra una tarifa reducida para los miembros de la familia y una tarifa más cara para los turistas o para los benineses de clase media y alta. [112] Los adivinos a menudo recomiendan que sus clientes busquen la iniciación. [113]
La curación es un elemento central del vudú. [15]
El término fon bǒ se puede traducir al español como "amuleto"; muchos benineses francófonos se refieren a ellos como gris gris . [114] Estos son amuletos hechos de material zoológico y botánico que luego se activan mediante encantamientos secretos, [115] estos últimos llamados bǒgbé ("lengua de bǒ"). [116] Las familias o los individuos a menudo mantienen sus recetas para crear bǒ como un secreto celosamente guardado; [117] existe una creencia generalizada de que si alguien descubre los ingredientes precisos tendrá poder sobre su creador. [118] Los bǒ a menudo se venden; [119] los turistas, por ejemplo, a menudo los compran para ayudar a atraer el amor, la riqueza o la protección mientras viajan. [120]
Los bǒ diseñados para funciones específicas pueden tener nombres particulares; se alega que un zǐn bǒ ofrece invisibilidad mientras que un fifó bǒ proporciona el poder de la translocación. [117] Las figurillas antropomórficas producidas especialmente en el área de Fon y Ayizo en el sur de Benín se denominan comúnmente bǒciɔ ("cadáver bǒ"). [121] Estos bǒciɔ a menudo se guardan dentro de un santuario o casa, a veces ocultos en las vigas o debajo de una cama, aunque en algunos lugares también se han situado afuera, en espacios públicos. [122] Aunque los bǒciɔ no están pensados como representaciones del vudú , [123] los primeros viajeros europeos que encontraron estos objetos los etiquetaron como " ídolos " y " fetiches ". [124]
Otra creencia en el vudú es en el azě , un poder universal e invisible, [125] y que muchos practicantes consideran la fuerza espiritual más poderosa disponible. [47] En inglés, azě a veces se ha traducido como " brujería ". [47] Se cree que varios vodún , como Kɛnnɛsi, Mǐnɔna y Gbădu, obtienen su poder del azě . [125] Muchos practicantes distinguen entre azě wiwi , el lado destructivo y dañino de este poder, y azě wèwé , su lado protector y benévolo. [126] Las personas que afirman utilizar este poder se llaman a sí mismos azětɔ y normalmente insisten en que emplean azě wèwé para proteger a sus familias del azě wiwi . [127] En la tradición vudú, convertirse en azětɔ tiene un precio, ya que el azě le da al practicante una propensión a las enfermedades y acorta su vida. [114]
Según la creencia vudú, los azěto wiwi son capaces de transformarse en animales y volar. [117] Para convertirse en un azěto wiwi , un individuo debe usar azě para matar a alguien, comúnmente un pariente. [114] En la tradición, los practicantes de azě wiwi envían su alma por la noche, donde se reúnen con otros practicantes para planear cómo devorarán las almas de otras personas, matándolas finalmente. [15] Los búhos, los gatos negros y los buitres son considerados agentes peligrosos del azě . [125] Muchas personas temen que su éxito atraiga la envidia de azětɔ malévolos dentro de su familia o vecindario. [125] Muchos practicantes creen que la identidad del azěto wiwi se puede determinar a través de la adivinación. [128] Landry descubrió que todas las personas que conoció en Benin creían en el azě en diversos grados, [16] mientras que muchos no africanos que llegaban para la iniciación eran más escépticos sobre su existencia. [129]
Landry señaló que antes del colonialismo europeo, el vudú no se identificaba como "una religión monolítica", sino que era "un sistema social formado por innumerables cultos espirituales y ancestrales que existían sin fronteras religiosas". [7] Muchos de estos cultos estaban estrechamente entrelazados con las estructuras políticas, a veces representando algo parecido a las religiones estatales . [130] Desde principios del siglo XVI, oleadas de adja y pueblos relacionados migraron hacia el este, estableciendo estrechos lazos entre sí y formando la base para el emergente pueblo fon. [131] Los fon entraron en contacto con los marineros portugueses en el siglo XVI y posteriormente también con los franceses, británicos, holandeses y daneses en los siglos XVII y XVIII. [131]
El siglo XVII vio el surgimiento del estado Dahomey en esta zona de África occidental. [123] Esto generó un cambio religioso; a principios del siglo XVII, el rey de Dahomey, Agaja, conquistó el reino Xwedá (en lo que ahora es el sur de Benín) y el vudú de la serpiente de Xwedá llegó a ser ampliamente adoptado por los fon. [41] Desde aproximadamente 1727 hasta 1823, Dahomey fue un estado vasallo de Oyo , el reino liderado por los yoruba al este, y este período vio un considerable intercambio religioso entre los dos. [132] Los pueblos fon adoptaron los cultos Fá, Oró y Egúngún de los yoruba. [132] Fá, por ejemplo, estaba presente entre los fon durante el reinado del quinto gobernante de Dahomey, Tegbesu (r. 1732-74) y para el reinado de Gezo (r. 1818-58) se había establecido bien en el palacio real de Dahomey. [132]
Como resultado de la trata de esclavos en el Atlántico , los practicantes del vudú fueron esclavizados y transportados a las Américas, donde sus prácticas influyeron en las tradiciones de la diáspora africana en desarrollo. Junto con la religión del pueblo Kongo de África Central, la religión vudú de los fon se convirtió en una de las dos principales influencias en el vudú haitiano. [133] Al igual que el nombre vudú en sí, muchos de los términos utilizados en esta religión haitiana criolla derivan del idioma fon; [134] incluidos los nombres de muchas deidades, que en Haití se llaman lwa . [135] En Brasil, la religión dominante de la diáspora africana se convirtió en el candomblé y esta se dividió en varias tradiciones llamadas nacoes ("naciones"). De estos nacoes , la tradición jeje utiliza términos tomados de los idiomas ewe y fon, [136] por ejemplo refiriéndose a sus deidades espirituales como vodun . [137]
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En 1890, Francia invadió Dahomey y destronó a su rey, Béhanzin . [138] En 1894, se convirtió en un protectorado francés bajo un rey títere, Agoli-agbo , pero en 1900 los franceses lo expulsaron y abolieron el Reino de Dahomey. [138] Al oeste, el área que se convirtió en Togo se convirtió en un protectorado alemán en 1884. Alemania mantuvo el control hasta 1919 cuando, tras su derrota en la Primera Guerra Mundial , la parte oriental se convirtió en parte de la Costa de Oro británica y la parte occidental se convirtió en territorio francés . [139]
Los misioneros cristianos estuvieron activos en esta parte de África occidental desde el siglo XVIII. Una misión presbiteriana alemana se había establecido en la Costa de Oro en 1737 antes de extender sus esfuerzos a la Costa de los Esclavos en el siglo XIX. Estos presbiterianos intentaron romper la adhesión al vudú en las regiones del sur y la meseta. [19] El siglo XIX también fue testigo de los esfuerzos de conversión lanzados por misioneros católicos romanos, anglicanos y metodistas. [19]
Aunque su influencia fue menor que la del cristianismo, el Islam también influyó en el vudú, lo que se refleja en el uso ocasional de la escritura islámica en la construcción de amuletos vudú. [128]
En 1960, Dahomey se convirtió en un estado independiente, [140] al igual que Togo. [141] En 1972, Mathieu Kérékou tomó el poder de Dahomey en un golpe militar y posteriormente lo transformó en un estado marxista-leninista , la República Popular de Benín . [142] Kérékou creía que el vudú desperdiciaba tiempo, dinero y recursos que se podrían haber invertido mejor en el desarrollo económico. [143] En 1973 prohibió las ceremonias vudú durante la temporada de lluvias, y durante la década de 1970 se tomaron otras medidas para suprimir la religión. [144] Bajo el gobierno de Kérékou, los sacerdotes vudú tenían que realizar nuevas iniciaciones en secreto, y la duración del proceso iniciático a menudo se acortaba de un período de años a uno de meses, semanas o días. [145]
En 1989, Benín pasó a un gobierno democrático. [146] Después de convertirse en primer ministro en 1991, Nicéphore Soglo levantó muchas leyes contra el vudú. [146] El gobierno beninés planeó "Ouidah '92: El Primer Festival Internacional de Artes y Culturas Vudú", que tuvo lugar en 1993; [147] Entre los invitados especiales se encontraban Pierre Verger y Mama Lola , lo que refleja los intentos de construir vínculos a través de la diáspora africana. [130] También estableció el 10 de enero como "Día Nacional del Vudú". [146] A partir de la década de 1990, el gobierno beninés hizo cada vez más un esfuerzo concertado para fomentar el turismo con temática vudú, con la esperanza de que muchos extranjeros vinieran en busca de iniciación. [148]
A finales de los años 1960, algunos nacionalistas negros estadounidenses viajaban a África occidental para obtener la iniciación en el vudú o la religión yoruba. [149] A finales de los años 1980, algunos estadounidenses blancos de clase media comenzaron a llegar por la misma razón. [149] Algunos iniciados del vudú haitiano o la santería todavía van a África occidental para la iniciación, ya que creen que es allí donde se pueden encontrar los "secretos reales" o el "verdadero poder espiritual"; [150] la mayoría de los que llegan buscan la iniciación en Fá. [64] Los africanos occidentales también han llevado la religión a los EE. UU., donde ha interactuado y se ha mezclado con religiones diaspóricas como el vudú y la santería. [151] Muchos practicantes de África occidental han visto la promoción internacional del vudú como un medio para sanar el mundo y contrarrestar el odio y la violencia, [152] así como un medio para promover sus propias habilidades rituales a una audiencia internacional, lo que potencialmente atraerá nuevos clientes. [153]
Alrededor del 17% de la población de Benín, unos 1,6 millones de personas, practica el vudú (esto no incluye otras religiones tradicionales de Benín). Además, gran parte del 41,5% de la población que se autodenomina "cristiana" practica una religión sincretizada, no muy distinta del vudú haitiano o del candomblé brasileño ; de hecho, muchos de ellos descienden de esclavos brasileños liberados que se establecieron en la costa cerca de Ouidah. [154]
En Togo , aproximadamente la mitad de la población practica religiones indígenas, de las cuales el vudú es con diferencia la más numerosa, con unos 2,5 millones de seguidores; puede haber otro millón de vodunistas entre los ewe de Ghana, ya que un 13% de la población total de Ghana de 20 millones son ewe y el 38% de los ghaneses practican la religión tradicional. Según los datos del censo, alrededor de 14 millones de personas practican la religión tradicional en Nigeria, la mayoría de los cuales son yorubas que practican Ifá , pero no hay un desglose específico disponible. [154]
Aunque inicialmente estaba presente sólo entre los africanos occidentales, el vudú no es seguido por personas de muchas razas, etnias, nacionalidades y clases. [155] Los extranjeros que vienen para la iniciación son predominantemente de los Estados Unidos; [156] muchos de ellos ya han explorado las tradiciones de la diáspora africana como el vudú haitiano, la santería o el candomblé, o alternativamente las religiones esotéricas occidentales como la wicca . [157] Muchos de los turistas espirituales que llegaron a África occidental tenían poco o nada de fon o francés, ni un entendimiento de las normas culturales y sociales de la región. [158] Algunos de estos extranjeros buscan la iniciación para poder iniciar a otros como fuente de ingresos. [159]
En opinión de algunos observadores extranjeros, el vudú es satanismo y adoración a los demonios. [160] Aunque ven a sus deidades como demonios malévolos, muchos cristianos de África occidental todavía consideran que el vudú es efectivo y poderoso. [161] Algunos benineses consideran que el cristianismo es "menos preocupante y menos costoso" que el vudú; [110] muchas personas se convirtieron al cristianismo para lidiar con el hechizo, creyendo que Jesús podía curarlos y protegerlos de forma gratuita, mientras que cualquier oferta de vudú para contrarrestar a las brujas exigiría un precio sustancial. [162]
