El candomblé ( pronunciación portuguesa: [kɐ̃dõˈblɛ] ) es una religión de la diáspora africana que se desarrolló en Brasil durante el siglo XIX. Surgió a través de un proceso de sincretismo entre varias de las religiones tradicionales de África occidental y central, especialmente las de los yoruba , bantú y gbe.
No existe una autoridad central que controle el candomblé, que se organiza en torno a terreiros (casas) autónomos. El candomblé es una religión sólo para iniciados. A diferencia de la umbanda, un sincretismo de elementos derivados del catolicismo romano y la religión africana, abierto a todos, el candomblé sólo puede ser practicado por aquellos que fueron iniciados de maneras muy específicas por una casa, y se necesitan años para alcanzar una jerarquía superior dentro del terreiro.
El candomblé venera a los espíritus, conocidos como orixás , que forman parte de un panteón presidido por un dios creador trascendente, Olorun. Se cree que cada individuo tiene un orixá que ha estado conectado a su cabeza (Santo de cabeça) desde antes del nacimiento y que informa su personalidad. Un segundo santo también es una entidad tutelar. Para saber cuáles son sus santos, tanto el público como los que serán iniciados participan en la adivinación de Ifá mediante conchas cauri interpretadas por un pai de santo o mãe de santo (padre del santo o madre del santo).
El candomblé es una tradición iniciática en la que los miembros se reúnen habitualmente en terreiros dirigidos por una mãe de santo (sacerdotisa) o un pai de santo (sacerdote). Un ritual central consiste en que los practicantes tocan tambores, cantan y bailan para animar a un orixá a poseer a uno de sus miembros, con quien los feligreses pueden interactuar. A los orixás se les dan ofrendas como frutas y animales sacrificados , mientras que su voluntad se descifra mediante la adivinación .
El candomblé se desarrolló entre las comunidades afrobrasileñas en medio del comercio de esclavos del Atlántico de los siglos XVI al XIX. Surgió a través de la mezcla de las religiones tradicionales traídas a Brasil por los africanos occidentales y centrales esclavizados, la mayoría de ellos yoruba , fon y bantu, traídos por los colonialistas portugueses que entonces controlaban el área. Se fusionó principalmente en Bahía, donde la población era menos mestiza y conservaba sus raíces africanas. Después de la independencia de Brasil de Portugal, la constitución de 1891 consagró la libertad de religión en el país, aunque el candomblé permaneció marginado por el establishment católico romano, que generalmente lo asociaba con la criminalidad. En el siglo XX, la creciente emigración de Bahía extendió el candomblé tanto por todo Brasil como en el extranjero, al tiempo que influyó en el desarrollo de otra religión, la umbanda , en la década de 1920, una mezcla de religión africana, catolicismo y espiritismo.
La religión se divide en denominaciones, conocidas como naciones, según el sistema de creencias africanas tradicionales que ha sido su principal influencia. Las naciones más destacadas son Ketu , Jeje y Angola . Hay casi 170.000 practicantes en Brasil, aunque existen comunidades más pequeñas en otros lugares, especialmente en otras partes de América del Sur. Tanto en Brasil como en el extranjero, el candomblé se ha extendido más allá de sus orígenes afrobrasileños y lo practican personas de diversas etnias.
El candomblé es una religión "neoafricana" [1] o afroamericana, [2] y más específicamente una religión afrobrasileña . [3] Surgió en el Brasil del siglo XIX, donde las religiones africanas tradicionales importadas de los africanos occidentales esclavizados tuvieron que adaptarse a una colonia esclavista en la que el catolicismo romano era la religión oficial. [4] Es, por tanto, una de varias religiones que surgieron en América a través de la interacción de las tradiciones africanas occidentales y católicas romanas, y por esta razón se considera una "religión hermana" de la santería cubana y el vudú haitiano . [5]
Los seguidores del candomblé son llamados povo de santo (gente de santo), [6] o candomblecistas . [7] El término candomblé en sí probablemente deriva de una palabra bantú para danzas, kandombele , que también se convirtió en el término para un estilo de danza en Argentina y Uruguay, candombe . [8] Otra palabra que a veces se aplica al candomblé es macumba ; [9] este término genérico puede aplicarse a las religiones afrobrasileñas en su conjunto, pero está especialmente asociado con la brujería o la magia negra , [10] y, por lo tanto, algunos candomblécistas se distancian de él. [11]
El candomblé no está institucionalizado [12] , no tiene una autoridad central que determine la doctrina y la ortodoxia [13] y no tiene un texto sagrado central [14] . Es heterogéneo [15] y muestra variaciones regionales en sus creencias y prácticas [16] . Cada linaje o comunidad de practicantes es autónomo [17] y aborda la religión de maneras que se basan en su tradición y las decisiones de su líder [18] .
A pesar de que algunos candomblecistas también se llaman formalmente católicos [19] —algunos sacerdotes y sacerdotisas del candomblé se niegan a iniciar a cualquiera que no sea católico romano bautizado— , es muy raro que un verdadero practicante haga una afirmación tan dudosa.
El protestantismo evangélico , [20] [21] [21] [22] [23] , una religión en crecimiento en Brasil, considera al candomblé como una amenaza y una "religión mágica diabólica", con los evangélicos invadiendo los lugares de culto para destruirlos.
[24] t. [25] El Candomblé comparte los nombres de sus deidades, los orixás , con Umbanda , [26] una religión formada en Río de Janeiro en la década de 1920. [27] Los umbandistas se apropiaron de los orixás del Candomblé y los sincretizaron con los santos del catolicismo.
El candomblé se divide en tradiciones conocidas como nações (naciones). [28] Las tres más destacadas son Nagô o Ketu (Queto) , Jeje (Gege) o Mina-Jeje y Angola o Congo-Angola ; [29] otras incluyen a los Ijexá y Caboclo. [30] Cada una deriva la influencia de un grupo lingüístico africano diferente; Ketu usa yoruba , Jeje adopta ewe y Angola se nutre del grupo lingüístico bantú. [31] Informada por estos orígenes etnolingüísticos, cada nación Candomblé tiene su propio léxico, cantos, deidades, objetos sagrados y conocimiento tradicional. [30] Aunque se originó entre diferencias étnicas, esto se ha erosionado en gran medida con el tiempo, con miembros atraídos a una nación por razones distintas a la herencia étnica. [30]
Un iniciado puede trasladarse de una nación a otra, un proceso conocido como trocar as águas ("cambiar las aguas"). [32] Las actitudes entre las naciones pueden ser negativas; aquellos grupos que enfatizan las afirmaciones de que estas poseen una "pureza africana" a menudo han denigrado a otras naciones que consideran más sincréticas, [33] siendo la nación de Angola considerada a veces como la más sincrética. [34] La nación Nagô es la más grande, [35] lo que refleja cómo la religión tradicional yoruba se convirtió en la influencia dominante de África occidental dentro de las religiones afrobrasileñas en el siglo XIX, [36] e incluso entre naciones distintas de Nagô, la terminología derivada del yoruba predomina ampliamente. [37]
El Candomblé enseña la existencia de una divinidad suprema llamada Olorun u Olodumare . [38] Esta entidad es considerada como la creadora de todo, pero se la considera distante e inaccesible, y por lo tanto no se la adora específicamente en el Candomblé. [30]
El candomblé gira en torno a espíritus denominados orixás ( orishas ) [40] o santos ("santos"). [41] En la tradición de Angola a veces se les llama inkice , [42] y en la tradición Jeje vodun . [43] Los hombres se denominan aborôs , [44] las mujeres iabás . [45] Se cree que los orixás median entre la humanidad y Olorun, [46] y han sido concebidos de diversas formas como figuras ancestrales, [47] o encarnaciones de fuerzas de la naturaleza. [48] Alrededor de 12 orixás son figuras bien desarrolladas en el panteón del candomblé y reconocidas por la mayoría de los practicantes, [30] aunque sus nombres pueden diferir según la nación; en Nagô comúnmente poseen nombres yoruba, pero en la nación Jeje se les dan en cambio nombres fon. [49]
Los orixás son considerados moralmente ambiguos, cada uno con sus propias virtudes y defectos, [50] y a veces están en conflicto entre sí. [51] Cada orixá está asociado con colores, alimentos, animales y minerales específicos, [52] lo que favorece ciertas ofrendas. [53] Cada orixá está asociado con un día particular de la semana; [54] el sacerdocio también establece que cada año está gobernado por un orixá específico que influirá en los eventos que tienen lugar en él. [55] Sus personalidades están informadas por una oposición conceptual clave en el candomblé, la de lo frío versus lo caliente. [56]
Oxalá es el orixá principal , [57] representado como un anciano frágil que camina con un cetro de pachorô como bastón. [58] Los practicantes comúnmente creen que Olorun le encargó la creación de la humanidad. [59] En algunos relatos, todos los orixás menores son hijos de Oxalá y una de sus dos esposas, Nanã e Iemanjá . [60] Este trío está asociado con el agua: Oxalá con agua dulce, Nanã con la lluvia e Iemanjá con el océano. [61] Otros relatos presentan esta cosmogonía de manera diferente, por ejemplo, al afirmar que Oxalá engendró a todos los demás orixás solo, habiendo creado el mundo a partir de un pudín de mingau. [62] Una afirmación alternativa entre los practicantes es que Nanã es la abuela de Oxalá y la madre de Iemanjá, esta última convirtiéndose en madre y esposa de Oxalá. [62]
Xangô es el orixá asociado con el trueno y el relámpago; [63] una de sus esposas es Obá , un guerrero que tiene una sola oreja. [64] Ogum es el orixá de la batalla y del hierro, a menudo representado con un machete; [65] es el compañero de Oxóssi , el orixá de la caza y el bosque. [66] Obaluaiê u Omolu es el orixá asociado con las enfermedades infecciosas y su cura, [67] mientras que Ossanha, Osanyin se asocia con hojas, hierbas y conocimiento herbal. [64] Oya es el orixá del viento e Iansā de los relámpagos y las tormentas. [68] Oxumaré es considerado tanto masculino como femenino y es representado como una serpiente o un arco iris. [69] Oxum es el orixá del amor, la belleza, la riqueza y el lujo, y está asociado con el agua dulce, los peces, las sirenas y las mariposas. [70] Está casada con Ifa, considerado el orixá de la adivinación. [59]
Entre estos mismos orixás existen varias subcategorías. Oxum, relacionada con el color amarillo y el oro, también puede ser venerada como la Oxum de la plata.
Los xás son considerados con diferentes aspectos, conocidos como marcas ("tipos" o "quali", pero la tradición Iorubá rinde culto al Iroko teniendo como símbolo un árbol de Gameleira, como el que se puede ver en uno de los terreiros más antiguos y tradicionales de Bahía, el Gantois.
saiin atholic Umbanda nt. [71] Por ejemplo, Omolu, un orixa de la enfermedad, a menudo se equipara con San Lázaro el leproso. [72] Oxalá ha sido fusionado con Nuestro Señor de Bonfim , [62] Oxum con Nuestra Señora de la Inmaculada Concepción , [73] y Ogum con San Sebastián, y el santo patrón de la ciudad de Río de Janeiro.
Este proceso puede haber comenzado como un subterfugio para retener el culto a las deidades africanas bajo el dominio europeo, [74] aunque tales sincretismos podrían haber estado ocurriendo ya en África antes del comercio de esclavos en el Atlántico. [75] Desde finales del siglo XX, algunos practicantes han intentado distanciar a los orixás de los santos como un medio de volver a enfatizar los orígenes de la religión en África occidental. [76] El antropólogo Robert A. Voeks observó que eran el sacerdocio y los practicantes con una educación más formal quienes preferían distinguir a los orixás de los santos, mientras que los seguidores con una educación menos formal tendían a no hacerlo. [77]
En el Candomblé, se cree que las relaciones se basan en obligaciones recíprocas, [78] y los candomblecistas ven la relación entre los orixás y la humanidad como una relación de interdependencia. [79] Los practicantes buscan construir relaciones armoniosas con los orixás , [80] asegurando así su protección. [81]
El candomblé enseña que cada uno se vincula a un orixá en particular , [82] uno que influye en la personalidad de ese individuo. [83] Este es su dono da cabeça : [8] el dueño o amo de la cabeza de la persona. [84] El género de este orixá tutelar no es necesariamente el mismo que el de su humano. [85]
La identidad del orixá de una persona se puede determinar a través de la adivinación, [86] y no saber cuál es el orixá de uno a veces se interpreta como la causa de una enfermedad mental. [87] Dependiendo del orixá en cuestión, un iniciado puede optar por evitar o participar en ciertas actividades, como evitar alimentos específicos o usar colores específicos. [52] Algunos practicantes también creen en otros orixá vinculados a un individuo; un segundo se conoce como juntó , [88] mientras que un tercero se llama adjuntó , tojuntó o dijuntó . [89] Algunos creen que una persona también puede tener un cuarto orixá , heredado de un pariente fallecido. [90]
Otro grupo espiritual en la cosmovisión del Candomblé es el Exu. Exu es el mensajero y el elemento de dinamismo, cambio y comunicación entre los humanos y los Orixás.
En Umbanda hay una pluralidad de exus, sin embargo, y se los considera más cercanos a la humanidad que los orixás y por lo tanto más accesibles, [91] los exus son a menudo considerados como los "esclavos" de los orixás . [92] En el lenguaje común a menudo se los describe como "diablos", [93] aunque en Candomblé no son considerados como tales sino una fuerza capaz de actos buenos y malos. [91] Los practicantes creen que el exus puede "abrir" o "cerrar" los "caminos" del destino en la vida de uno, [94] trayendo tanto ayuda como daño. [95] Candomblé enseña que se puede inducir a Exu a hacer las órdenes de un practicante, [94] aunque es necesario controlarlos cuidadosamente. [95] Se registra que los exus han sido parte de Umbanda desde al menos la década de 1930 y probablemente surgieron antes. [96]
También están presentes en Umbanda los caboclos , [97] cuyo nombre probablemente proviene del término en lengua tupí kari'boka ("derivado del blanco"). [98] Estos espíritus son típicamente los de los indígenas americanos o de los boiadeiros ("vaqueros" o "hombres del bosque"), [99] aunque en casos más raros los caboclos son retratados como provenientes del mar o de países extranjeros. [98] Casi exclusivamente hombres, [100] se cree que los caboclos habitan en una tierra forestal llamada Aruanda, [101] y se caracterizan por fumar puros y preferir la cerveza. [102]
Los caboclos son particularmente importantes en la nación Candomblé de Caboclo. [103] Esta tradición ha sido denigrada durante mucho tiempo como inferior por otros candomblecistas por no pertenecer a la tradición africana sino ser una derivación sicrética de Umbanda. [104] Como resultado, solo los umbandistas reciben sus espíritus en los terreiros de Umbanda .
Cuando un individuo llega al candomblé a través de otra tradición brasileña como la umbanda, a veces se considera que trajo consigo caboclos o exus . En estos casos, a veces se intenta "africanizar" a estos espíritus, "sentándolos" ritualmente en un objeto material, dándoles un nombre de origen africano y luego considerándolos esclavos jurados de los orixás . [105] Sin embargo, esta práctica no ocurre en las casas tradicionales del candomblé que siguen sus raíces africanas.
El candomblé adopta su cosmología en gran parte de la religión tradicional yoruba. [106] El mundo material de la humanidad se llama aiê (o aiye ); [107] el reino de los espíritus se denomina orun , [108] y se divide en nueve niveles. [109] La muerte se personifica en la figura de Iku. [110] La cabeza interior de una persona, en la que se cree que reside su orixá tutelar , se llama ori . [64]
Los espíritus de los muertos son llamados eguns . [111] Los recientemente fallecidos son llamados aparacá ; [44] después de haber sido "educados" al recibir sacrificios se convierten en babá . [112] Después de la muerte, el egun puede entrar en orun , aunque el nivel que alcanzan depende del crecimiento espiritual que lograron en vida. [109] A veces, los eguns buscarán ayudar a los vivos pero inadvertidamente los dañarán; [113] dado este potencial, el Candomblé enfatiza las precauciones al tratar con estas entidades. [114] El contacto con el egun está acompañado de rituales para neutralizar su poder dañino o contaminación. [115] El contra-egun es un brazalete hecho de rafia trenzada que a veces se usa para alejar a los espíritus muertos. [116] Aunque se cree que es posible, la posesión por parte de eguns se considera rara, [117] y generalmente es desaconsejada por los grupos de Candomblé, que la consideran espiritualmente contaminante, un punto de vista que distingue al Candomblé de la Umbanda. [118]
El candomblé enseña la existencia de una fuerza llamada ashe o axé , [119] un concepto central en las tradiciones derivadas del yoruba. [120] La erudita Sheila Walker describió al axé como "la fuerza espiritual del universo", [121] y la antropóloga Joana Bahia lo llamó "fuerza sagrada". [122] Jim Wafer lo denominó "fuerza vital", [123] mientras que Voeks se inclinó por la "energía vital". [56] El erudito en religión Paul Johnson lo caracterizó como "una fuerza espiritual creativa con efectos materiales reales". [124]
Los practicantes creen que el axé puede moverse, [123] pero también puede concentrarse en objetos específicos, como hojas y raíces, o en partes específicas del cuerpo. [120] Se considera que la sangre en particular contiene axé en su forma más concentrada. [125] Los humanos pueden acumular axé , pero también perderlo o transferirlo. [126] Se cree que rituales y obligaciones específicos mantienen y mejoran el axé de una persona , [127] mientras que otros actos rituales están diseñados para atraer o compartir esta fuerza. [128] Dendê , un aceite de palma sagrado utilizado para cocinar comidas rituales, se considera una forma materializada de axé . [129]
El candomblé no tiene en general preceptos éticos fijos, [78] aunque sus enseñanzas influyen en la vida de los candomblecistas. [130] En lugar de enfatizar una dicotomía entre el bien y el mal, se hace hincapié en lograr el equilibrio entre fuerzas en competencia. [78] Los problemas que surgen en la vida de una persona a menudo se interpretan como resultado de una falta de armonía en la relación de un individuo con su orixá tutelar ; [87] la armonía se asegura siguiendo los euó (tabúes) del orixá con respecto a cuestiones como la comida, la bebida y los colores. [131]
La polaridad masculino/femenino es un tema recurrente en todo el Candomblé. [132] Muchos roles dentro de la religión están definidos por género. Por ejemplo, el sacrificio de animales y el afeitado de la cabeza de un iniciado suelen estar reservados para los practicantes masculinos, mientras que las mujeres suelen ser responsables de las tareas domésticas para mantener el espacio ritual. [133] Estas divisiones reflejan normas de género más amplias en la sociedad brasileña. [133] También se imponen restricciones a las mujeres durante la menstruación. [134] Sin embargo, las mujeres aún pueden ejercer un poder significativo como jefas de los terreiros ; [135] la mayoría de los terreiros en Bahía están dirigidos por mujeres. [136] En consecuencia, se ha dicho que es una religión dominada por mujeres, [137] y se están produciendo debates académicos sobre si puede ser etiquetada como matriarcal. [138]
Hay evidencia de que el Candomblé es más tolerante con la no conformidad sexual y de género que la sociedad brasileña dominante. [139] Muchos hombres homosexuales son seguidores [140] —en Río de Janeiro muchos terreiros están integrados a la red social gay de la ciudad [141] —y un estereotipo generalizado asocia el Candomblé con los hombres homosexuales. [142] Los homosexuales han descrito la religión como un ambiente más acogedor que el cristianismo, [143] y han citado historias de relaciones entre orixás masculinos , como Oxôssi y Ossain, como una afirmación de la atracción por personas del mismo sexo. [140] Algunos practicantes se han involucrado en causas políticas que incluyen el ambientalismo , los derechos indígenas y el movimiento Black Power . [144]
El candomblé es una religión orientada a la práctica; la corrección ritual se considera más importante que la creencia . [145] Los rituales a menudo se centran en cuestiones pragmáticas relacionadas con la prosperidad, la salud, el amor y la fecundidad. [146] Entre los que participan en el candomblé se incluyen varios iniciados de diversos grados y no iniciados que pueden asistir a eventos y acercarse a los iniciados en busca de ayuda con varios problemas. [147]
El candomblé es una religión iniciática, [148] que se organiza en torno a una jerarquía estructurada basada en el estatus iniciático. [149] El conocimiento sobre las creencias y prácticas del candomblé se conoce como los fundamentos [150] y es guardado por los practicantes. [151] Hace uso del secreto [152] y por eso Johnson lo ha caracterizado como una sociedad secreta . [153] Los términos derivados de África se utilizan en contextos rituales; [154] en general, las palabras de origen yoruba predominan en la nación Nagô, las de las lenguas Ewe-Fon en las naciones Jeje y las palabras de las lenguas bantú en la nación Angola. [155]
Los lugares de culto del candomblé se denominan terreiros ("casas"), [156] o ilês . [157] Cada terreiro es independiente y opera de manera autónoma. [158] Varían en tamaño desde pequeñas casas hasta grandes complejos, [147] y también varían en términos de su riqueza y fama. [159] La importancia de un terreiro generalmente se considera proporcional al número de iniciados y clientes que tiene; [160] cuanto mayor es el número de iniciados, mayor es su propio axé . [121] A menudo existe enemistad entre terreiros , [58] especialmente cuando compiten por miembros, [161] siendo común la deserción de individuos de uno a otro. [162]
Un terreiro puede estar oculto, para no atraer atención no deseada. [151] El interior consta de una serie de habitaciones, algunas de las cuales están fuera del alcance de los no iniciados. [163] Contienen un altar a las deidades, un espacio para realizar ceremonias y alojamiento para los sacerdotes o sacerdotisas. [147] El bakisse es la "habitación de los santos", un almacén que contiene tanto parafernalia ritual como los assentamentos , u objetos sentados, de los orixás , [164] y la mayoría de los terreiros ofrecen veneración a entre doce y veinte de estos espíritus. [165] Otra habitación, el roncó ("sala de retiro") o camarinha , se utiliza durante las iniciaciones, [166] mientras que el barracão ("gran cobertizo") es donde tienen lugar los rituales públicos, incluida la adivinación. [167] Los terreiros que carecen de un barracão pueden utilizar un patio para ritos públicos. [168] Los peji , o santuarios dedicados a las deidades, a menudo se ubican alrededor del perímetro del barracão . [169]
El suelo del terreiro se considera sagrado, consagrado al orixá tutelar de la casa. [170] El terreiro a menudo tendrá una cumeeira , un poste central en la estructura que se cree que vincula el mundo de la humanidad con el de los orixás . [171] Esto se encuentra sobre el entoto ("cimiento") del terreiro , [172] un espacio periódicamente "alimentado" con ofrendas. [173] Un recinto al aire libre puede tener un árbol dedicado a Tempo, [174] santuarios a orixás del bosque como Oxossi y Ogun, [175] y un balé , un lugar reservado para las almas de los muertos. [176] Las plantas utilizadas en rituales también pueden cultivarse en esta área al aire libre. [175]
Las ceremonias públicas tienen lugar en los terreiros , donde tanto los iniciados como los no iniciados pueden asistir para celebrar a los orixás . [177] Se espera que los participantes vistan de blanco; las mujeres usan faldas. [178] Las ceremonias a menudo comienzan mucho después de la hora de inicio anunciada. [179] En estas, se ofrece comida a orixás específicos mientras que el resto se comparte entre los participantes, y estos últimos obtienen así algo del axé de los orixás . [177] Estos ritos públicos son precedidos y sucedidos por una variedad de actos rituales privados. [177] La mayoría de los rituales que tienen lugar en los terreiros son privados y abiertos solo a los iniciados. [177] Walker creía que eran estos los que representaban "el verdadero núcleo de la vida religiosa de la comunidad del Candomblé". [177]
La comunidad de un terreiro se llama egbé . [8] Se la considera una "familia", [180] siendo sus iniciados "hermanos" y "hermanas" en los orixás ( irmãos de santo ). [181] Las relaciones sexuales o románticas entre los miembros del terreiro suelen estar prohibidas, [60] aunque ocurren. [182] Ser iniciado en un terreito conecta a un individuo con el linaje de esa casa; [183] este linaje está vinculado al axé del terreiro . [135] Los fundadores de un terreiro se llaman essas y sus nombres se evocan en el padê . [184]
Una sacerdotisa que dirige un terreiro es una mâe de santo (madre de santos); [185] un sacerdote que hace esto es un pai de santo (padre de santos). [186] Los términos específicos también indican a qué nación pertenece una persona; [187] en Nagô Candomblé, un sacerdote varón se llama babalorixá , [188] una sacerdotisa mujer una iyalorixá . [189] Sirviendo como intermediarios entre los orixás y la humanidad, [147] este sacerdocio es responsable de todas las funciones importantes, incluyendo educar a los novicios, arbitrar disputas y proporcionar servicios de curación y adivinación, [190] estos últimos servicios a menudo son su principal ingreso. [191] Al no estar limitados por autoridades religiosas externas, [192] estos "padres de santos" a menudo ejercen un control considerable sobre sus iniciados. [193] Se espera que estos últimos se sometan a su autoridad, [194] y se postren ante ellos en un acto llamado iká ; [110] sin embargo, los conflictos entre estos "padres" y sus iniciados son comunes. [195] Un terreiro a menudo se disuelve cuando muere su sacerdote o sacerdotisa principal. [196]
Ayudando a la mâe o pai de Santo están la iyakekerê ("pequeña madre") [197] o mãe pequena , [198] y el "pequeño padre". [199] Otros roles en el terreiro incluyen el iyabase , que prepara la comida para los orixás , [110] y el alabê (director musical). [192] Los iniciados, llamados filhos (hijos) y filhas de santo (hijas de los santos), ayudan como cocineros, limpiadores y jardineros. [190] Las mujeres iniciadas que no entran en trance pero ayudan a los que lo hacen se llaman ekedi ; sus contrapartes masculinas se denominan ogan . [200] Los ogã son miembros masculinos, a menudo no iniciados, cuyo papel es en gran parte honorífico, que consiste principalmente en contribuir económicamente. [190]
Un individuo que ha dado pasos hacia la iniciación pero que aún no ha pasado por este proceso se denomina abiã o abian . [201] Un iniciado de menos de siete años es un iaô o iyawó ; [202] después de siete años pueden someterse a la ceremonia deká y, por lo tanto, ser considerados como ebomi , lo que les permite abrir su propio terreiro . [203] Aquellos que han realizado siete años de rituales iniciáticos se denominan ebomi [204] o ebame . [205] Al final de los siete años, "reciben el decá " de su iniciador, que se les da una bandeja de objetos rituales; esto les permite ir y formar su propio templo. [206] Si otro terreiro de este tipo se separa, se cree que el axé del terreiro madre se transfiere al nuevo. [135]
Un altar para los orixás se llama peji . [68] Contiene un conjunto de objetos denominado assentamento ("asiento") o assento del orixá ; [207] esto se considera como la casa del orixá . [208] Esto generalmente consiste en varios elementos colocados dentro de un recipiente de esmalte, barro o madera, [209] a menudo envuelto en un paño. [208] El assentamento se puede almacenar en la casa del iniciado, [173] o dentro de la habitación bakisse del terreiro , [210] que solo abre la sacerdotisa o el sacerdote a cargo. [208] Allí, los assentamentos de los iniciados pueden estar dispuestos en un altar de varios niveles decorado con cintas, luces de colores y flores. [211]
La parte clave del assentamento es una piedra sagrada conocida como otá . [212] Esta otá posee axé , [213] y por lo tanto requiere alimentación. [214] Cada orixá está asociado con un tipo diferente de piedra; las del océano o los ríos están vinculadas, por ejemplo, a Oxum e Iemanjá, mientras que las que se cree que cayeron del cielo están vinculadas a Xangô. [195] Se espera que los practicantes encuentren estas piedras, en lugar de comprarlas, después de lo cual serán consagradas ritualmente, lavadas, se les darán ofrendas y se "sentarán" en su recipiente. [215] Además de los otás , estos recipientes espirituales pueden contener ferramentos u objetos de metal asociados con orixás específicos , [216] conchas de cauri, [217] brazaletes llamados idés , [218] partes del cuerpo de animales, [218] cabello del iniciado que lo conserva, [173] estatuas de santos católicos romanos asociados, [211] y una mezcla de agua, miel y preparaciones a base de hierbas. [219]
Los objetos utilizados en rituales suelen ser santificados con una infusión de hierbas llamada amaci . [44] Los objetos rituales son considerados como lugares y acumuladores de axé , aunque el suministro de esta fuerza necesita ser reabastecido en varios intervalos. [121] Por esta razón, se les da sangre, para alimentarlos con nuevo axé . [123] En Brasil, varias tiendas se especializan en la parafernalia necesaria para el candomblé. [220]
Las ofrendas a los espíritus se conocen como ebós , [221] y pueden consistir en comida, bebida, aves y dinero; [222] cuando no hay sacrificio de animales involucrado, una ofrenda de comida se denomina comida seca . [8] Se cree que estas ofrendas generan axé que luego le da al orixá el poder de ayudar a sus adoradores. [125] Cuando comienza una ceremonia, los practicantes generalmente brindan un padé , u ofrenda propiciatoria, al orixá Exu. [223]
La comida se ofrece a menudo en un lugar apropiado del paisaje; por ejemplo, las ofrendas a Oxum suelen colocarse junto a un arroyo de agua dulce. [47] Se asocian alimentos específicos con cada orixá ; [224] una mezcla de okra con arroz o harina de mandioca , conocida como amalá , se considera una de las favoritas de Xangô, Obá e Iansã. [225] Cuando se coloca en el terreiro , la comida normalmente se deja en el lugar entre uno y tres días, tiempo suficiente para que el orixá consuma la esencia de la comida. [47] El pago ritual de dinero, que a menudo acompaña a los sacrificios, se denomina dinheiro do chão ("dinero para el suelo"). Como parte de esto, el dinero se coloca en el suelo y a menudo se salpica con sangre, antes de dividirlo entre los participantes del rito. [57]
El candomblé implica el sacrificio de animales, [226] que se llama matanças . [190] El individuo que realiza el sacrificio se conoce como axogun [227] (o axogum [211] ) o, a veces, como faca (cuchillo). [190] Las especies que se utilizan normalmente son pollos, gallinas de guinea, palomas blancas y cabras. [228] A menudo se corta el cuello del animal con un cuchillo, [229] o, en el caso de las aves, se le corta la cabeza. [230] Después de matar al animal, se derrama su sangre sobre el altar; a menudo se extraen sus órganos y se colocan alrededor del "asiento" del orixá . [226] Después del sacrificio, es común que se realice una adivinación para determinar si el sacrificio ha sido aceptado. [229] Luego, los participantes del rito consumen otras partes del cuerpo; la excepción es si el sacrificio fue para eguns , que en cambio se deja pudrir o se coloca en un río. [226] Algunos de los alimentos pueden ser retirados y dejados en el bosque, arrojados a un cuerpo de agua o colocados en una encrucijada; [231] esto se conoce como "suspender un sacrificio". [232] Fuera de Brasil, los practicantes han enfrentado desafíos para realizar sacrificios de animales; en Alemania, por ejemplo, está prohibido por ley. [233]
La iniciación se conoce como fazer cabeça ("hacer la cabeza") [8] o fazer o santo ("hacer el santo"). [234] Esto suele ser muy caro. [235] Los iniciados son conocidos como filhos de santo ("hijos de los santos"). [236] En su iniciación, se les da un nuevo nombre, el nome de santo (nombre del santo), que generalmente indica la identidad de su orixá tutelar . [237] Muchos sienten que un orixá ha exigido su iniciación, siendo esta su obrigação ("deber"). [234] Si un grupo de individuos está siendo iniciado juntos, se les denomina barco ("barco"). [238]
La duración del proceso iniciático varía entre las casas de Candomblé, pero suele durar desde unas pocas semanas hasta unos pocos meses. [239] Primero se lleva al iniciado al terreiro , donde se lo deja durante un período de relajación, el descanso , para que pueda "refrescarse". [240] Se lo viste con ropa blanca, [241] y se le entregará un collar de cuentas asociado con su orixá tutelar . [52] El collar tiene un color según este último; blanco para Oxalá, azul oscuro para Ogum, o rojo y blanco para Xangô, por ejemplo. [242] Lavadas y rociadas con la sangre de un animal sacrificado, [243] a veces se cree que estas cuentas protegen al usuario de cualquier daño. [244]
Los nuevos iniciados son aislados en una habitación en el terreiro llamada roncô , [245] donde duermen en una estera de paja, [246] comen solo alimentos blandos, [247] y a menudo se les prohíbe hablar. [247] Durante este período se les enseña sobre su orixá tutelar , como sus gustos y disgustos y sus ritmos de tambores y bailes asociados. [239] El tiempo que pasan en aislamiento varía, aunque tres semanas es lo típico. [248] Se les bañará en agua mezclada con hierbas, [249] antes de ser llevados a la sala del altar, donde se tocan tambores y se canta. [248] Se sacrifican animales, incluido un animal de cuatro patas, y se puede tocar sangre en el cuerpo del iniciado. [250]
Luego se afeita la cabeza del iniciado y se hacen dos cortes en el ápice con una navaja, lo que permite la entrada del orixá ; se puede mezclar sangre y hierbas en las heridas. [252] Se puede colocar un cono de cera, el adoxu , sobre el corte para detener el sangrado; [253] luego se envuelve la cabeza en un paño. [254] Dependiendo del terreiro , también se pueden hacer cortes en la lengua, la espalda, la parte superior de los brazos, los muslos, las nalgas y las plantas de los pies del iniciado. [255] Con las incisiones hechas, el orixá se "asienta" dentro de la cabeza del individuo durante el ritual de assentar o santo . [256]
El nuevo iniciado puede ser presentado al resto de la comunidad a través de la ceremonia de la saida . [257] Junto con sus ropas blancas, su cuerpo a menudo estará cubierto de manchas blancas. [258] Durante esto, se puede esperar que den el nombre de la marca de su orixá tutelar , que se supone que han descubierto a través de un sueño. [61] En el panán , al iniciado se le vuelven a enseñar simbólicamente las tareas mundanas, [230] un ritual a veces seguido de una subasta en la que el iniciado se vende simbólicamente a su cónyuge o un miembro de su familia, una referencia a la era de la esclavitud. [230] El viernes siguiente, asisten a misa en una iglesia católica romana, [259] y finalmente, un miembro superior del terreiro los guiará de regreso a su hogar. [230] Convertirse en iniciado implica una relación de responsabilidad mutua entre el individuo y los orixás [147] En el transcurso del año siguiente, el iniciado puede realizar más "obligaciones" para construir su relación con el orixá . [260]
El candomblé incluye iniciaciones adicionales y graduales, que se espera que tengan lugar un año, tres años y siete años después de la ceremonia de iniciación original. [261] En el transcurso de esto, se espera que aprendan a recibir a todos sus orixá tutelares . [262] En la práctica, muchos seguidores no pueden costear estas ceremonias en el momento especificado y, en cambio, tienen lugar años después. [261]
La música y la danza son elementos fundamentales del candomblé. [263] Los tambores suelen tocarse toda la noche. [264] En la tradición nagô, se emplean tres tipos principales de tambores: el más grande es el rum , el de tamaño mediano es el rumpi y el más pequeño es el lé . [265] Se cree que estos tambores están vivos y necesitan ser "alimentados". [266] El tamborilero principal es el alabê . [267] Muchos terreiros sostienen que las mujeres no deberían participar en este ritual de tambores, aunque otros rechazan esta tradición. [268] En algunos rituales, los practicantes beberán un brebaje que contiene jurema , una planta ligeramente alucinógena, a veces mezclada con la sangre de animales sacrificados. [269]
Aunque normalmente es un bailarín el que se vuelve poseído, a veces los espectadores también lo son. [270] A una persona poseída se le llama cavalo (caballo); [271] ser poseído por el orixá se considera un privilegio. [239] El estado de vértigo que señala el inicio del trance se conoce como barravento . [112] Cuando comienza el trance, los practicantes a menudo experimentan un espasmo corporal llamado arrepio ("escalofrío"). [44] Los practicantes creen que cuando un individuo es poseído por un espíritu, no tienen control sobre las acciones de este último. [272] Una forma común de referirse a la posesión es receber ("recibir"). [273] Como implica estar "montado", ser poseído se considera un papel simbólicamente femenino, [274] y algunos candomblecistas creen que convertirse en un cavalo puede convertir a un hombre en homosexual. [275]
Los practicantes pueden postrarse completamente ante el poseído; [276] esto se denomina dobalé . [8] Después de que un individuo es poseído, puede ser llevado a una antesala para ser vestido con ropa asociada con el orixá que lo posee ; esto generalmente incluye vestidos de colores brillantes, independientemente del género de los involucrados. [277] A los poseídos por Ogun, por ejemplo, a menudo se les da un casco de metal y un hacha, mientras que los poseídos por Oxum visten una turba y llevan una espada y el abanico abebé . [278]
El estilo de habla adoptado por los poseídos estará influenciado por el tipo de espíritu que se cree que los posee. [279] Aquellos poseídos por un orixá rara vez o nunca hablan, [280] negándose a comer, beber o fumar para enfatizar su disposición aristocrática. [281] Cuando bailan, a menudo lo hacen de manera estilizada y controlada. [282] Cuando hablan, la persona poseída por un orixá puede dar predicciones y profecías. [283] Aquellos que se consideran poseídos por caboclos a menudo fuman puros, [284] mientras que aquellos poseídos por los espíritus infantiles erês pueden rodar por el suelo y pelearse. [285] Una vez que el espíritu posesor se va, se espera que la persona poseída no tenga memoria de él. [286]
Aunque los detalles del calendario litúrgico varían entre los terreiros , el Candomblé presenta un ciclo anual de festivales o fiestas para los orixás . [287] Estos a veces son privados y a veces abiertos al público. [288] Estos se llevan a cabo típicamente en el día del santo católico romano asociado con el santo vinculado a un orixá en particular . [104] La temporada principal de festivales comienza en septiembre, con la fiesta de Oxala, y continúa hasta febrero, cuando se celebra la fiesta de Iemanjá. [287] En la nación Nagô, el ritual de las Aguas de Oxala se realiza al comienzo del año litúrgico; implica traer agua fresca, a veces de un pozo, al terreiro para purificar y reponer los assamentos. [287]
En algunos casos, los festivales de Candomblé se han vuelto muy populares entre el público, especialmente los de Oxala e Iemanjá. [289 ] Cientos de miles de personas se congregan en la playa el día de Iemanjá (2 de febrero), [228] donde a menudo cargan ofrendas para ella en botes, que luego los llevan al agua y los arrojan por la borda. [290]
Entre los terreiros que realizan fiestas para los caboclos , esto suele ocurrir el 2 de julio, el día que marca la independencia de Bahía de Portugal. [291] Las fiestas públicas para los exus son más raras. [279] El tono del evento difiere según la categoría de espíritu que se honra; las de los orixás tienen una estructura más fija y una mayor formalidad, mientras que las de los caboclos son más espontáneas y tienen una mayor interacción entre los espíritus y los participantes humanos. [292]
Los iniciados se dedican a la adivinación , a menudo como una fuente clave de ingresos. [293] La forma más común de adivinación empleada es el dilogun o jogo dos buzios ("juego de las conchas"), que es realizado tanto por hombres como por mujeres. [294] Esto implica arrojar conchas de cauri y extraer una interpretación de su caída. [295] Por lo general, se arrojan 16 conchas, y otras cuatro para confirmar la respuesta proporcionada por el primer lanzamiento. [296] Cada configuración de conchas está asociada con ciertos odu , o historias mitológicas, [297] que luego se interpretan como pertinentes para la situación del cliente. [298]
Otra práctica adivinatoria común consiste en cortar una cebolla en dos y dejar caer los trozos al suelo, sacando conclusiones a partir de la cara sobre la que caen; [299] alternativamente, se puede cortar una nuez de cola en cuartos y leerla de la misma manera. [300] Ifá es otro sistema adivinatorio yoruba, sin embargo, a principios del siglo XXI se lo caracterizó como extinto, [301] o muy raro en Brasil. [302]
La curación forma una parte importante del Candomblé. [303] Los sacerdotes y sacerdotisas pueden ofrecer curación para condiciones que van desde la obesidad y la pérdida de cabello hasta la neumonía y el cáncer; [304] en esta capacidad a menudo se les llama curandeiros . [305] En la cosmovisión del Candomblé, los problemas de una persona pueden ser causados por su desequilibrio con el mundo espiritual, [306] porque carecen de axé y por lo tanto tienen un cuerpo "abierto" vulnerable a influencias dañinas, [307] o porque están siendo castigados por orixás . [308] Alternativamente, una persona puede estar sufriendo porque el espíritu de una persona fallecida se ha unido a ellos, [309] o porque otro humano les ha deseado el mal, [307] ya sea inadvertidamente, a través del mau-olhado ( mal de ojo ), [310] o mediante brujería y maldiciones. [306]
Las personas con un problema a menudo se acercan a un sacerdote o sacerdotisa, quien luego usará la adivinación para determinar la causa y el remedio. [311] Un primer paso común en el proceso de curación es la limpeza o limpieza espiritual. [298] Esto a menudo implica una ofrenda a un orixá particular o espíritu menor; un sacudimento (azote de hojas), mediante el cual se frotan hojas sobre el cuerpo del paciente; o un abô (baño de hojas), durante el cual se lavan en agua infundida con varias hierbas y otros ingredientes. [312] Si la salud general del individuo necesita mejorar, puede someterse a la ceremonia bori , en la que se coloca comida sobre la cabeza del paciente para alimentar a su orixá tutelar . [260]
Si se piensa que un egum está molestando a la persona, a menudo se someterá al rito de "limpieza del cuerpo". [313] En el rito de la troca da cobeça , la enfermedad se transfiere a otra persona, especialmente a un pájaro que puede ser frotado sobre el paciente antes de ser asesinado. [314] La curación también puede requerir la iniciación del paciente en la religión. [311] Mantenerse saludable se asegura entonces manteniendo un estado de equilibrio con los orixás , evitando los excesos y siguiendo las lecciones impartidas en los cuentos mitológicos. [306] Además de ofrecer estos tratamientos, un curandero de Candomblé también puede recomendar que el paciente busque ayuda de un profesional médico. [315]
Los curanderos del candomblé suelen ser expertos en herboristería , [305] en cuyo caso se les puede llamar mâo de ofá . [190] Se considera que las hierbas contienen axé , que debe despertarse adecuadamente: [316] las hojas deben ser frescas, no secas, [316] y recolectadas tarde en la noche o temprano en la mañana para asegurar la máxima potencia. [316] Si se toman del bosque, se debe pedir permiso al orixá supervisor y dejar ofrendas, como monedas, miel o tabaco; [316] alternativamente, los curanderos a menudo las compran en las casas de folhas ("casas de hojas") en los mercados. [317] Las hojas pueden luego frotarse directamente sobre el paciente o prepararse en un té chá u otra mezcla medicinal; [318] los practicantes también pueden producir pó (polvo), que puede tener una variedad de usos, desde curar hasta dañar o atraer la atención romántica de alguien. [319]
Los candomblecistas suelen llevar amuletos . [320] Los ejemplos más comunes incluyen cuernos o la figa , un puño con el pulgar insertado entre el índice y el dedo medio. [321] Un patuá consiste en una pequeña bolsa de tela que contiene varios objetos, partes de plantas y textos. [321] También se pueden llevar ramitas de las plantas arruda o laranja-da-terra para protegerse del mal de ojo. [322] A menudo se guardan plantas específicas, asociadas con un orixá en particular , junto a las puertas para evitar la entrada de fuerzas negativas. [322]
Tras la muerte de un iniciado de alto rango, su terreiro llevará a cabo los rituales de axexé ; estos transforman al difunto en un espíritu ancestral del propio panteón del terreiro y garantizan que la persona muerta no se convierta en un espíritu errante peligroso. [323] Se dan ofrendas, incluidos animales sacrificados, al difunto y a los orixás acompañantes durante el axexé . [324] También se realizará una misa católica romana. [325]
La esclavitud estaba muy extendida en África occidental ; la mayoría de los esclavos eran prisioneros de guerra capturados en conflictos con grupos vecinos, otros eran criminales o personas endeudadas. [326] Los africanos esclavizados llegaron por primera vez a Brasil en la década de 1530. [327] Estos arribos del siglo XVI provenían en gran parte de la costa de Guinea , pero en el siglo XVII las poblaciones de Angola y el Congo se habían vuelto dominantes. [328] Luego, entre 1775 y 1850, la mayoría de los esclavos eran yorubas y dahomeanos, provenientes del Golfo de Benín , en gran parte en lo que ahora es Benín y Nigeria. [329] Después de declararse independiente de Portugal en 1822, [330] Brasil abolió el comercio de esclavos en 1850, [330] y luego emancipó a todos los esclavos en 1888. [331] En total, alrededor de cuatro millones de africanos fueron transportados a Brasil, [332] más que a cualquier otra parte de las Américas. [333] En Brasil, se concentraron predominantemente en Bahía. [35]
Al llegar a Brasil, los esclavos fueron divididos en "naciones" en función en gran medida de su puerto de embarque. [334] Esto significaba que los africanos de diferentes orígenes culturales, regiones y religiones fueron incluidos juntos bajo un término unificador; [335] los de la bahía de Benin fueron llamados, por ejemplo, "Nagô". [334] Como los pueblos yoruba y dahomey constituyeron la última ola de esclavos, se volvieron numéricamente dominantes entre los afrobrasileños y su cosmología tradicional se volvió ascendente sobre la de las comunidades más establecidas. [336] El proceso de esclavitud rompió los vínculos tradicionales entre las deidades africanas y regiones específicas, al mismo tiempo que mezcló deidades de diferentes pueblos en un panteón singular. [337] De los miles de orishas venerados en África Occidental, muchos menos continuaron siendo adorados en Brasil; [30] los orisha asociados con la agricultura fueron abandonados, por ejemplo, ya que los esclavos tenían pocas razones para proteger las cosechas de los dueños de esclavos. [338] En el siglo XVIII, los relatos de rituales de origen africano realizados en Brasil eran comunes, [339] momento en el que se los denominaba genéricamente calundu , un término de origen bantú. [340]
En el Brasil colonial , se esperaba que los africanos esclavizados abandonaran sus religiones tradicionales por el catolicismo romano. [341] La naturaleza católica romana de la sociedad colonial brasileña, que permitía el culto a los santos , puede haber permitido un mayor margen de maniobra para la supervivencia de las religiones africanas tradicionales que el disponible en las áreas de las Américas dominadas por los protestantes. [342] Muchos de los esclavos aprendieron a clasificar sus orixás en relación con los santos católicos romanos y el calendario de los días de los santos. [343] No hay evidencia de que los esclavos simplemente usaran el culto a los santos para ocultar el culto a los orixás , sino que los devotos entendieron que los dos panteones comprendían figuras similares con habilidades similares para solucionar ciertos problemas. [344] Algunos en la Iglesia Católica Romana vieron la sincretización como un paso positivo en el proceso de conversión de los africanos al cristianismo. [345] La enseñanza cristiana proporcionada a los africanos esclavizados era a menudo rudimentaria. [346] Los dueños de esclavos a menudo creían que permitir que los esclavos mantuvieran sus costumbres tradicionales gastaría energías que de otro modo podrían destinarse a la rebelión. [347]
Aunque las religiones africanas habían estado presentes en Brasil desde el siglo XVI, la "liturgia organizada y estructurada y la comunidad de práctica llamada Candomblé" solo surgieron más tarde. [344] Los primeros terreiros aparecieron en Bahía a principios del siglo XIX. [348] Según lo que la erudita Stefania Capone llamó "el mito fundador del Candomblé", [349] el primer terreiro fue el Ilê Axé Iyá Nassô Oká (también conocido como Casa Branca o Engenho Velho), fundado en Salvador en 1830, y del cual desciende la tradición Nagô. [350]
Varios yorubas emancipados comenzaron a comerciar entre Brasil y África Occidental, [351] y un papel importante en la creación del Candomblé lo desempeñaron varios hombres libres africanos que eran ricos y enviaban a sus hijos a educarse en Lagos . [352]
La Constitución republicana de Brasil de 1891 consagró la libertad de religión . [353] Sin embargo, las tradiciones religiosas afrobrasileñas continuaron enfrentando problemas legales; el Código Penal de 1890 incluyó prohibiciones sobre el espiritismo, los talismanes y mucha medicina herbal, lo que afectó al candomblé. [354] Las autoridades continuaron cerrando terreiros , alegando que eran una amenaza para la salud pública. [355] A fines del siglo XIX, se abrieron los primeros terreiros en Río de Janeiro, una ciudad que en ese momento estaba experimentando una rápida expansión de su población. [353] El período también vio a varios brasileños blancos de clase alta buscando el candomblé. [356]
El candomblé se hizo cada vez más público en la década de 1930, en parte porque los brasileños se animaron cada vez más a percibirse como parte de una sociedad multirracial y mixta en medio del proyecto Estado Novo del presidente Getúlio Vargas . [357] El Decreto Ley 1202 de Vargas reconoció la legitimidad de los terreiros , mientras que el Código Penal de 1940 les ofreció protecciones adicionales. [358] La década de 1930 vio una proliferación de estudios académicos sobre el candomblé por parte de académicos como Raimundo Nina Rodrigues , Edison Carneiro y Ruth Landes, [359] la mayoría centrados en la tradición Nagô. [360] La creciente literatura, tanto académica como popular, ayudó a documentar el candomblé al tiempo que contribuyó a su mayor estandarización. [361]
La religión se difundió durante el siglo XX. La creciente migración afrobrasileña a São Paulo trajo consigo el rápido ascenso del candomblé allí; de no haber prácticamente ningún terreiro hasta la década de 1960, tenía más de 4000 a finales de siglo. [362] Algunos practicantes se hicieron cada vez más conocidos; la sacerdotisa Mãe Menininha do Gantois llegó a ser reconocida a nivel nacional. [363] Surgieron varias organizaciones para representar a los terreiros , en particular la Federación Bahiana de Cultos Afrobrasileños, el Instituto Nacional y Órgano Sacerdotal Supremo de Cultura y Tradición Afrobrasileña y la Conferencia de la Tradición y Cultura de los Orixás. [196] Las federaciones de candomblé surgieron en la mayoría de los estados brasileños, [364] representando a los practicantes en sus tratos con el gobierno y la sociedad en general. [365]
También se establecieron vínculos crecientes con otras religiones de la diáspora africana y de África occidental. Los brasileños participaron en el primer Congreso Internacional de Tradición y Cultura Orisha en Ifẹ , Nigeria, en 1981; el segundo se celebró en Salvador en 1983. [366] A finales del siglo XX, algunos practicantes (el más famoso fue Mãe Stella Azevedo [367] ) intentaron "reafricanizar" el candomblé eliminando elementos católicos romanos. [368] Este fue un esfuerzo por atraer prestigio, [369] y resultó popular entre los practicantes blancos de clase media que tenían poca reputación en el establecimiento del candomblé bahiano predominantemente afrobrasileño. [370] Otros practicantes rechazaron este enfoque, considerando que las influencias católicas romanas eran una parte importante del candomblé. [371]
El candomblé se volvió cada vez más respetable a fines del siglo XX, [372] una situación alimentada por afrobrasileños bien educados que abrazaron su herencia cultural, [373] por el aumento del comercio brasileño con África Occidental, [374] y por el creciente número de iniciados intelectuales y blancos. [375] A principios del siglo XXI, la literatura turística retrataba cada vez más al candomblé como una parte intrínseca de la cultura brasileña; [376] Varig Airlines usó el eslogan "Vuela con Axé ". [377] Por el contrario, la década de 2000 vio una creciente oposición protestante evangélica, incluidos ataques físicos a practicantes y terreiros , [378] a los que los candomblecistas respondieron con marchas de protesta. [379]
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Un informe del censo indicó que alrededor del 1,3 por ciento de la población de Brasil se identificaba como seguidora del Candomblé. [380] Esto probablemente refleja sólo el número de iniciados, con un grupo mayor de no iniciados que a veces asisten a ceremonias o consultan a iniciados para curación y otros servicios. [380]
El candomblé se concentra principalmente en la ciudad de Salvador y sus alrededores, [381] a la que a veces se hace referencia como la "Roma negra", [382] y que algunos seguidores consideran una ciudad santa. [16] Un censo de 1997 de la Federación Bahiana de Religiones Afrobrasileñas registró 1.144 terreiros en Salvador. [383] Los practicantes de Río de Janeiro y Sâo Paulo a menudo consideran que los terreiros bahianos son más auténticos. [287] El candomblé también se ha extendido a otras partes de Sudamérica como Argentina y Uruguay, así como a países europeos como Portugal, España, Francia, Bélgica, Alemania e Italia. [384]
En Brasil, el candomblé es un fenómeno mayoritariamente urbano, [2] que se encuentra generalmente entre los pobres, [385] y la mayoría de sus seguidores son mujeres negras. [2] La membresía es más diversa en el sur de Brasil, donde hay un gran número de seguidores blancos y de clase media; [386] también hay seguidores entre la minoría japonesa de Brasil . [387] Las mujeres predominan en la nación Ketu, aunque los hombres dominan en las naciones Angola y Jeje. [109]
Muchos candomblecistas tienen un vínculo familiar con la tradición, ya que sus padres u otros parientes son iniciados. [141] Otros se convierten al movimiento sin tales conexiones, a veces habiendo explorado ya el pentecostalismo, el espiritismo o la umbanda; [388] algunos umbandistas sienten que pueden ir "más profundo" moviéndose hacia el candomblé. [362] Muchos describen haber estado enfermos o plagados de desgracias antes de ser iniciados en el candomblé, habiendo determinado a través de la adivinación que sus dolencias cesarían si lo hacían. [389] Se ha argumentado que el candomblé ofrece una sensación de empoderamiento a los socialmente marginados, [390] y tiene atractivo para aquellos que se identifican fuertemente con una herencia africana; [141] algunas personas negras en Alemania , por ejemplo, se han sentido atraídas por él porque sienten que es más auténticamente africano que el cristianismo o el islam. [50]
El candomblé ha sido descrito como una religión muy difamada. [95] Los practicantes a menudo han encontrado intolerancia y discriminación religiosa: [151] su religión recibe la etiqueta negativa de macumba , [391] los líderes terreiros a menudo son estereotipados como codiciosos y conspiradores, [392] y los terreiros han sido atacados. [393] Las opiniones hostiles más extremas del candomblé lo han considerado como un culto al diablo, mientras que las opiniones críticas más moderadas lo ven como una superstición que atrae a los simples y desesperados. [394] Los católicos romanos de Brasil tienen opiniones mixtas sobre el candomblé y la asistencia de sus practicantes a misa, [395] mientras que los grupos evangélicos y pentecostales apuntan de manera más uniforme a los candomblecistas como parte de su "guerra espiritual" contra Satanás . [396]
En otros lugares, el candomblé ha sido considerado como "un símbolo preciado de la identidad cultural brasileña y un icono de la cultura y la política de la diáspora africana". [397] Varios académicos han tratado de retratarlo de la mejor manera posible para contrarrestar los estereotipos racistas sobre los afrobrasileños. [261] Los estudios académicos, a su vez, han influido en la forma en que se practica la religión, ayudando a establecer una "práctica correcta" entre grupos divergentes; [398] muchos terreiros poseen copias de estudios académicos sobre la religión, a veces para transmitir una imagen de autoridad. [399]
Desde la década de 1960, el candomblé ha aparecido en películas como La palabra dada (1962) y El amuleto de Ogum (1974), así como en documentales como Iaô (1974) de Geraldo Sarno . [400] También ha influido en novelistas, apareciendo en obras de escritores como Jorge Amado , [401] y Toni Morrison . [402] Las referencias a la religión también aparecieron en la música popular brasileña. Por ejemplo, la canción "Prayer to Mãe Menininha" de Maria Bethânia y Gal Costa llegó a la lista de éxitos del país. [403] Los objetos asociados con el candomblé se exhibieron primero en museos policiales, pero a medida que la religión ganó mayor aceptación, dicho material también comenzó a aparecer en museos dedicados al folclore y la cultura afrobrasileña. [404] A partir de la década de 1990, los practicantes comenzaron a establecer sus propios museos dentro de sus terreiros . [405] Por ejemplo, el dormitorio de Mãe Menininha do Gantois, ubicado en su terreiro de Bahía , fue convertido en un monumento conmemorativo en 1992 y luego reconocido formalmente como sitio patrimonial en 2002. [406]
