Un djembé o jembe ( / ˈ dʒ ɛ m b eɪ / JEM -bay ; de Malinke jembe [dʲẽbe] , [1] N'Ko : paiditordo [2] ) es un tambor cáliz cubierto de piel afinado con cuerdas que se toca con las manos desnudas. , originario de África occidental . Según el pueblo Bambara de Malí , el nombre del djembé proviene del dicho "Anke djé, anke bé", que se traduce como "todos se reúnen en paz" y define el propósito del tambor. En lengua bambara , "djé" es el verbo para "reunir" y "bé" se traduce como "paz". [3]
El djembé tiene un cuerpo (o caparazón) tallado en madera dura y un parche hecho de cuero crudo sin tratar (no encalado ) , generalmente hecho de piel de cabra . Excluyendo los anillos, los djembes tienen un diámetro exterior de 30 a 38 cm (12 a 15 pulgadas) y una altura de 58 a 63 cm (23 a 25 pulgadas). La mayoría tiene un diámetro de entre 13 y 14 pulgadas. El peso de un djembé varía de 5 kg a 13 kg (11 a 29 lb) y depende del tamaño y el material del casco. Un djembé de tamaño mediano tallado en una de las maderas tradicionales (que incluye piel, anillos y cuerda) pesa alrededor de 9 kg (20 lb).
El djembé puede producir una amplia variedad de sonidos, lo que lo convierte en un tambor extremadamente versátil. El tambor es muy ruidoso, lo que permite escucharlo claramente como instrumento solista en un gran conjunto de percusión. El pueblo Malinké dice que un baterista experto es aquel que "puede hacer hablar al djembé", lo que significa que el intérprete puede contar una historia emocional (los Malinké nunca usaron el djembé como tambor de señalización ).
Tradicionalmente, el djembé lo tocan únicamente los hombres, al igual que los dunun que siempre acompañan al djembé. Por el contrario, otros instrumentos de percusión que comúnmente se tocan como parte de un conjunto, como el shekere (una calabaza ahuecada cubierta con una red de cuentas), el karignan (una campana tubular) y el kese kese (un sonajero de canasta tejida), suelen ser interpretados por mujeres. Incluso hoy en día, es raro ver a mujeres tocar el djembé o el dunun en África occidental, y las mujeres africanas expresan su asombro cuando ven a una mujer tocando el djembé. [4]
Existe un acuerdo general en que el origen del djembé está asociado con la casta mandinka de herreros, conocida como Numu . La amplia dispersión del tambor djembé por África occidental puede deberse a las migraciones Numu durante el primer milenio d.C. [5] A pesar de la asociación del djembé con el Numu, no existen restricciones hereditarias sobre quién puede convertirse en djembefola (literalmente, "aquel que toca el djembé"). Esto contrasta con los instrumentos cuyo uso está reservado a los miembros de la casta griot , como el balafón , la kora y el ngoni . [6] (El djembé no es un instrumento griot). [7] Cualquiera que toque el djembé es un djembefola; el término no implica un nivel particular de habilidad.
Geográficamente, la distribución tradicional del djembé está asociada con el Imperio de Malí , [8] que se remonta al año 1230 d.C. e incluía partes de los países actuales de Guinea , Malí , Burkina Faso , Costa de Marfil , Gambia y Senegal . Sin embargo, debido a la falta de registros escritos en los países de África occidental, no está claro si el djembé es anterior o posterior al Imperio de Malí. Parece probable que la historia del djembé se remonta al menos a varios siglos y posiblemente a más de un milenio. [6]
La forma de copa del djembé sugiere que originalmente pudo haber sido creado a partir de un mortero . (Los morteros se utilizan ampliamente en toda África occidental para la preparación de alimentos). [9]
Antes de la década de 1950 y la descolonización de África occidental , debido a los viajes muy limitados de los africanos nativos fuera de su propio grupo étnico, el djembé era conocido sólo en su área original.
El djembé llamó por primera vez la atención del público fuera de África occidental gracias a los esfuerzos de Fodéba Keïta , quien, en 1952, fundó Les Ballets Africains . El ballet realizó numerosas giras por Europa y fue declarado el primer ballet nacional de Guinea por el primer presidente de Guinea, Sékou Touré , después de que Guinea obtuviera su independencia en 1958, al que siguieron dos ballets nacionales más, el Ballet d'Armee en 1961 y el Ballet Djoliba en 1964. [9]
Las políticas de Touré alejaron a Guinea de Occidente y siguió el modelo del Bloque del Este de utilizar la cultura y la música del país con fines promocionales. [10] Él y Fodéba Keïta, que se había convertido en un amigo cercano de Touré, vieron los ballets como una forma de secularizar las costumbres y ritos tradicionales de diferentes grupos étnicos en Guinea. Los ballets combinaron ritmos y danzas de orígenes espirituales muy diferentes en una sola actuación, lo que se adaptaba al objetivo del programa de desmitificación de Touré de "eliminar las prácticas rituales 'fetichistas'". [4] [11]
Touré apoyó generosamente los ballets (hasta el punto de construir un espacio especial de ensayo y actuación en su palacio para el Ballet Djoliba) y, hasta su muerte en 1984, financió extensas giras de espectáculos por todo el mundo, que llevaron el djembé a la atención del público occidental. . [12] [13] Otros países siguieron el ejemplo de Touré y fundaron ballets nacionales en la década de 1960, entre ellos Costa de Marfil (Ballet Koteba), Mali ( Les Ballets Malien ), [14] y Senegal (Le Ballet National du Senegal), cada uno con su propia agenda política adjunta. [15]
En Estados Unidos, Ladji Camara, miembro de los Ballets Africanos en la década de 1950, comenzó a enseñar djembé en la década de 1960 y continuó enseñando hasta la década de 1990. Camara actuó extensamente con Babatunde Olatunji durante la década de 1970, lo que generó enormemente el conocimiento del instrumento en los Estados Unidos. [dieciséis]
Después de la muerte de Sekou Touré en 1984, los fondos para los ballets se agotaron y un número de djembefolas (que nunca fueron bien pagados por los ballets [17] ) emigraron e hicieron apariciones regulares como docentes y escénicas en Occidente, incluyendo a Mamady Keïta (Bélgica) . , Estados Unidos), Famoudou Konaté (Alemania) y Epizo Bangoura (Francia, Estados Unidos y Australia). [18] [19] Varios otros djembefolas (M'bemba Bangoura, Abdoulaye Diakité , Bolokada Conde , Mohamed "Bangouraké" Bangoura y Babara Bangoura, entre otros) siguieron su ejemplo, estableciendo una población considerable de artistas y profesores expatriados en muchos países occidentales.
El documental Djembefola [12] de Laurent Chevallier de 1991 describe el regreso de Mamady Keïta a su pueblo natal después de una ausencia de 26 años. Tras su estreno, la película ganó el Trofeo Wisselzak y el Premio Especial del Jurado en el Festival Internacional de Cine Documental de Ámsterdam , y el Premio del Público en el Festival de Cine Documental de Marsella , y atrajo la atención de un amplio público sobre el djembé. [20] [21]
Un documental de seguimiento de 1998, Mögöbalu [22] (también de Chevallier), contiene imágenes de conciertos que unen a cuatro maestros bateristas ( Soungalo Coulibaly , Mamady Keita, Famoudou Konaté y Doudou N'Diaye Rose ) en el escenario.
El drama nominado al Oscar de 2007, The Visitor, aseguró que el djembé fuera notado internacionalmente por los principales espectadores.
El djembé ha sido utilizado por muchos artistas occidentales, incluidos Paul Simon , Cirque du Soleil y Tool , generando conciencia sobre el instrumento entre el público occidental. [23] [24]
Las grabaciones del djembé superan con creces el número de grabaciones de cualquier otro tambor africano. A partir de finales de la década de 1980, se lanzaron una serie de grabaciones centradas en el djembé, una tendencia que, a partir de 2014, no muestra signos de disminuir. Esto es significativo porque estas grabaciones están impulsadas por la demanda del público occidental; Casi no hay grabaciones de djembé en los mercados africanos. [6]
Entre los primeros recursos educativos disponibles para un estudiante de djembé se encontraba una cinta VHS educativa de Babatunde Olatunji publicada en 1993, [25] así como libros de Serge Blanc, Famoudou Konaté y Mamady Keïta. [9] [26] [27] En 1998, estos se complementaron con un VHS de tres volúmenes de Keïta [28] y, en 2000, con una cinta VHS de Epizo Bangoura. [29] Desde entonces, el mercado de materiales educativos ha crecido significativamente. A partir de 2014, los aspirantes a jugadores disponen de docenas de libros, CD y vídeos educativos.
A partir de la década de 1980, varios djembefolas guineanos (Epizo Bangoura, Famoudou Konaté, Mamady Keïta) comenzaron a organizar viajes de estudios a Guinea, lo que permitió a los estudiantes de djembé experimentar la cultura guineana de primera mano. Muchos otros djembefolas siguieron su ejemplo; A partir de 2014, un visitante potencial puede elegir entre decenas de recorridos con djembé cada año. El turismo djembé creó un mercado para las djembefolas en Guinea que antes no existía. Los jóvenes djembefolas intentan emular el éxito de sus predecesores y satisfacer las necesidades de los turistas, lo que lleva al cambio y la mercantilización de la cultura djembé original. [4] [30]
La mayoría de los djembes de Malí, Guinea, Burkina Faso y Senegal todavía se tallan a mano en especies tradicionales de madera, utilizando herramientas y métodos tradicionales. En la década de 1990, los djembes comenzaron a producirse en otros lugares, como Ghana , Nigeria , Sudáfrica e Indonesia , a menudo utilizando maquinaria moderna y especies sustitutas de madera, como la tweneboa ( Cordia platythyrsa ) o la caoba ( Swietenia mahagoni o Toona sureni ). Sin embargo, estas maderas, al ser más blandas y menos densas, no son tan adecuadas como las maderas tradicionales. [31] Varios fabricantes de instrumentos de percusión occidentales también producen instrumentos similares al djembé, a menudo con cuerpos de fibra de vidrio, pieles sintéticas y un sistema de afinación de teclas. [7]
Las barreras tradicionales contra las mujeres que tocan el djembé y el dunun se han ido derribando con el tiempo.
Para su tamaño, el djembé es un tambor inusualmente ruidoso. El volumen del tambor aumenta al aumentar la tensión de la piel. Con un djembé afinado en tono solista, los instrumentistas expertos pueden alcanzar una presión sonora de más de 105 dB, aproximadamente el mismo volumen que un martillo neumático. [40]
Los intérpretes de djembé utilizan tres sonidos básicos: bajo , tono y bofetada , que tienen un tono bajo, medio y alto, respectivamente. Estos sonidos se logran variando la técnica y la posición del golpe. Otros sonidos son posibles (los maestros logran hasta veinticinco sonidos claramente diferentes), [27] pero estos sonidos adicionales se usan rara vez, principalmente para efectos especiales durante una interpretación en solitario ( djembe kan , literalmente, "el sonido del djembé"). ). Un intérprete experto puede utilizar los sonidos para crear patrones rítmicos muy complejos; La combinación de ritmo y sonidos de diferentes tonos a menudo lleva a un oyente inexperto a creer que se está tocando más de un tambor.
El sonido del bajo se produce golpeando el tambor con la palma y los dedos planos cerca del centro de la piel. El tono y el slap se producen golpeando el tambor más cerca del borde; el área de contacto de los dedos determina si el sonido es un tono o una bofetada. Para un tono, la mayor parte del área de los dedos y el borde de la palma entran en contacto con la piel mientras que, para una bofetada, el área de contacto se limita al borde de la palma y las yemas de los dedos. Los sonidos básicos se tocan "abiertos", es decir, las manos rebotan inmediatamente después del golpe, por lo que el tiempo de contacto con la piel es lo más corto posible.
Acústicamente, un djembé es un resonador de Helmholtz : la frecuencia del bajo está determinada por el tamaño y la forma del casco y es independiente de la cantidad de tensión sobre la piel. Por el contrario, el tono de los tonos y las bofetadas aumenta a medida que aumenta la tensión de la piel. El bajo tiene una frecuencia de 65 a 80 Hz. Dependiendo del tamaño del tambor y la cantidad de tensión en la piel, la frecuencia del tono varía de 300 Hz a 420 Hz y la frecuencia de la bofetada de 700 Hz a 1000 Hz, con matices audibles que superan los 4 kHz. [40] [41] [42] [43]
La diferencia en el tono de los sonidos surge porque las diferentes técnicas de golpe enfatizan selectivamente modos de vibración específicos del parche. [44] [45] Un tono enfatiza el modo (0,1) mientras suprime los graves (resonancia de Helmholtz) y los modos de orden superior tanto como sea posible. Una bofetada enfatiza los modos (2,1), (0,2), (3,1), (1,2) y (0,3) (así como los modos de orden superior) al tiempo que suprime la resonancia de Helmholtz y los modos (0,1) y (1,1). [40] Los jugadores expertos también pueden producir un sonido de tono medio (entre un tono y una bofetada) que se denomina tercera bofetada , tonpalo o lé ; este sonido enfatiza el modo (1,1) mientras suprime todos los demás modos tanto como sea posible. [46]
Al variar ligeramente el golpe y la posición de los dedos, los jugadores expertos pueden enfatizar selectivamente diferentes armónicos de bofetadas y crear melodías de bofetadas de diferentes tonos. [47]
Tradicionalmente, el djembé forma un conjunto con otros djembés y uno o más dunun. Excepto el djembé principal (o solista ), todos los instrumentos tocan una figura rítmica recurrente que se conoce como patrón de acompañamiento o parte de acompañamiento . La figura se repite después de un cierto número de latidos, lo que se conoce como ciclo . La duración del ciclo más común es de cuatro tiempos, pero los ciclos suelen tener otras duraciones, como dos, tres, seis, ocho o más tiempos. (Algunos ritmos de la familia dundunba de la región de Hamana en Guinea tienen una duración de ciclo de 16, 24, 28 o 32 tiempos, entre otros). Los ciclos de más de ocho tiempos son raros para los acompañamientos de djembé; los ciclos más largos normalmente los toca sólo el dununba o sangban .
Cada instrumento toca una figura rítmica diferente y la duración de los ciclos de los diferentes instrumentos no tiene por qué ser necesariamente la misma. Esta interacción da como resultado patrones rítmicos complejos ( polirritmos ). Las diferentes partes de acompañamiento se tocan en djembés afinados en diferentes tonos; esto enfatiza el polirritmo y crea una melodía general compuesta.
El número de instrumentos del conjunto varía según la región y la ocasión. En Malí, un conjunto tradicional suele estar formado por un dunun (llamado konkoni ) y un djembé. El konkoni y el djembé mantienen un diálogo rítmico, en el que cada tambor se turna para tocar el acompañamiento mientras el otro instrumento toca solos improvisados. Si hay un segundo intérprete de dunun disponible, complementa el conjunto con un khassonka dunun , que es un bombo similar en construcción a un konkoni, pero más grande. [48]
En Guinea, un conjunto típico utiliza tres djembes y tres dunun, llamados sangban (tono medio), dundunba (tono bajo) y kenkeni (tono alto, también llamado kensedeni ). Si un conjunto incluye más de un djembé, el djembé con el tono más alto (y por lo tanto el más fuerte) toca frases solistas y los otros djembés y dunun tocan el acompañamiento.
Un conjunto puede tener sólo dos dunun, dependiendo de si una aldea tiene suficientes intérpretes de dunun y es lo suficientemente rica como para permitirse tres dunun.
Un conjunto de djembé y dunun tradicionalmente no toca música para que la gente simplemente se siente y escuche. En cambio, el conjunto crea un ritmo para que la gente baile, cante, aplauda o trabaje. La distinción occidental entre músicos y público es inapropiada en un contexto tradicional. Un ritmo rara vez se interpreta como una actuación, pero es participativo: músicos, bailarines, cantantes y espectadores son todos parte del conjunto y con frecuencia cambian de roles mientras la música suena. [49]
Los músicos y los participantes suelen formar un círculo, con el centro del círculo reservado para los bailarines. Dependiendo del ritmo particular que se toque, los bailes pueden ser realizados por grupos de hombres y/o mujeres con pasos coreografiados, o bailarines individuales pueden turnarse para realizar solos cortos. La función del djembé principal es tocar frases solistas que acentúan los movimientos de los bailarines. A menudo, el objetivo es "marcar los pies de los bailarines", es decir, tocar patrones rítmicos que estén sincronizados con los pasos de los bailarines. Los bailes individuales en solitario no están coreografiados, y el bailarín se mueve libremente de la forma que considere apropiada en ese momento. Marcar los pies de un bailarín solista requiere que el djembefola principal tenga una fuerte relación con el bailarín, y un djembefola necesita muchos años de experiencia para adquirir el repertorio rítmico necesario.
La djembefola principal también improvisa al ritmo en momentos en que no hay nadie bailando. Si bien existe una libertad considerable en este tipo de improvisación, las frases solistas no son aleatorias. En cambio, los ritmos individuales tienen patrones clave específicos (frases características) que se espera que el solista conozca e integre en su improvisación. Un solista experto también tocará frases que armonicen con el ritmo de fondo ( groove ) creado por los otros instrumentos.
Los djembes elaborados tradicionalmente se tallan a partir de un solo tronco de madera dura. Se utilizan diferentes especies de madera, todas ellas duras y densas. La dureza y la densidad son factores importantes para el sonido y la proyección del djembé. La madera de djembé más apreciada es el lenke ( Afzelia africana ), no porque necesariamente suene mejor que otras maderas, sino porque los Malinké creen que sus cualidades espirituales son superiores. (La sabiduría tradicional malinké afirma que una energía espiritual, o nyama , recorre todas las cosas, vivas o muertas. [6] ) Además del lenke, las maderas tradicionales incluyen djalla ( Khaya senegalensis ), dugura ( Cordyla africana ), gueni ( Pterocarpus erinaceus ), gele ( Prosopis africana ) e iroko ( Milicia excelsa ). [31]
Las conchas se tallan poco después de talar el árbol, mientras la madera aún retiene algo de humedad y es más suave. Esto hace que la madera sea más fácil de tallar y evita las fisuras radiales que tienden a desarrollarse en los troncos que se dejan secar de forma natural. [50] Los talladores utilizan herramientas manuales simples, como hachas , azuelas , raspadores de radios y raspadores para dar forma a la concha. [51] [52] Un djembé bien tallado no tiene un interior liso sino una textura de vieiras o surcos poco profundos que influyen en el sonido del instrumento. (Los djembes con interiores lisos tienen tonos y golpes con demasiado sostenido). A menudo, los surcos interiores forman un patrón en espiral, lo que indica que un tallador se enorgullece de su trabajo.
El djembé se remata con una piel de cuero crudo, normalmente de cabra. También se pueden utilizar otras pieles, como la de antílope, vaca, canguro o caballo. Las pieles más gruesas, como la de vaca, tienen un sonido más cálido con más matices en las bofetadas; Las pieles más finas tienen un sonido más agudo con menos matices en las bofetadas y son más fuertes. Las pieles gruesas hacen que sea más fácil tocar tonos completos pero más difícil tocar bofetadas agudas; para pieles finas, se aplica lo contrario. Las pieles finas son más ruidosas que las gruesas. Las pieles gruesas, como la de vaca, son particularmente duras para las manos del jugador y causan más durezas que las pieles de cabra.
Para los djembés se prefieren las pieles de zonas de clima seco y cálido y las de cabras mal alimentadas debido a su bajo contenido de grasa. Las pieles de cabras de climas fríos con alto valor nutricional tienen más del doble de contenido de grasa; tienden a sonar aburridos y sin vida en comparación. Aunque el contenido de grasa de los machos cabríos es menor que el de las hembras, [53] muchos jugadores prefieren las pieles de hembras porque no huelen tan fuerte y tienen fama de ser más suaves.
La piel se monta con el lomo atravesando el centro del parche del tambor, con la línea del lomo apuntando al jugador, de modo que las manos golpeen ambos lados del lomo. Las pieles de animales son más gruesas en el lomo que en los costados; Montar la piel con la columna centrada garantiza que la mano izquierda y derecha reproduzcan zonas simétricas de igual tamaño y grosor. A su vez, esto ayuda a minimizar las diferencias en el tono de las notas tocadas por la mano izquierda y derecha. Normalmente, el extremo de la cabeza de la columna apunta hacia el jugador, por lo que las manos golpean el área de la piel que solían ser los hombros de la cabra. Con pieles más gruesas, como las de vaca o caballo, la piel redonda generalmente se toma del costado de la piel para que no incluya la columna, que es demasiado gruesa para usar en un djembé.
Las pieles pueden afeitarse antes o después del montaje, o pueden eliminarse el pelo mediante encalado . El encalado debilita las pieles; Algunos djembefolas también afirman que las pieles encaladas son más duras para las manos y no suenan tan bien como las pieles no tratadas. [54]
Los djembes fabricados en fábrica suelen utilizar pieles hechas de materiales sintéticos, como FiberSkyn .
Los djembes modernos utilizan exclusivamente cuerdas sintéticas, más comúnmente de construcción kernmantle , de 4 a 5 mm de diámetro. Se prefiere una cuerda de baja elasticidad (estática). La mayoría de las cuerdas para djembé tienen un núcleo de poliéster con un manto de 16 o 32 trenzas y aproximadamente un 5% de elasticidad. Los materiales de cuerda de muy baja elasticidad (<1%), como Vectran y Spectra , se utilizan rara vez debido a su coste mucho mayor.
El sistema de montaje de la piel ha sufrido una serie de cambios a lo largo del tiempo.
Originalmente, la piel se fijaba mediante clavijas de madera que se introducían a través de agujeros en la piel y el caparazón cerca del borde de juego. De cuatro a cinco personas estiraban la piel húmeda sobre el tambor para aplicar tensión mientras se clavaban las clavijas en el recipiente. La contracción de la piel mientras se secaba aplicaba suficiente tensión adicional para que la piel resonara. [55] Los Landouma (un subgrupo del pueblo Baga ) todavía utilizan una técnica de montaje similar para un tambor parecido a un djembe conocido como gumbe . [56] Esta técnica de montaje probablemente se remonta a cientos de años; se desconoce el período exacto.
Hasta la década de 1980, el sistema de montaje más común utilizaba tiras retorcidas de piel de vaca como cuerda. La piel estaba unida con anillos de cuero de vaca; Se cosió un anillo en el perímetro de la piel y se colocó un segundo anillo debajo, con bucles que sujetaban la piel en su lugar y aseguraban los dos anillos juntos. Se utilizó una larga tira de piel de vaca para atar el tambor, aplicando tensión entre el anillo superior y un tercer anillo colocado alrededor del vástago. Para aplicar más tensión, las secciones verticales de la cuerda se tejieron en un patrón de diamante que acorta las verticales. Se podrían utilizar clavijas de madera encajadas entre la carcasa y el cordón para aumentar aún más la tensión. [55]
El tono de estos djembes tradicionales era mucho más bajo que el actual porque los materiales naturales imponían un límite a la cantidad de tensión que se podía aplicar. Antes de tocar, los djembefolas calentaban la piel cerca de las llamas de un fuego abierto, lo que expulsa la humedad de la piel y hace que se encoja y aumente el tono del tambor. Este proceso debía repetirse con frecuencia, cada 15 a 30 minutos. [7]
El moderno sistema de montaje surgió a principios de los años setenta, cuando los ballets en gira entraron en contacto con cuerdas sintéticas utilizadas por los militares. Al principio se utilizó cuerda sintética para sustituir las tiras de piel de vaca retorcidas. Sin embargo, la cuerda ahora podía tensarse hasta el punto de atravesar la piel; En respuesta, los fabricantes de tambores comenzaron a utilizar anillos de acero en lugar de cuero de vaca retorcido para mantener la piel en su lugar. [55] A pesar de las objeciones de muchos djembefolas, el sistema de montaje moderno desplazó gradualmente al tradicional y, en 1991, lo había reemplazado por completo. [7]
La piel se mantiene en su lugar al quedar atrapada entre el anillo superior, llamado anillo de la corona , y el anillo debajo, llamado anillo de carne . Se coloca un tercer anillo (el anillo inferior ) alrededor del tallo. Los anillos suelen estar hechos de barras de refuerzo de 6 a 8 mm (¼ a ⅓ de pulgada) . Una serie de enganches de vaca en el anillo de la corona y el anillo inferior forman bucles. A través de estos bucles, un trozo de cuerda conecta el anillo de la corona y el anillo inferior; apretar esta cuerda aplica tensión. A medida que se tensa la cuerda vertical, los enganches de la vaca en el anillo de la corona presionan la piel contra el anillo de carne que se encuentra debajo; esto une la piel al anillo de carne de forma muy segura y estira la piel sobre el borde de apoyo del tambor.
Una variación de esta técnica, introducida a principios de la década de 2000, utiliza tres anillos en lugar de dos. La idea de esta técnica es aumentar la cantidad de puntos de fricción que atrapan la piel para que sea menos probable que la piel se deslice entre los anillos cuando se aplica tensión. No existe un consenso firme en la comunidad del djembe sobre si los beneficios de este montaje valen el peso extra y la complejidad añadida. [57] [58]
Para evitar que la cuerda se dañe debido a las escamas de óxido, así como por motivos estéticos, los anillos suelen envolverse con tiras de tela de colores.
Los djembes fabricados en fábrica (a menudo a partir de materiales sintéticos, como fibra de vidrio ), utilizan un sistema similar. Sin embargo, en lugar de utilizar cuerdas verticales, el anillo superior se tira contra el anillo de carne mediante orejetas mecánicas que se aprietan con una llave.
Después del ajuste inicial de las verticales, se afina un djembé creando giros en las verticales para acortarlas ( tejido Mali ). Con más de una fila completa de giros, la cuerda vertical forma formas de diamantes que pueden resultar bastante decorativas. El tejido Mali bien aplicado mantiene la cuerda que corre a lo largo de las verticales en posición horizontal, sin subir gradualmente en forma de espiral.
La cantidad de tensión que se puede aplicar de esta manera es considerable. Un djembé afinado en tono solista tiene una frecuencia de tono de alrededor de 400 Hz. [40] Para un tambor con una superficie de juego de 31 cm (12,2 pulgadas), esto equivale a una fuerza de tracción total de alrededor de 455 kg (1000 lb), o 15 000 newton por metro (N/m) de tensión . [44] [59]
En lugar de recortar la piel por encima del anillo de la corona, el fabricante del tambor puede doblar la piel para que cubra el anillo de la corona. Esto se hace con fines estéticos; el pliegue no sirve para mantener la piel en su lugar.
Los yembefolas suelen colocar de uno a cuatro sonajeros de metal en su tambor, conocidos como sege sege ( Malinké ) o sesse ( Susu ), también llamados ksink ksink . Los cascabeles sirven como decoración y para crear un sonido más rico. Los sege sege no son un símbolo de estatus ni indican habilidad para jugar. Cualquiera puede colocar sege sege en su djembé, independientemente de su habilidad o de con quién esté tocando, sin ofender ni romper la etiqueta. [60]
Se pueden enrollar cuerdas de diferentes colores alrededor del cuenco del tambor como decoración. (Para afinar el tambor, se debe quitar la cuerda). Los djembes también pueden estar decorados con conchas de cauri , pintura de colores, tachuelas decorativas u otros trabajos en metal.
Tradicionalmente, los tallados en djembés (si los hay) se limitan al pie. Dependiendo del país de origen se utilizan diferentes estampados; Los estilos de talla tradicionales suelen ser bastante sencillos y sobrios. En la década de 2000, la demanda occidental y la competencia entre los talladores dieron como resultado tallas cada vez más elaboradas que pueden cubrir todo el pie y, en algunos casos, incluir la copa del tambor.
Especialmente en Guinea, los fabricantes de tambores suelen colocar neumáticos de motocicleta en el pie de un djembé, tanto como decoración como para evitar que el tambor se resbale cuando se toca sentado sobre un suelo resbaladizo. Esta tendencia comenzó a finales de la década de 1990 y evolucionó a partir de la práctica de colocar correas de distribución en el pie de los djembes como decoración. [61]
Tradicionalmente, como hoy, en África un individuo necesita pasar muchos años acompañando a su maestro en ceremonias y otras festividades antes de convertirse en un verdadero djembefola (djembe). Hoy en día, en las comunidades de la civilización occidental, aprender a tocar el djembé generalmente implica encontrar un maestro baterista y recibir lecciones privadas o lecciones para pequeños grupos de personas. Los jugadores generalmente necesitan aprender los sonidos básicos y las muestras de ritmo tradicionales (4/4 y 12/8) para poder seguir las clases. Se necesitan muchos años de tocar y aprender para poder producir un sonido comparable en calidad al de un maestro baterista.
Las transcripciones escritas de ritmos tienden a ser imprecisas. Normalmente sólo se transcribe la idea básica del ritmo, pero el sentimiento real que transmite no se puede plasmar fácilmente en el papel. [9] Esto se debe a la naturaleza de la música de África occidental: los diferentes tipos de swing (al menos cuatro de ellos) que no se pueden expresar fácilmente con la notación occidental. Por esta razón, el material escrito para jugadores avanzados es todavía escaso, si no imposible, mientras que la literatura general e informativa se puede obtener fácilmente.
Con la llegada de software musical como Percussion Studio, transcribir y reproducir ritmos se ha vuelto más fácil. El software musical puede ser útil para las personas que no tienen un grupo con quien practicar, ya que las pistas individuales se pueden aislar o cambiar el tempo para ayudar a tocar y aprender/practicar. Un usuario competente es capaz de reproducir el material aprendido en un taller para su uso posterior. A pesar de su utilidad como herramienta de transcripción básica, Percussion Studio no puede reproducir la entonación y el microtiming de un intérprete experto y, por lo tanto, tiene un valor limitado para transcribir solo. El software de la caja de ritmos Hydrogen (software) contiene archivos de sonido Djembe, dunun y campana que se pueden utilizar para estudiar como se describe anteriormente.
{{cite book}}: Mantenimiento CS1: posdata ( enlace ) ISBN 3-927940-61-5{{cite book}}: Mantenimiento CS1: posdata ( enlace ) ISBN 3-930915-68-5