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Pancharatra

Pancharatra ( IAST : Pāñcarātra ) fue un movimiento religioso en el hinduismo que se originó a fines del siglo III a. C. en torno a las ideas de Narayana y los diversos avatares y formas de Vishnu como sus deidades centrales. [1] [2] El movimiento más tarde se fusionó con la antigua tradición Bhagavata y contribuyó al desarrollo del vaisnavismo . [2] [3] El movimiento Pancharatra creó numerosos tratados literarios en sánscrito llamados Pancharatra Samhitas , y estos han sido textos agámicos influyentes dentro de los movimientos teístas vaisnavas. [3] [4]

El término Pancharatra, que literalmente significa cinco noches ( pañca : cinco, rātra : noches), [5] ha sido interpretado de diversas maneras. [6] [7] El término ha sido atribuido a un sabio Narayana que realizó un sacrificio durante cinco noches y se convirtió en un ser trascendente y uno con todos los seres. [2] [5] [8] Los Pancharatra Agamas constituyen algunos de los textos más importantes de muchas filosofías vaisnavas, incluyendo la Madhva Sampradaya o Brahma Sampradaya de Madhvacharya y la Sri Vaishnava Sampradaya de Ramanuja . [8] Los Pancharatra Agamas están compuestos por más de 200 textos; [6] probablemente compuestos entre 600 d. C. y 850 d. C. [6]

Los Shandilya Sutras (~100 d. C.) [9] son ​​el texto más antiguo conocido que sistematizó la doctrina devocional Bhakti pancharatra y las inscripciones del siglo II d. C. en el sur de la India sugieren que las doctrinas Pancharatra ya se conocían allí en ese entonces. [2] Adi Shankara, del siglo VIII, criticó elementos de la doctrina Pancharatra junto con otros enfoques teístas afirmando que la doctrina Pancaratra estaba en contra de las búsquedas espirituales monistas y no védicas. [2] [10] Ramanuja , el influyente erudito vaishnavista del siglo XI , desarrolló una doctrina monista calificada que unía las ideas del movimiento Pancharatra y las ideas monistas de los Vedas. [11] La teología Pancharatra es una fuente de las doctrinas primarias y secundarias relacionadas con el avatar en las tradiciones del hinduismo . [12]

Historia

Es probable que el Pancharatra tenga sus raíces en el siglo III a. C., como un movimiento religioso en torno a las ideas de un sabio Narayana, que mucho más tarde se identifica como un avatar de Vishnu . [2] [1]

El uso más antiguo de la palabra Pancharatra se encuentra en la sección 7.1.10 del Taittiriya Samhita , un texto védico. [13] La sección describe a una persona que pasa por un ritual Pancharatra para convertirse en un maestro de la retórica. [13] La sección 13.6 del Śatapatha Brāhmaṇa menciona a Nārāyaṇa como la divinidad primordial que realiza esta ofrenda. [1] La sección Narayaniya del Mahabharata (XII, 335–351) se refiere a siete rishis que dicen que el ritual Pancharatra se hizo consistente con los Vedas. [14] Aunque el ritual de cinco días se menciona junto con muchos otros sacrificios en el texto védico, los orígenes de los devotos de Pancaratra y su tradición no están claros. [12] El movimiento se fusionó con la antigua tradición Bhagavata también en torno a Krishna-Vāsudeva , y contribuyó al desarrollo del vaishnavismo . [2] [3]

Según JAB van Buitenen , la palabra "Pancharatra" se explica en Naradiya Samhita como una referencia a una tradición de "cinco conocimientos". [7] De manera similar, Jan Gonda afirma que el término "noches" en "cinco noches" en la tradición Pancharatra puede ser una metáfora de la oscuridad interior, y "llegó a significar -cómo, no lo sabemos", aunque de hecho ha habido muchas interpretaciones como "cinco sistemas", "cinco estudios" y "cinco rituales". [15]

Las obras del siglo I de Shandilya son la sistematización más antigua conocida de la doctrina Pancharatra. [1] [2] Esta doctrina era conocida e influyente en esa época, como lo atestiguan las inscripciones del siglo II d. C. en el sur de la India. [2] La evidencia sugiere que coexistieron con la tradición Bhagavata en la antigüedad. [12]

Los eruditos del Vedanta Advaita , como Adi Shankara , criticaron elementos de la doctrina Pancharatra junto con otros enfoques teístas, afirmando que estaba en contra de las búsquedas espirituales monistas y no védicas. [2] [10] [16] Según Suthren Hirst, Shankara apoyó el uso de íconos y la adoración en el templo si se enfocaba como un medio para comprender a Brahman como la única realidad metafísica. Sin embargo, se opuso al teísmo devocional como un fin en sí mismo y el objetivo de las búsquedas espirituales. [10] La tradición Pancharatra históricamente ha estado en desacuerdo con las afirmaciones de que no es védica, afirma Gonda, y los textos Pancharatra afirman explícitamente que "Pancharatra es védico, se origina en el Sruti " y que "los preceptos y prácticas de Pancharatra deben ser observados por cualquiera que tenga lealtad a los Vedas". [17]

Ramanuja , el influyente erudito del Sri Vaishnavismo del siglo XI , nació en la tradición Pancharatra, estaba en desacuerdo con Shankara y desarrolló una doctrina monista calificada que integraba ideas del movimiento Pancharatra y las de las ideas monistas de los Vedas. [11] [18] Ramanuja afirmó que el Vishnu de Pancharatra es idéntico al Brahman de Vedanta , donde Purusha refleja el alma eterna que es Vishnu, y Prakriti el cuerpo impermanente y siempre cambiante de Vishnu. [11]

Los adoradores de Vishnu de la actualidad, representados en un amplio espectro de tradiciones, generalmente siguen el sistema de adoración Pancharatra. El concepto de Naḍa y Naḍa-Brahman aparece ya en Sāttvata Samhita o Sāttvata Tantra y en Jayākhya Samhita, dos textos considerados los más canónicos de los textos Pancharatra. [ cita requerida ]

Ānanda Tīrtha, el fundador de la línea Madhva, escribió en su comentario sobre Mundaka Upanishad : [19] "En Dvapara Yuga , Vishnu es adorado exclusivamente según los principios de las Escrituras Pancharatra, pero en esta era de Kali Yuga , el Señor Supremo Hari es adorado solo mediante el canto de su Santo Nombre". [ cita requerida ]

Jiva Gosvami había declarado en su Paramātma Sandārbha , que forma parte de los seis Sandārbhas principales, o tratados filosóficos del vaishnavismo Gaudiya , que: "Viendo que las escrituras imperfectas en las modalidades de la pasión y la ignorancia traen sólo una multitud de problemas, y viendo también que los Vedas originales son muy difíciles de seguir correctamente, y estando así muy insatisfechos con ambos, los autores de las escrituras omniscientes afirman la superioridad de los Pancharatras, que describen la verdad absoluta pura, Narayana , y la adoración del Señor, que es muy fácil de realizar".

Manifestación divina

La naturaleza del Atman (alma)

En el sistema Pancharatra, el alma es una con el Supremo,
pero también es un individuo.
Incluso en un estado de salvación, conserva la individualidad
para alcanzar la dicha de la unión con el Supremo.

Nanditha Krishna [20]

La teología Pancharatra se desarrolló con el tiempo. Presenta una teoría dualista sobre cómo la creación se manifestó a partir de una divinidad, como Purusha-Prakriti y como las manifestaciones masculina-femenina de lo divino. [1] [12] [21] Afirma que la creación surgió a través de vyuhas (arreglos). [1] En el principio, afirma la doctrina Pancharatra, solo existía Narayana como el dios inmutable más alto y, como lo explica su concepto de Caturvyuha , este dios supremo se transformó en cuatro emanaciones terrenales, la primera de las cuales fue Vāsudeva - Krishna (Vāsudeva literalmente significa "deidad que mora en el interior") [22] Siguieron más arreglos o emanaciones, en segundo lugar en Saṅkarṣaṇa ( Balarama ) [13] como el señor sobre toda la vida, en tercer lugar en Pradyumna creando la mente, y por último en Aniruddha como ego ( ahamkara ). A partir de entonces, Brahma surgió de Aniruddha, quien creó el universo empírico. De este modo, la divinidad estuvo y está en todas partes en Pancaratra, pero en diferentes aspectos, surgiendo una forma o fase de la anterior. [1] [12]

Durante el siglo XI d. C., Ramanuja , uno de los fundadores de las tradiciones vaisnavas de Sri Vaishnava , había establecido el sistema Pancharatra del vaisnavismo para sus seguidores. Su filosofía de adoración a Narayana se basaba en las enseñanzas pancarátricas.

Ramanuja enseñó que la deidad absoluta, Parabrahman , se manifiesta en cinco aspectos posibles: Para, Vyuha , Vibhava, Antaryamin y Archa. Los seres vivos pueden interactuar con lo divino a través de uno u otro de estos cinco: [23] [20] [24]

Influencia

La teología Pancharatra relacionada con Vyuha es una fuente de las doctrinas primarias y secundarias relacionadas con el avatar en las tradiciones del hinduismo , particularmente el Sri Vaishnavismo . [12] Según Barbara Holdrege, profesora e historiadora comparada de religiones, las doctrinas Pancharatra influyeron tanto en el Sri Vaishnavismo como en el Gaudiya Vaishnavismo , aunque de forma un poco diferente. [25] En el Sri Vaishnavismo, Vishnu-Narayana es supremo, mientras que Vāsudeva , Samkarsana, Pradyumna y Aniruddha son los cuatro Vyuhas. En el Gaudiya Vaishnavismo, la teoría de Vyuha es más compleja, Krishna (Vāsudeva) es "Svayam Bhagavan" (el Brahman supremo o Para) que se manifiesta como Vyuhas, y él junto con Samkarsana, Pradyumna y Aniruddha son los Vyuhas y los Purusha-avataras del reino material. [25]

Prácticas

Vaikuntha Chaturmurti del siglo XI . Es una de las representaciones icónicas de la teoría de Pancharatra Vyuhas que se encuentra en algunos templos hindúes medievales. [26] [27] [28]

La tradición Pancharatra enseñó el Panchakala o cinco observancias practicadas todos los días: [13] [29] [30]

  1. Abhigamna o abluciones y oraciones matutinas a Dios.
  2. Upadana o recopilación de materiales de adoración.
  3. Ijya o adoración con ofrendas.
  4. Svadhyaya o estudio diario.
  5. Yoga y meditación .

La importancia de la teología de la manifestación divina en la tradición Pancaratra es que cree que la comprensión del proceso por el cual Vishnu-Narayana emergió en la realidad empírica y en los seres humanos puede llevarnos a revertir el proceso. Al practicar la reversión y pasar de lo empírico a lo cada vez más abstracto, según Pancaratra, los seres humanos pueden acceder al Vāsudeva-Krishna inmanente y, de ese modo, alcanzar la liberación salvífica ( moksha ). [12] [31]

Templos

Los templos y las artes vaisnavas desde el Imperio Gupta , afirma Doris Srinivasan, intentaron presentar las ideas de Pancaratra. En este sistema, afirma Srinivasan, " Vāsudeva , literalmente, "la deidad que mora en el interior", es la primera emanación y la fuente de las emanaciones sucesivas, que pueden representarse antropomórficamente o teriomórficamente en el arte hindú". Al recorrer los templos vaisnavas en cuevas, antiguos y medievales, el devoto pasa por delante del icono que representa a Vāsudeva (el más abstracto) y luego por los sucesivos Vyuhas (literalmente, "disposición ordenada"). [22]

Textos de Pancharatra

Los Bhaktisūtras de Shandilya fueron uno de los primeros tratados sistemáticos sobre la doctrina Pancaratra. [1] [2] La literatura Pancaratra constituye los textos Āgama del vaishnavismo. [1] Al igual que su contraparte del Shaivismo, no solo presenta la teología, sino que describe los detalles, el simbolismo y los procedimientos de la construcción de templos y rituales vaishnavas. Según la tradición Pancharatra, hay 108 samhitas , pero sus textos enumeran más de 200 samhitas . [13] Muchos textos Pancaratra se han perdido. Algunos textos Pancaratra sobrevivientes, con su enfoque general, son: [1] [13]

Lista de agamas

Los textos Pancharatra son samhitas y tantras que ambos se clasifican como Agama debido al contenido. Los Agamas se dividen predominantemente en Saiva, Sakta y Vaishnava Agamas. Los Vaishnava Agamas son Pancharatra Agama y Vaikhanasa Agama y concluyen que Brahman es Narayana o Vishnu . El Mahabharata suscribe la filosofía Pancharatra en su sección Narayaniya. El autor Vishnulok Bihari Srivastava dice: "Pancharatra ha sido discutido en la sección Narayanopakhyana del Mahabharata . Se ha mencionado que Narada había absorbido la esencia de este tantra del sabio Narayana . Ha sido aceptado como parte del Veda llamado Ekayana. Se han mencionado hasta 215 Pancharatra Samhitas en Kapinjala Samhita". [36] Se presenta una lista de Saṃhitās basada en la lista de Saṃhitās publicadas e inéditas, completas e incompletas del catálogo preparado por Sadhu Parampurushdas y Sadhu Shrutiprakashdas: [37]

En la obra también se enumeran muchos otros Samhitas, de los que sólo se conoce el nombre y que no existen. [37]

En el Templo Ranganathaswamy de Srirangam, se observa el Paramesvara Samhita, una variante del Paushkara Samhita.

En el Templo Varadaraja Perumal de Kanchipuram, se sigue el Jayakhya Samhita.

En el templo Cheluvanarayana Swamy de Melukote, se sigue el Ishvara Samhita.

En el Templo Pundarikaksha Swamy de Tiruvellarai, se sigue el Padma Samhita.

En Tirukkudantai de Kumbakonam, Aravamudhan Sarangapani, una forma de Vishnu, es adorada con Sriprasna Samhita.

Los Gaudiya Vaisnavas siguen al Brahma Samhita y al Naradiya Samhita.

El templo Sreevallabha de Kerala sigue el Durvasa Samhita y el Ahirbudhnya Samhita.

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Lectura adicional

Enlaces externos