El nuevo confucianismo ( chino :新儒家; pinyin : xīn rú jiā ; lit. 'nuevo confucianismo') es un movimiento intelectual del confucianismo que comenzó a principios del siglo XX en la China republicana y se desarrolló aún más en la China contemporánea de la era post-Mao . Se desarrolló principalmente durante el Movimiento del Cuatro de Mayo . [1] Está profundamente influenciado por el neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming , pero no es idéntico a él . [2]
Es un movimiento neoconservador de varias tradiciones chinas y se ha considerado que contiene connotaciones religiosas; aboga por que ciertos elementos confucianistas de la sociedad, como la armonía social, ecológica y política [1] , se apliquen en un contexto contemporáneo en síntesis con filosofías occidentales como el racionalismo y el humanismo . [2] Sus filosofías han surgido como un punto focal de discusión entre los eruditos confucianos en China continental , Taiwán , Hong Kong y los Estados Unidos .
La primera generación de nuevos confucianos (1921-1949) surgió como respuesta al movimiento del 4 de mayo y su postura iconoclasta contra el confucianismo . El confucianismo fue atacado por ser poco científico y contrario al progreso de una China moderna. Una figura notable durante esta época fue Xiong Shili , quien estudió el budismo en profundidad en su juventud, pero más tarde buscó una reforma del marco filosófico confuciano.
Xiong, que tomó prestado de la escuela de Wang Yangming , desarrolló un sistema metafísico para el nuevo movimiento confuciano y creía que el saber chino era superior al occidental. Otra figura, Feng Youlan , que seguía la escuela neoconfuciana de Zhu Xi , buscaba un renacimiento de la filosofía china, desafiada e influida por las preguntas y técnicas de la filosofía occidental moderna.
Con el inicio del régimen comunista en China en 1949, muchos de los principales intelectuales abandonaron el continente para trasladarse a Taiwán, Hong Kong y Estados Unidos. Entre las figuras notables de esta segunda generación (1950-1979) se encuentran individuos como Tang Junyi , Mou Zongsan y Xu Fuguan ; los tres son estudiantes de Xiong Shili . Mou, en particular, se basaba en las tradiciones filosóficas chinas clásicas y sostenía que Immanuel Kant era, en muchos sentidos, un Confucio occidental. Estos tres trabajaron con Qian Mu para fundar el New Asia College en Hong Kong. Uno de los graduados más destacados de New Asia fue Yu Yingshi . Junto con Zhang Junmai , en 1958 publicaron el " Nuevo Manifiesto Confuciano ", consolidando sus creencias y llamando la atención sobre su movimiento filosófico.
A principios del siglo XXI, los representantes más destacados del nuevo movimiento confuciano fuera de China han sido los estudiantes de Mou Zongsan . Uno de los más destacados, Tu Wei-ming , promovió la idea de que el confucianismo vio tres épocas: el confucianismo clásico pre- Han , el neoconfucianismo Song - Ming y el nuevo confucianismo. Esta tercera generación ha sido fundamental para fundamentar el confucianismo en contextos no asiáticos, como el confucianismo de Boston y académicos occidentales como Wm. Theodore de Bary . [3]
Tras el período de reforma y apertura de Deng Xiaoping a partir de 1978, el pensamiento confuciano experimentó un resurgimiento en China continental. Una corriente emergente de "Nuevos Confucianismos del Continente", liderada inicialmente por Jiang Qing , se desmarcó claramente del "Nuevo Confucianismo de Ultramar" desarrollado por Mou y otros. Según Jiang, el pensamiento confuciano puede dividirse en dos corrientes, el "Confucianismo Mental" y el "Confucianismo Político". [4]
Según él, el confucianismo ha estado confinado durante más de un milenio al confucianismo mental a expensas del confucianismo político, lo que ha dejado "mutilado" el verdadero pensamiento de Confucio. Jiang aboga por la restauración de la legitimidad política como eje central del pensamiento confuciano, por una renovada atención a las estructuras constitucionales confucianas y por el establecimiento del confucianismo como religión oficial del Estado . [5]
Otros nuevos confucianos del continente debatieron una actitud política más liberal hacia el confucianismo. Chen Ming, un académico del Instituto de Religiones del Mundo en Pekín, asumió un papel destacado. [6] Chen escribió que el confucianismo se enfrentaba a la tarea de proporcionar soluciones a tres grandes problemas de la sociedad china contemporánea: la reconstrucción política, la identidad cultural y la fe religiosa. [7] Aunque está de acuerdo con el rechazo de Jiang al énfasis metafísico del "nuevo confucianismo de ultramar", Chen sostiene que el confucianismo se ve mejor como una religión civil al estilo estadounidense, compatible con la democracia, y que la vida política puede expresar un aspecto religioso sin una religión estatal formal. [8]
Chen se distanció de varios rivales: el confucianismo de Mou Zongsan como la "enseñanza perfecta" parecía demasiado influenciado por la emoción; la noción de Jiang Qing de que China debería ser un estado confuciano que unificara lo político y lo religioso era demasiado simplista; el programa de Kang Xiaoguang para transformar el confucianismo en una religión de estado era "difícilmente aplicable". [8] [9]
Aunque la traducción inglesa del movimiento es generalmente nuevo confucianismo , hay una variedad de traducciones en chino. Muchos escritores afincados en Taiwán tenderán a usar el término nuevo confucianismo contemporáneo ( chino simplificado :当代新儒家; chino tradicional :當代新儒家; pinyin : dāng dài xīn rú jiā o chino simplificado :当代新儒学; chino tradicional :當代新儒學; pinyin : dāng dài xīn rú xué ) para enfatizar la continuidad del movimiento con el neoconfucianismo Song - Ming . [2]
Muchos en China continental prefieren el término nuevo confucianismo moderno ( chino simplificado :现代新儒家; chino tradicional :現代新儒家; pinyin : xiàn dài xīn rú jiā o chino simplificado :现代新儒学; chino tradicional :現代新儒學; pinyin : xià norte dài xīn rú xué ) con énfasis en el período de modernización posterior al 4 de mayo . [2]
El nuevo confucianismo es una escuela de filosofía china influenciada por el confucianismo . Después de los acontecimientos del Movimiento del Cuatro de Mayo en 1919, en los que se culpó al confucianismo por la debilidad y el declive de China frente a la agresión occidental, un importante filósofo chino de la época, Xiong Shili (1885-1968), estableció y reconstruyó el confucianismo como respuesta. [10]
El nuevo confucianismo es una filosofía política, ética y social que utiliza ideas metafísicas tanto de la filosofía occidental como de la oriental. Se clasifica en tres generaciones, comenzando con Xiong Shili y Feng Youlan como los filósofos de primera generación que sentaron las bases. La segunda generación está formada por los estudiantes de Xiong, Mou Zongsan , Tang Junyi y Xu Fuguan . La tercera generación no está determinada por cifras a diferencia de las generaciones anteriores, sino por el nuevo confucianismo a partir de 1980. Los intentos de Xiong y sus seguidores de reconstruir el confucianismo dieron al nuevo confucianismo su nombre chino, xīn rú jiā.
Xiong Shili (1885-1968) es considerado ampliamente como el pensador que sentó las bases para el resurgimiento del confucianismo como nuevo confucianismo en el siglo XX. [10] Gran parte de la base del nuevo confucianismo proviene de la Nueva Doctrina de Xiong. Experto en los clásicos budistas, [10] Xiong sostuvo que los clásicos de la filosofía oriental deben integrarse en la filosofía china contemporánea para lograr una mayor solidez. [10] Xiong reconoció la visión oscura del budismo sobre la naturaleza humana, pero también reconoció que la naturaleza humana tiene lados más brillantes. Por esta razón, rechazó el aprendizaje budista de la "disminución diaria" que dictaba que la práctica de suprimir la propia naturaleza oscura era necesaria. [10]
A esta conclusión llegó después de examinar el confucianismo clásico. Si bien el confucianismo también examina el aspecto negativo de la naturaleza humana, de ahí la necesidad de habituarse al ritual, el propósito de la práctica del ritual y la consecución del ren no se centra en restringir los aspectos más oscuros de la naturaleza humana, sino en desarrollar la "bondad fundamental", es decir, el duan de los seres humanos del que habla Mencio .
Para incorporar el budismo al confucianismo como parte de su filosofía china contemporánea que abarca varias filosofías orientales, Xiong propuso una corrección del aprendizaje budista de la disminución diaria. Xiong entendió que la base detrás de la "disminución diaria" era la creencia metafísica del budismo de la "ruptura insalvable entre una realidad absoluta e inmutable (la naturaleza del Dharma o fa-xing) y un mundo fenoménico constantemente cambiante y condicional (los caracteres del Dharma o fa-xing)" (Xiong, 1994, pp. 69-77, 84-5, 111-12). [10]
En su análisis de Xiong, Jiyuan Yu describe esto como la "teoría de la separación". Mientras tanto, la teoría de Xiong para corregir la "disminución diaria" se basaba en gran medida en lo que Yu describe como la "tesis de la igualdad". [10] Xiong, en su Nueva doctrina, llama a esto la naturaleza del Dharma ti y los caracteres del Dharma yong . Xiong sostiene que, a diferencia de cómo el budismo percibe estos dos mundos, estos dos mundos son una unidad. El razonamiento de Xiong se muestra en su versión de 1985 de la Nueva doctrina:
Si son separables, la función será diferente de la realidad original y existirá independientemente, y de esa manera la función tendrá su propia realidad original. No deberíamos buscar alguna entidad fuera de la función y llamarla realidad original. Además, si la realidad original existe independientemente de la función, es una realidad inútil. En ese caso, si no es algo muerto, debe ser algo prescindible. Pensando en ello, creo que la realidad original y la función no son separables. (Xiong, 1985, p. 434)
Su visión de esta unidad se puede ver en sus obras anteriores, como Nuevo tratado sobre la unicidad de la conciencia. En el Nuevo tratado, sostiene que la realidad es igual a la mente. Esta mente no se refiere a la mente individual de uno, sino a la presencia universal en la que hay una universalidad de la mente entre todos los seres, siendo así la realidad. Xiong incorpora el concepto confuciano y budista de autodominio de los propios deseos, al argumentar que si no se controlan los propios deseos y la mente individual, uno será "un montón de materia muerta". La opinión de Xiong es que uno debe percibir los objetos del mundo internamente, ya que lo externo es en última instancia también interno y que son uno como Mente y Realidad.
Mou Zongsan es considerado uno de los filósofos de segunda generación más influyentes. La filosofía general de Mou sobre la metafísica se mantiene en línea con la de Xiong. Embellece las teorías de Xiong sobre la mente y la realidad para aplicarlas a un aspecto más sociopolítico. Mou afirma que existe universalidad en toda verdad filosófica, lo que sugiere que las teorías políticas y sociales del mundo pueden estar conectadas en esencia. Mou argumenta en sus conferencias que la particularidad existe debido a los diferentes sistemas que se establecen en diferentes culturas.
Estos diferentes sistemas, después de una serie de razonamientos e interpretaciones filosóficas, llegan a una misma verdad filosófica. Cree que nuestras limitaciones físicas, es decir, nuestro ser físico, crean estos diferentes sistemas y culturas diferentes. Siendo que nuestra mente, es decir, nuestra forma, todavía se manifiesta y existe dentro de este mundo físico, no debemos permitir que estas limitaciones nos impidan practicar el razonamiento filosófico.
La filosofía política de Mou se muestra más claramente cuando analiza la necesidad histórica que sigue a la particularidad de los seres humanos. La existencia de diferentes naciones y diferentes sistemas se puede explicar principalmente por esta necesidad histórica. Mou afirma que la necesidad histórica no existe debido a una necesidad lógica o metafísica, sino debido a lo que él llama un desarrollo del espíritu, lo que él llama necesidad dialéctica.
Mou sostiene que la historia debe ser percibida e interpretada como algo que tiene tanto una necesidad histórica, es decir, también una necesidad dialéctica, como una necesidad moral, ya que existen dos tipos de juicio: el moral y el histórico. Mou afirma que, tanto en Grecia como en China, estas necesidades básicas que subyacen a la historia y al carácter humano fundamental son las mismas y, por lo tanto, la universalidad de la verdad filosófica existe incluso detrás de la política y la historia.
El término se utilizó por primera vez en 1963, en dos artículos de la revista Rensheng de Hong Kong . No se volvió de uso común hasta finales de la década de 1970. El nuevo confucianismo se asocia a menudo con el ensayo "Un manifiesto sobre la cultura china para el mundo", que fue publicado en 1958 por Tang Junyi , Mou Zongsan , Xu Fuguan y Zhang Junmai . Esta obra se conoce a menudo como el "Nuevo Manifiesto Confuciano", aunque esa frase nunca aparece en ella. [3]
El Manifiesto presenta una visión de la cultura china como una unidad fundamental a lo largo de la historia, de la que el confucianismo es la máxima expresión. La interpretación particular del confucianismo que da el Manifiesto está profundamente influenciada por el neoconfucianismo, y en particular la versión del neoconfucianismo más asociada con Lu Xiangshan y Wang Yangming , en contraposición a la asociada con Zhu Xi . El Manifiesto sostiene que, si bien China debe aprender de Occidente la ciencia y la democracia modernas, Occidente debe aprender de China, y de la tradición confuciana en particular, "una sabiduría más abarcadora". [3]
El concepto de sociedad armoniosa ( chino simplificado :和谐社会; chino tradicional :和諧社會; pinyin : héxié shèhuì ) se remonta a la época de Confucio. Como resultado, la filosofía se ha caracterizado por derivar del nuevo confucianismo. [11] [12] [13] [14] [15] [16] En los tiempos modernos, se convirtió en una característica clave de la ideología distintiva del ex secretario general del Partido Comunista Hu Jintao del Concepto de Desarrollo Científico , desarrollado a mediados de la década de 2000, reintroducido por la Administración Hu-Wen durante el Congreso Nacional Popular de 2005 .
La filosofía se reconoce como una respuesta a la creciente injusticia social y desigualdad que surge en la sociedad de China continental como resultado del crecimiento económico descontrolado, que ha conducido al conflicto social. Por lo tanto, la filosofía gobernante se desplazó hacia el crecimiento económico para lograr el equilibrio y la armonía social general. [17] Junto con una sociedad moderadamente próspera , se estableció como uno de los objetivos nacionales del partido comunista gobernante .
La promoción de la "sociedad armoniosa" demostró que la filosofía gobernante de Hu Jintao se había alejado de la de sus predecesores. [18] Cerca del final de su mandato en 2011, Hu pareció extender la ideología a una dimensión internacional, con un enfoque en la paz y la cooperación internacionales, lo que se dice que conduce a un "mundo armonioso". La administración del sucesor de Hu, Xi Jinping , ha utilizado la filosofía con más moderación.
Algunos académicos, en particular Yan Xuetong y Daniel A. Bell , abogan por la restauración de instituciones confucianas meritocráticas como el censorato en China y en otros lugares como parte de un nuevo programa político confuciano. Otros (por ejemplo, Jana S. Rošker ) enfatizan que el confucianismo no es de ninguna manera un ámbito monolítico o estático del pensamiento tradicional, sino que implica diferentes corrientes que pueden ser utilizadas de manera bastante arbitraria y selectiva por las ideologías modernas, que se caracterizan por su función de legitimar el poder estatal. Considerando el desarrollo histórico del concepto de armonía, debemos preguntarnos hasta qué punto las tradiciones filosóficas se basan en supuestos históricos y hasta qué punto son meramente un producto de las demandas ideológicas y políticas del período actual.