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Lu Jiuyuan

Lu Jiuyuan ( chino :陸九淵; pinyin : Lù Jiǔyuān ; 1139-1192), o Lu Xiangshan (陸象山; Lù Xiàngshān), fue un filósofo y escritor chino que fundó la escuela de la mente universal , la segunda neoconfuciana más influyente. escuela. Fue contemporáneo y principal rival de Zhu Xi .

En Asia Oriental y el mundo occidental, se le conoce por su nombre honorífico más que por su nombre privado. [1]

Las principales ideas de Lu Jiuyuan

La filosofía de la mente de Lu: unidad de la mente y el camino

En sus propias palabras, Lu dijo: "El universo es mi mente y mi mente es el universo". A diferencia del énfasis de Zhu en li , que es el principio que contiene y subyace a todas las cosas y seres, Lu presentó el concepto de corazón/mente como el último o fuente que abarca todo, incluido el universo y el principio. La unidad de la mente expresada en el trabajo de Lu significa que la mente de la humanidad y la mente del Camino (Dao) son una y la misma. Esto está en directa oposición a la idea de Zhu Xi de que la mente de la Humanidad y la mente del Camino están separadas y distintas entre sí. Zhu Xi también afirmó que cada cosa individual posee su propia fuerza material única ( qi ) distinta del principio ( li ). Lu se opuso vehementemente a esta doctrina dualista y enfatizó además que todo está conectado y se origina desde el corazón/mente.

Mente original

El concepto de mente original fue concebido por primera vez por Mencius , pero Lu lo desarrolló aún más. La mente original significa que todos los seres humanos nacen con virtud y conocimiento moral innatos. Esta mente original es cuádruple, como Mencio las llamó "cuatro raíces del corazón":

Como raíces reales en la naturaleza, estas cuatro raíces deben nutrirse primero antes de que florezcan las flores. En otras palabras, estas cuatro raíces del corazón no son más que tendencias de la mente. Estas cuatro raíces del corazón necesitan cuidados y cuidados adecuados para crecer fuertes y saludables y manifestar su verdadera naturaleza, que es la virtud moral.

Lu creía que las virtudes morales están presentes de forma innata en el corazón/mente humano y que, dotadas por el Cielo, la humanidad y la rectitud forman la Mente Original de los seres humanos. La mente original es compartida por todos los seres humanos, tanto los sabios como la gente común, y su verdad no tiene edad y es eterna. [3]

Influencia de Mencio en la filosofía de Lu

Sin duda, Mencius tuvo una gran influencia en Lu, como lo pueden atestiguar fácilmente las numerosas citas de Mencius utilizadas en las obras de Lu. Sus similitudes son sorprendentes ya que Lu utilizó muchos conceptos e ideas concebidos por primera vez por Mencius; pero sin excepción Lu desarrolló por su cuenta las ideas de Mencio e hizo que estas ideas alcanzaran una mayor maduración. Además, influenciado tanto por el budismo como por el taoísmo , Lu incorpora los aspectos metafísicos a su filosofía que agregaron más complejidad y sutileza a las ideas originales de Mencius.

Influencia del taoísmo en Lu Jiuyuan

Existe una influencia real y significativa del taoísmo en la filosofía de Lu. Las influencias más destacadas son el concepto de sencillez y espontaneidad.

El concepto de espontaneidad es el punto central del taoísmo. Según el taoísmo, un gobernante ideal es el rey que ha cultivado la quietud (quietud) a tal nivel que puede actuar de manera armoniosa y espontánea en cualquier situación. Zhuangzi , filósofo taoísta, lo expresa con sus propias palabras: " en la quietud un sabio, en el movimiento un rey " [4]

Otra influencia del taoísmo en Lu Jiuyuan es su creencia de que si uno quiere "establecer lo que es fundamental, debe eliminar el deseo". [5] Esto es para enfatizar la simplicidad de vivir sin deseos humanos que generalmente corrompen la verdadera naturaleza simplista de los seres humanos.

Escuela de la Mente Universal según Lu Jiuyuan

La filosofía de Lu Jiuyuan no atrajo a muchos seguidores en China después de la muerte de Lu en 1193. La filosofía de Lu fue olvidada casi por completo hasta que un pensador posterior llamado Wang Yangming volvió a publicar y escribió sus comentarios sobre las obras de Lu durante la dinastía Ming . Wang Yangming jugó un papel importante en el desarrollo y difusión de la filosofía de Lu y la escuela de la mente universal que rivaliza con la escuela del principio de Zhuxi. La escuela de la mente universal también se llama escuela Lu-Wang por los nombres de dos pensadores importantes, Lu Jiuyuan y Wang Yangming. Sin embargo, la influencia de esta escuela en China después de la muerte de Wang se vio restringida por el fuerte sistema estatal burocrático centralizado que controlaba la educación de todos los funcionarios del gobierno a través de exámenes patrocinados por el estado que estaban fuertemente influenciados por el plan de estudios diseñado por Zhu Xi. Sin embargo, la influencia de la escuela Lu-Wang en Japón fue mucho mayor debido al sistema de gobierno comparativamente más descentralizado después del período Sengoku (Estados en guerra). La escuela Oyomei (en japonés, Wang Yangming) en Japón inspiró y tuvo grandes influencias en pensadores y activistas japoneses posteriores como Nakae Tōju y Ōshio Heihachirō .

La interpretación de Lu del confucianismo siguió siendo influyente en China hasta el siglo XX. A principios del siglo XX, la filosofía de Lu fue repopularizada por Liang Shuming en su libro La civilización y la filosofía de Oriente y Occidente (1921). El señor de la guerra nacionalista Yan Xishan intentó revivir el confucianismo en Shanxi siguiendo en gran medida el modelo de la escuela Lu-Wang. [6]

Ver también

Notas

  1. ^ Chan, Wing-tsit. Libro de consulta de filosofía china . Greenwood Publishing Group , 1 de marzo de 2002. xii. Recuperado el 1 de abril de 2012. ISBN  1400809649 , 9781400809646.
  2. ^ DC Lau, Mencius : (Penguin Books 1970, 2003) p.38.
  3. ^ Xingzhong Yao, Introducción al confucianismo : (Cambridge University Press 2000) p.110.
  4. ^ Los Zhuangzi
  5. ^ Chang, Carsun, El desarrollo del pensamiento neoconfuciano , (Westport: Greenwood Press 1957) p292.
  6. ^ Gillin, Donald G. Warlord: Yen Hsi-shan en la provincia de Shansi 1911-1949 . Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press. 1967. p.60