Los confucianos de Boston son un grupo de nuevos confucianos de Boston , de los cuales los más conocidos son Tu Wei-Ming de Harvard , John Berthrong y Robert Neville de la Universidad de Boston . El confucianismo de Boston pertenece a la discusión más amplia sobre lo que significa estudiar y practicar el confucianismo en un contexto fuera de China y Asia Oriental y la importancia del confucianismo para la vida estadounidense moderna.
El confucianismo de Boston se refiere a aquellos que sostienen que el confucianismo podría adaptarse con éxito a una perspectiva occidental . El confucianismo es visto como una tradición con ricos recursos espirituales y culturales que pueden informar a otras tradiciones mundiales. El confucianismo de Boston también defiende la transportabilidad del confucianismo a ubicaciones geográficas más allá de Asia propiamente dicha. El carácter internacionalizado del confucianismo de Boston es en gran medida una característica central de la segunda generación de los nuevos confucianistas. Tanto el platonismo como el cristianismo comenzaron como tradiciones portátiles, que podían practicarse fuera de las raíces griegas y judías que las generaron originalmente.
Sin embargo, esta es una visión común a los nuevoconfucianos en general, ya sea de Boston, Beijing , Taipei , Hong Kong o Singapur . De hecho, hay defensores contemporáneos del confucianismo que no son nuevos confucianistas, pero que estarían de acuerdo en que el confucianismo no es geográfica o culturalmente provinciano, como tampoco lo han sido el budismo o el islam . Philip J. Ivanhoe , Joel J. Kupperman y David B. Wong entrarían en esta última categoría. En consecuencia, "confuciano de Boston" es un término más estrechamente vinculado a la geografía que al contenido intelectual. El confucianismo de Boston busca explorar diferentes aplicaciones del confucianismo en la era de la globalización.
La escuela del confucianismo de Boston se ha vuelto especialmente conocida en los círculos académicos de China. Los eruditos chinos lo ven como el primer indicio de la capacidad del confucianismo para ser respaldado con entusiasmo por eruditos y teólogos norteamericanos no asiáticos con fines no académicos.
Bin Song, quien recibió un Ph.D. de la Universidad de Boston y ahora enseña en el Washington College, [1] ha publicado una serie de artículos en The Huffington Post sobre el confucianismo de Boston. [2]
En su ensayo de 1988 "El significado de la vida", Tu Wei-ming (1988) escribió:
Copérnico descentró la Tierra, Darwin relativizó la imagen divina del hombre, Marx destruyó la ideología de la armonía social y Freud complicó nuestra vida consciente. Han redefinido la humanidad para la era moderna. Sin embargo, también nos han empoderado, con una autoconciencia comunitaria y crítica, para renovar nuestra fe en la antigua sabiduría confuciana de que el globo es el centro de nuestro universo y el único hogar para nosotros, y que somos los guardianes del bien. tierra, los depositarios del mandato del Cielo que nos ordena hacer nuestros cuerpos sanos, nuestros corazones sensibles, nuestras mentes alerta, nuestras almas refinadas y nuestros espíritus brillantes [...] Estamos aquí porque incrustado en nuestra naturaleza humana está el secreto código para la autorrealización del cielo. El cielo es ciertamente omnipresente, puede que incluso sea omnisciente, pero lo más probable es que no sea omnipotente. Necesita nuestra participación activa para darse cuenta de su propia verdad. Somos socios del cielo, de hecho cocreadores. Servimos al cielo con sentido común, cuya falta hoy nos ha llevado al borde de la autodestrucción. Dado que ayudamos al cielo a realizarse a través de nuestro autodescubrimiento y autocomprensión en la vida cotidiana, el significado último de la vida se encuentra en nuestra existencia humana ordinaria. [3]
"La inscripción occidental" del confuciano Chang Tsai del siglo XI es una de las favoritas de los confucianos de Boston, según John Berthrong, [4] ya que apunta a preocupaciones ecológicas:
El cielo es mi padre y la tierra es mi madre, e incluso una criatura tan pequeña como yo encuentra un lugar íntimo en medio de ellos. Por lo tanto, lo que se extiende por todo el universo lo considero mi cuerpo y lo que dirige el universo lo considero mi naturaleza. Todas las personas son mis hermanos y hermanas y todas las cosas son mis compañeras. Respetar a los ancianos [...] Mostrar afecto hacia los huérfanos y débiles [...] El sabio identifica su carácter con el Cielo y la tierra, y el hombre virtuoso es el mejor {entre los hijos del Cielo y la tierra}. Incluso aquellos que están cansados y débiles, lisiados y enfermos, aquellos que no tienen hermanos ni hijos, esposas ni maridos, son todos mis hermanos que están en apuros y no tienen a quién acudir. [5]