Zhang Zai ( chino simplificado :张载; chino tradicional :張載; pinyin : Zhāng Zài ; Wade–Giles : Chang Tsai ) (1020-1077) fue un filósofo y político chino. Es más conocido por establecer cuatro objetivos ontológicos para los intelectuales: desarrollar las manifestaciones del espíritu del Cielo y la Tierra, construir una buena vida para la población, desarrollar la erudición en peligro de los sabios del pasado y abrir la paz eterna.
Zhang Zai nació en 1020 EC en Hengqu, provincia de Shaanxi. En su infancia mostró interés por los asuntos militares, pero comenzó a estudiar los textos confucianos . Como muchos filósofos Song , Zhang inicialmente se sintió frustrado con el pensamiento confuciano y estudió budismo junto con taoísmo durante varios años. Pero decidió que "El Camino" no se podía encontrar en el budismo ni en el taoísmo y recurrió a los textos confucianos. Su exploración del pensamiento religioso diverso tuvo un gran impacto en sus propios ideales. En 1056 CE, Zhang dio una conferencia sobre el Clásico de los Cambios , que sería conocida como una de sus obras más memorables. Se sospecha que por esta época Zhang conoció a los hermanos Cheng . Después de aprobar los exámenes de nivel más alto de la función pública, ocupó varios puestos gubernamentales menores.
En 1069 CE, Zhang fue sugerido al Emperador y se le dio un lugar en el gobierno de la capital, pero no mucho después tuvo un desacuerdo con el primer ministro y se retiró a su casa, Hengqu, donde pasó su tiempo estudiando y enseñando. Este fue probablemente el período más productivo de su vida para desarrollar y difundir sus propios puntos de vista filosóficos. En 1076 EC terminó su obra más importante, Corrección de la ignorancia , y la presentó a sus discípulos. Más tarde, en 1076 EC, fue convocado de regreso a la capital y restaurado a una posición de alto rango. Sin embargo, en invierno enfermó y se vio obligado a dimitir nuevamente. Nunca llegó a su ciudad natal de Hengqu, y murió en el camino en 1077. Zhang fue consagrado en el templo confuciano en 1241 por su trabajo. Muchos de los escritos de Zhang se han perdido. Zhu Xi recopiló selecciones de los escritos de Zhang en su antología de Song Study of the Way, conocida como Reflexiones sobre las cosas actuales (zh:近思錄). Sus obras más importantes que se conservan son probablemente su Comentario sobre los cambios y Corrección de la ignorancia .
Después de la muerte de Zhang Zai, la mayoría de sus alumnos se involucraron en la escuela de los hermanos Cheng ( Cheng Yi y Cheng Hao ). Su pensamiento se hizo conocido en gran parte gracias a los esfuerzos de los hermanos Cheng y Zhu Xi. Zhu Xi honró a Zhang como uno de los fundadores del Estudio del Camino.[1]
La metafísica de Zhang Zai se basa en gran medida en el Clásico de los Cambios . Según Zhang, todas las cosas del mundo están compuestas de una sustancia primordial llamada qi (también escrito Chi). Para Zhang, el qi incluye la materia y las fuerzas que gobiernan las interacciones entre la materia, el yin y el yang. En su estado disperso y enrarecido, el qi es invisible e insustancial, pero cuando se condensa se vuelve sólido o líquido y adquiere nuevas propiedades. Todas las cosas materiales están compuestas de qi condensado: rocas, árboles e incluso personas. No hay nada que no sea qi. Así, en un sentido real, todo tiene la misma esencia, una idea que tiene importantes implicaciones éticas.[2] La contribución más significativa de Zhang Zai a la filosofía china es su preocupación por el qi como base de su ontocosmología. El qi o fuerza vital es, según Zhang Zai, la sustancia fundamental mediante la cual se pueden explicar todos los procesos del universo. En primer lugar, según Zhang Zai, el qi o fuerza vital es algo que está siempre en proceso de cambio. En segundo lugar, el cambio perpetuo de la fuerza vital sigue un patrón definido de actividad de acuerdo con los dos principios, el yin y el yang. Los cambios que sufre el qi son el resultado de la actividad perpetua de los principios yin y yang. La conclusión de Zhang Zai es que no hay nada en el universo que no pueda explicarse en términos de la interacción de la doble actividad del qi. En tercer lugar, el cambio de algo de condensación a dispersión, o de visibilidad a invisibilidad, no implica la idea de extinción cuantitativa de la cosa en cuestión. En cuarto lugar, Zhang Zai enfatiza el hecho de que, aunque la creación y transformación de múltiples cosas puede reducirse a un patrón uniforme (la interacción del yin y el yang), nada en el universo entero es la repetición de otra cosa. Como ejemplo presentado por Zhang Zai, no hay dos personas cuyas mentes sean exactamente iguales. Quinto, el movimiento perpetuo del mundo físico no es causado originalmente por ninguna fuerza externa. Afirma que el cosmos no depende de nada para ser su primer motor, ya que el qi como tal es una fuerza vital y automóvil que es la única que hace posible todo cambio y movimiento (Huang (1968)).
Los neoconfucianos valoraban principalmente la doctrina de Zhang Zai del sabio "formando un cuerpo con el universo". Esta doctrina representa tanto la contigüidad confuciana con su herencia confuciana clásica como una ampliación del sistema neoconfuciano. En el centro de las enseñanzas de Zhang Zai está la idea de ren, humanidad o corazón humano, en muchos sentidos la enseñanza más destacada de la tradición confuciana clásica. Esta cualidad básica, que para Confucio y Mencio era el vínculo entre la sociedad humana y los caminos del Cielo (tian) y, por tanto, fundamental para la estructura moral subyacente del universo, fue ampliada por Zhang Zai para abarcar el universo mismo, ya que para el sabio formar "un cuerpo con el universo" sugiere la complementariedad y la identidad fundamental del microcosmos y el macrocosmos. La doctrina ilustra también la creencia de Zhang Zai en la bondad y el propósito fundamentales del universo y en el potencial del individuo para realizar el ideal del sabio. En la enseñanza de "formar un cuerpo con el universo", Zhang Zai también afirmó distinguir claramente el confucianismo del budismo y el taoísmo. Para él el universo y sus procesos tienen una existencia real. A su vez, la vida humana se considera intrínsecamente valiosa y, en última instancia, la base misma para la realización de la sabiduría. Para Zhang Zai, esta visión se distingue claramente del taoísmo y el budismo, los cuales requieren un alejamiento radical del universo tal como es dado para cumplir la búsqueda soteriológica. En términos de Zhang Zai, tanto el taoísmo como el budismo enfatizan el escape del mundo, mientras que el confucianismo encuentra plenitud e identidad última precisamente dentro de los cambios que se encuentran en este mundo, un mundo de qi en lugar de vacío. El sabio acepta la realidad última del qi y su bondad inherente, reconoce la infusión de ren en toda la estructura misma del universo y, por lo tanto, puede cumplir el ideal del sabio, "formar un cuerpo con el universo". ]
La descendencia de Zhang Zai ostentaba el título de Wujing Boshi (五经博士; 五經博士; Wǔjīng Bóshì). [1] [2] [3] [4]
En 1452, Wujing Boshi fue otorgado a la descendencia de Mengzi -Meng Xiwen 孟希文 56.a generación [5] [6] [7] y Yan Hui -Yan Xihui 顔希惠 59.a generación, [5] [6] [7] lo mismo fue otorgado a la descendencia de Zhou Dunyi -Zhou Mian 週冕 12.ª generación, [8] los dos hermanos Cheng ( Cheng Hao y Cheng Yi -Chen Keren 程克仁 17.ª generación [5] [6] [7] ), Zhu Xi -Zhu Ting 朱梴 (¿Zhu Chan?) Novena generación, en 1456-1457, en 1539 se otorgó lo mismo a los descendientes de Zeng Can : Zeng Zhicui 曾質粹 60.ª generación, en 1622 los descendientes de Zhang Zai recibieron el título y en 1630 la descendencia de Shao Yong. [9] [10]