El Fedro ( en griego : Φαῖδρος ; translit . Fedro ), escrito por Platón , es un diálogo entre Sócrates y Fedro , interlocutor en varios diálogos. El Fedro fue presumiblemente compuesto alrededor del 370 a. C., aproximadamente al mismo tiempo que la República y el Simposio de Platón . [ 1 ] Aunque aparentemente trata sobre el tema del amor , la discusión en el diálogo gira en torno al arte de la retórica y cómo debe practicarse, y se detiene en temas tan diversos como la metempsicosis (la tradición griega de la reencarnación ) y el amor erótico , y la naturaleza del alma humana mostrada en la famosa Alegoría del Carro.
Sócrates se encuentra con Fedro en las afueras de Atenas. Fedro acaba de llegar de la casa de Epicrates de Atenas , donde Lisias , hijo de Céfalo , ha pronunciado un discurso sobre el amor. Sócrates, afirmando que está "enfermo de pasión por oír discursos", [Nota 1] camina hacia el campo con Fedro. Sócrates espera que Fedro repita el discurso. Se sientan junto a un arroyo bajo un plátano y un árbol casto , y el resto del diálogo consiste en oración y discusión.
El diálogo no se plantea como un recuento de los acontecimientos del día, sino que se presenta con las palabras directas de Sócrates y Fedro, sin otros interlocutores que introduzcan la historia. Esto contrasta con diálogos como El banquete , en el que Platón establece múltiples capas entre los acontecimientos del día y nuestra audición de los mismos, dándonos explícitamente un relato incompleto y de quinta mano. [2]
Lisias fue uno de los tres hijos de Céfalo, el patriarca cuya casa es el escenario de la República de Platón . Lisias fue quizás el logographos (λογογράφος, lit. "escritor de discursos") más famoso de Atenas durante la época de Platón. Lisias fue un retórico y un sofista cuya obra más conocida que se conserva es un discurso de defensa, " Sobre el asesinato de Eratóstenes ". En el discurso, un hombre que mató al amante de su esposa afirma que las leyes de Atenas le exigían hacerlo. Se desconoce el resultado de este discurso.
El diálogo consta de una serie de tres discursos sobre el tema del amor que sirve de tema para construir una discusión sobre el uso adecuado de la retórica. Abarcan discusiones sobre el alma , la locura , la inspiración divina y la práctica y el dominio de un arte .
Mientras caminan hacia el campo, Sócrates intenta convencer a Fedro de que repita el discurso de Lisias que acaba de escuchar. Fedro pone varias excusas, pero Sócrates sospecha firmemente que Fedro tiene una copia del discurso consigo. Afirmando que mientras Lisias esté presente, nunca permitiría que Fedro lo usara como compañero de entrenamiento para que practicara su propio discurso, le pide a Fedro que le muestre lo que tiene debajo de su capa. Fedro cede y acepta recitar el discurso de Lisias. [Nota 2]
Fedro y Sócrates cruzan un arroyo y encuentran un asiento a la sombra. Fedro y Sócrates señalan que cualquiera consideraría a Sócrates un extranjero en el campo, y Sócrates atribuye este defecto a su amor por el conocimiento, que "los árboles y el campo abierto no enseñan", mientras que "los hombres de la ciudad" sí. Sócrates procede entonces a darle crédito a Fedro por haberlo sacado de su tierra natal: "Sin embargo, parece que has descubierto una droga para sacarme de allí. Se puede ahuyentar a un animal hambriento colgando una zanahoria o un poco de materia verde delante de él; de manera similar, si me ofreces discursos encuadernados en libros, no dudo de que puedes llevarme en carro por todo el Ática y a cualquier otro lugar que quieras". [Nota 3]
Fedro comienza entonces a repetir el discurso de Lisias. Comienza con "Entiendes, entonces, mi situación: te he dicho lo bueno que sería para nosotros, en mi opinión, si esto funcionara", [Nota 3] el discurso procede a explicar todas las razones por las que es mejor dar tu favor a un no amante en lugar de un verdadero amante. La amistad con un no amante, dice, demuestra objetividad y prudencia; no crea chismes cuando se los ve juntos; no implica celos; y permite un grupo mucho más grande de posibles parejas. No le darás tu favor a alguien que está "más enfermo que sano de la cabeza" y no está pensando con claridad, dominado por el amor. Explica que es mejor dar tu favor a quien mejor pueda devolverlo, en lugar de a quien más lo necesite. Concluye diciendo que cree que el discurso es lo suficientemente largo y que el oyente puede hacer cualquier pregunta si se ha omitido algo.
Sócrates, intentando halagar a Fedro, responde que está en éxtasis y que todo es obra de Fedro. Sócrates comenta que, como el discurso pareció hacer que Fedro se sintiera radiante, está seguro de que Fedro entiende estas cosas mejor que él mismo y que no puede evitar seguir el ejemplo de Fedro en su frenesí báquico . Fedro capta el sutil sarcasmo de Sócrates y le pide que no bromee. [Nota 4]
Sócrates replica que todavía está asombrado y afirma ser capaz de hacer un discurso incluso mejor que Lisias sobre el mismo tema. [Nota 5]
Sin embargo, cuando Fedro le ruega que le permita escucharlo, Sócrates se niega a pronunciar el discurso. Fedro le advierte que es más joven y más fuerte, y que Sócrates debería "entender lo que quiere decir" y "dejar de hacerse el difícil". [Nota 6] Finalmente, después de que Fedro jure sobre el plátano que nunca más recitará un discurso para Sócrates si Sócrates se niega, Sócrates, cubriéndose la cabeza, consiente. [Nota 7]
Sócrates, en lugar de limitarse a enumerar razones como había hecho Lisias, comienza explicando que, si bien todos los hombres desean la belleza, algunos están enamorados y otros no. Todos estamos regidos, dice, por dos principios: uno es nuestro deseo innato de placer y el otro es nuestro juicio adquirido que persigue lo mejor (237d). Seguir tu propio juicio es "estar en tu sano juicio", mientras que seguir el deseo de placer sin razón es "ultraje" ( hubris ). [Nota 8]
Seguir distintos deseos conduce a cosas diferentes; quien sigue su deseo de comida es un glotón, y así sucesivamente. El deseo de disfrutar de la belleza, reforzado por la belleza afín de los cuerpos humanos, se llama Eros . [Nota 9]
Al notar que está en las garras de algo divino y que pronto puede ser superado por la locura de las ninfas en ese lugar, [Nota 10] continúa.
El problema, explica, es que quien se deja llevar por este deseo querrá convertir a su hijo en lo que más le agrade a él, en lugar de hacer lo que sea mejor para él. [Nota 11] El progreso intelectual del niño se verá obstaculizado, su condición física se resentirá, [Nota 12] el amante no querrá que el niño madure y forme una familia, [Nota 13] todo porque el amante lo está moldeando a partir del deseo de placer en lugar de lo que es mejor. En algún momento, la "razón recta" ocupará el lugar de "la locura del amor", [Nota 14] y los juramentos y promesas del amante a su hijo se romperán.
Fedro cree que uno de los mayores bienes que se le pueden dar es la relación entre su amante y su muchacho. Esta relación aporta orientación y amor a la vida del muchacho. Como el muchacho tiene un amante como modelo a seguir tan valioso, se comporta lo mejor que puede para no caer en algo vergonzoso. Caer en algo vergonzoso sería como defraudar a su amante, por lo que el muchacho actúa siempre lo mejor que puede. La ausencia de vergüenza deja lugar a un sentimiento de orgullo; orgullo que proviene del sentimiento de riqueza que supone impresionar a su propio amante. Impresionar a su propio amante aporta más aprendizaje y orientación a la vida del muchacho.
El no amante, concluye, no hará nada de esto, siempre regido por el juicio más que por el deseo de placer. Sócrates, temiendo que las ninfas lo dominen por completo si continúa, afirma que se marchará antes de que Fedro le obligue a "hacer algo aún peor". [Nota 15]
Sin embargo, justo antes de que Sócrates esté a punto de irse, lo detiene la "señal divina familiar", su daimonion , que siempre ocurre y solo justo antes de que Sócrates esté a punto de hacer algo que no debería. Una voz "desde este mismo lugar" le prohíbe a Sócrates irse antes de que haga expiación por alguna ofensa a los dioses. Sócrates luego admite que pensó que los dos discursos anteriores eran terribles, diciendo que el de Lisias se repitió numerosas veces, parecía desinteresado en su tema y parecía estar presumiendo. Sócrates afirma que es un "vidente". Si bien no es muy bueno en eso, es lo suficientemente bueno para sus propósitos y reconoce cuál ha sido su ofensa: si el amor es un dios o algo divino, como él y Fedro coinciden en que lo es, no puede ser malo, como lo han retratado los discursos anteriores. [Nota 16] Sócrates, descubriendo su cabeza, jura someterse a un rito de purificación como seguidor de las Musas y procede a dar un discurso alabando al amante. [Nota 17]
Sócrates comienza hablando de la locura. Si la locura fuera algo totalmente malo, entonces los discursos anteriores habrían sido correctos, pero en realidad, la locura otorgada como un don de los dioses nos proporciona algunas de las mejores cosas que tenemos. [Nota 18] De hecho, existen varios tipos de locura divina ( theia mania ), de las que cita cuatro ejemplos: [3]
Como es preciso demostrar que la locura del amor es, en efecto, enviada por un dios para beneficiar al amante y al amado, a fin de refutar los discursos precedentes, Sócrates se embarca en una prueba del origen divino de esta cuarta clase de locura. Es una prueba, dice, que convencerá "a los sabios, si no a los inteligentes". [Nota 19]
Comienza demostrando brevemente la inmortalidad del alma. El alma está siempre en movimiento y, como motora de sí misma, no tiene principio. Un motor de sí mismo es en sí mismo la fuente de todo lo demás que se mueve. Por lo tanto, por la misma razón, no puede ser destruido. Los objetos corporales que se mueven desde el exterior no tienen alma, mientras que los que se mueven desde el interior sí la tienen. Al moverse desde el interior, todas las almas se mueven a sí mismas y, por lo tanto, su inmortalidad es necesaria. [Nota 20]
Comienza entonces la famosa alegoría del carro. El alma, dice Sócrates, es como la «unión natural de un grupo de caballos alados y su auriga». Mientras que los dioses tienen dos buenos caballos, todos los demás tienen una mezcla: uno es bello y bueno, mientras que el otro no es ni lo uno ni lo otro. [Nota 21]
Como las almas son inmortales, las que carecen de cuerpo patrullan todo el cielo mientras sus alas estén en perfectas condiciones. Cuando un alma pierde sus alas, viene a la tierra y toma un cuerpo terrenal que entonces parece moverse por sí solo. [Nota 22] Estas alas levantan cosas pesadas hasta donde habitan los dioses y se nutren y crecen en presencia de la sabiduría, la bondad y la belleza de lo divino. Sin embargo, la inmundicia y la fealdad hacen que las alas se encojan y desaparezcan. [Nota 23]
En el cielo, explica, hay una procesión encabezada por Zeus , que se ocupa de todo y pone las cosas en orden. Todos los dioses, excepto Hestia , siguen a Zeus en esta procesión. Mientras que los carros de los dioses están equilibrados y son más fáciles de controlar, otros aurigas deben luchar con su mal caballo, que los arrastrará hasta la tierra si no ha sido debidamente entrenado. [Nota 24] A medida que la procesión avanza hacia arriba, finalmente llega a la alta cresta del cielo donde los dioses toman sus posiciones y son llevados en un movimiento circular para contemplar todo lo que está más allá del cielo. [Nota 25]
Lo que está fuera del cielo, dice Sócrates, es bastante difícil de describir, carece de color, forma o solidez, ya que es el tema de todo conocimiento verdadero, visible solo para la inteligencia. [Nota 26] Los dioses se deleitan con estas cosas y se nutren de ellas. Sintiéndose maravillosos, son llevados de un lado a otro hasta que completan un círculo. En el camino pueden ver la Justicia, el Autocontrol, el Conocimiento y otras cosas tal como son en sí mismas, inmutables. Cuando han visto todas las cosas y se han deleitado con ellas, dando toda la vuelta, se hunden nuevamente en el interior del cielo. [Nota 27]
Las almas inmortales que siguen a los dioses más de cerca son capaces de levantar apenas sus carros hasta el borde y contemplar la realidad. Ven algunas cosas y pasan por alto otras, pues tienen que lidiar con sus caballos; suben y bajan en momentos variables. Otras almas, aunque se esfuerzan por seguir el ritmo, no pueden subir, y en ruidosa y sudorosa discordia se van sin ser iniciadas, sin haber visto la realidad. El lugar al que van depende entonces de sus propias opiniones, más que de la verdad. A cualquier alma que ve algo verdadero se le concede otro circuito donde puede ver más; finalmente, todas las almas caen de nuevo a la tierra. Las que han sido iniciadas son puestas en diversas encarnaciones humanas, dependiendo de cuánto hayan visto; las que se convierten en filósofos y artistas son las que más han visto, mientras que los reyes, estadistas, médicos, profetas, poetas, trabajadores manuales, sofistas y tiranos siguen respectivamente. [Nota 28]
Las almas entonces comienzan ciclos de reencarnación . Generalmente, a un alma le toma 10.000 años desarrollar sus alas y regresar al lugar de donde vino, pero los filósofos, después de haber elegido esa vida tres veces seguidas, desarrollan sus alas y regresan después de sólo 3.000 años. Esto se debe a que han visto más y siempre guardan su recuerdo lo más cerca posible, y los filósofos mantienen el nivel más alto de iniciación. Ignoran las preocupaciones humanas y se sienten atraídos por lo divino. Aunque la gente común los reprende por esto, no son conscientes de que el amante de la sabiduría está poseído por un dios. Esta es la cuarta clase de locura, la del amor. [Nota 29]
Uno llega a manifestar este tipo de amor después de ver la belleza aquí en la tierra y recordar la verdadera belleza tal como se vio más allá del cielo. Cuando se recuerda, las alas comienzan a crecer de nuevo, pero como aún no pueden elevarse, los afligidos miran hacia arriba y no prestan atención a lo que sucede abajo, lo que provoca la acusación de locura. Esta es la mejor forma que puede adoptar la posesión por parte de un dios, para todos aquellos conectados con él. [Nota 30]
Cuando a alguien le recuerda la verdadera belleza al ver a un muchacho hermoso, se le llama enamorado. Si bien todos han visto la realidad, como debe ser para ser humanos, no a todos les resulta tan fácil recordarla. Aquellos que pueden recordarla se sorprenden cuando ven un recordatorio y se sienten abrumados por el recuerdo de la belleza. [Nota 31]
La belleza, afirma, era una de las cosas más radiantes que se podían ver más allá del cielo, y en la tierra brilla a través de la visión, el más claro de nuestros sentidos. Algunos no han sido iniciados recientemente y confunden este recordatorio con la belleza misma y sólo persiguen los deseos de la carne. Esta búsqueda del placer, entonces, incluso cuando se manifiesta en el amor por cuerpos bellos, no es una locura "divina", sino más bien el haber perdido la cabeza. Los iniciados recientes, por otro lado, se sienten abrumados cuando ven una forma corporal que ha capturado bien la verdadera belleza, y sus alas comienzan a crecer. Cuando esta alma mira al hermoso niño, experimenta la máxima alegría; cuando se separa del niño, sobreviene un intenso dolor y anhelo, y las alas comienzan a endurecerse. Atrapado entre estos dos sentimientos, el amante está en la máxima angustia, y el niño es el único médico para el dolor. [Nota 32]
Sócrates vuelve entonces al mito del carro. El auriga se llena de calor y deseo mientras mira a los ojos a la persona que ama. El buen caballo se deja dominar por su sentido de la vergüenza, pero el caballo malo, dominado por el deseo, hace todo lo posible por acercarse al muchacho y sugerirle los placeres del sexo . El caballo malo acaba agotando a su auriga y a su pareja, y los arrastra hacia el muchacho; sin embargo, cuando el auriga mira el rostro del muchacho, su memoria se remonta a la visión de las formas de belleza y autocontrol que tenía con los dioses, y tira violentamente de las riendas. Como esto ocurre una y otra vez, el caballo malo acaba volviéndose obediente y finalmente muere de miedo al ver el rostro del muchacho, permitiendo que el alma del amante lo siga con reverencia y asombro. [Nota 33]
El amante persigue ahora al muchacho. A medida que se acerca a su presa y el amor es correspondido, se presenta nuevamente la oportunidad del contacto sexual. Si el amante y el amado superan este deseo, habrán ganado las "verdaderas competencias olímpicas "; es la combinación perfecta del autocontrol humano y la locura divina, y después de la muerte, sus almas regresan al cielo. [Nota 34] Aquellos que se rinden no se vuelven ingrávidos, pero se les ahorra todo castigo después de su muerte, y finalmente les crecerán alas juntos cuando llegue el momento. [Nota 35]
La amistad de un amante es divina, concluye Sócrates, mientras que la de un no amante sólo ofrece dividendos humanos baratos y hace que el alma se quede en la tierra durante 9.000 años. Pide perdón a los dioses por los discursos anteriores y Fedro se une a él en la oración. [Nota 36]
Después de que Fedro reconoce que este discurso es ciertamente mejor que cualquier otro que Lisias pudiera componer, comienzan una discusión sobre la naturaleza y los usos de la retórica en sí. Después de demostrar que la elaboración de un discurso en sí no es algo reprochable, y que lo que es verdaderamente vergonzoso es hablar o escribir de manera vergonzosa o mala, Sócrates pregunta qué distingue a un buen escrito de uno malo, y abordan este tema. [Nota 37]
Fedro afirma que para ser un buen orador no es necesario conocer la verdad de lo que se dice, sino más bien saber persuadir adecuadamente, [Nota 38] siendo la persuasión el propósito de la oratoria y la oratoria. Sócrates objeta en primer lugar que un orador que no sepa distinguir el bien del mal cosechará, en palabras de Fedro, "una cosecha de muy mala calidad". Sin embargo, Sócrates no descarta el arte de la oratoria. Más bien, dice, puede ser que incluso alguien que conozca la verdad no pueda producir convicción sin conocer el arte de la persuasión; [Nota 39] por otro lado, "Como dijo el espartano, no hay arte genuino de hablar sin una comprensión de la verdad, y nunca lo habrá". [Nota 40]
Para adquirir el arte de la retórica, entonces, uno debe hacer divisiones sistemáticas entre dos tipos diferentes de cosas: un tipo, como "hierro" y "plata", sugiere lo mismo a todos los oyentes; el otro tipo, como "bien" o "justicia", lleva a las personas en diferentes direcciones. [Nota 41] Lisias no logró hacer esta distinción y, en consecuencia, ni siquiera logró definir qué es el "amor" en sí al principio; el resto de su discurso parece improvisado y, en general, está muy mal construido. [Nota 42] Sócrates continúa diciendo:
El discurso de Sócrates, por otra parte, comienza con una tesis y procede a hacer divisiones en consecuencia, encontrando el amor divino y presentándolo como el mayor de los bienes. Y, sin embargo, están de acuerdo en que el arte de hacer estas divisiones es dialéctico , no retórico, y debe verse qué parte de la retórica puede haberse omitido. [Nota 44]
Cuando Sócrates y Fedro proceden a enumerar las diversas herramientas de la oratoria tal como fueron escritas por los grandes oradores del pasado, comenzando con el "Preámbulo" y la "Declaración de los hechos" y concluyendo con la "Recapitulación", Sócrates afirma que la tela parece un poco raída. [Nota 45] Continúa comparando a alguien que solo tiene conocimiento de estas herramientas con un médico que sabe cómo subir y bajar la temperatura de un cuerpo pero no sabe cuándo es bueno o malo hacerlo, afirmando que alguien que simplemente ha leído un libro o se ha encontrado con algunas pociones no sabe nada del arte. [Nota 46] Uno que sabe cómo componer los pasajes más largos sobre temas triviales o los pasajes más breves sobre temas de gran importancia es similar, cuando afirma que enseñar esto es impartir el conocimiento de la composición de tragedias ; Si alguien pretendiera haber dominado la armonía después de aprender las notas más graves y más agudas de la lira , un músico diría que este conocimiento es lo que uno debe aprender antes de dominar la armonía, pero no es el conocimiento de la armonía en sí. [Nota 47] Esto, entonces, es lo que hay que decir a quienes intentan enseñar el arte de la retórica mediante "Preámbulos" y "Recapitulaciones"; ignoran la dialéctica y enseñan sólo lo que es necesario aprender como preliminares. [Nota 48]
Siguen discutiendo lo que es bueno o malo en la escritura. Sócrates cuenta una breve leyenda, comentando críticamente el don de la escritura del dios egipcio Theuth al rey Thamus , quien debía distribuir los dones de Theuth al pueblo de Egipto. Después de que Theuth comenta sobre su descubrimiento de la escritura como remedio para la memoria, Thamus responde que sus verdaderos efectos probablemente sean los opuestos; es un remedio para recordar, no recordar, dice, con la apariencia pero no la realidad de la sabiduría. Las generaciones futuras oirán mucho sin que se les enseñe adecuadamente, y parecerán sabias pero no lo serán, lo que hará que sea difícil llevarse bien con ellas. [Nota 49]
Ninguna instrucción escrita para un arte puede producir resultados claros o ciertos, afirma Sócrates, sino que sólo puede recordar a quienes ya saben de qué se trata la escritura. [Nota 50] Además, los escritos son silenciosos; no pueden hablar, responder preguntas o salir en su propia defensa. [Nota 51]
Por tanto, la hermana legítima de esto es, de hecho, la dialéctica; es el discurso vivo y palpitante de quien sabe, del que la palabra escrita sólo puede llamarse imagen. [Nota 52] Quien sabe utiliza el arte de la dialéctica en lugar de la escritura:
Platón pinta la imagen de un auriga conduciendo un carro tirado por dos caballos alados:
"En primer lugar, el auriga del alma humana conduce un par de caballos, y en segundo lugar, uno de ellos es noble y de noble raza, mientras que el otro es completamente opuesto en raza y carácter. Por lo tanto, en nuestro caso, la conducción es necesariamente difícil y problemática". [4]
El auriga representa el intelecto, la razón o la parte del alma que debe guiar al alma hacia la verdad; un caballo representa el impulso racional o moral o la parte positiva de la naturaleza pasional (por ejemplo, la indignación justa); mientras que el otro representa las pasiones irracionales del alma, los apetitos o la naturaleza concupiscente. El auriga dirige todo el carro/alma, tratando de evitar que los caballos tomen caminos diferentes y avanzar hacia la iluminación.
Platón describe un "gran circuito" que las almas hacen mientras siguen a los dioses en el camino de la iluminación. Las pocas almas que están completamente iluminadas son capaces de ver el mundo de las formas en todo su esplendor. Algunas almas tienen dificultad para controlar al caballo negro, incluso con la ayuda del caballo blanco. Pueden surgir en el mundo de las formas, pero en otras ocasiones la iluminación se les oculta. Si el caballo negro o el olvido las superan, el alma pierde sus alas y es arrastrada hacia la tierra.
En caso de que esto ocurra, el alma se encarna en uno de los nueve tipos de persona, según la cantidad de verdad que haya contemplado. En orden decreciente de niveles de verdad contemplados, las categorías son: (1) filósofos, amantes de la belleza o alguien con gustos musicales y eróticos; (2) reyes o líderes cívicos respetuosos de la ley; (3) políticos, administradores de fincas o hombres de negocios; (4) aquellos que se especializan en la salud corporal; (5) profetas o participantes de cultos misteriosos ; (6) poetas o artistas imitadores; (7) artesanos o agricultores; (8) sofistas o demagogos; y (9) tiranos. [5]
No es necesario suponer que Platón pretendía que esto fuera una discusión literal de la metempsicosis o la reencarnación: tal vez lo quiso decir en sentido figurado. [6]
Platón no ve el alma humana como una especie de mosaico de emociones y conceptos, lo que difiere de las opiniones de muchos filósofos de su época. En cambio, ve el alma como una especie de compuesto , en el que muchos elementos diferentes se mezclan y se afectan entre sí. Utiliza la alegoría del auriga para explicar que el amor es un reflejo del amor a las formas y, por lo tanto, es una "locura divina", una theia mania .
En el Fedro , Sócrates hace la afirmación bastante audaz de que algunas de las mayores bendiciones de la vida surgen de la locura; y lo aclara más adelante al señalar que se refiere específicamente a la locura inspirada por los dioses. El Fedro es el único diálogo de Platón que muestra a Sócrates fuera de la ciudad de Atenas, en el campo. Se creía que los espíritus y las ninfas habitaban el campo, y Sócrates lo señala específicamente después de la larga palinodia con su comentario sobre escuchar a las cigarras . Después de señalar originalmente que "los paisajes y los árboles no tienen nada que enseñarme, solo las personas sí", [Nota 54] Sócrates continúa haciendo constantes comentarios sobre la presencia y la acción de los dioses en general, los dioses de la naturaleza como Pan y las ninfas, y las Musas, además de la caracterización inusualmente explícita de su propio demonio. La importancia de la inspiración divina se demuestra en su conexión con la importancia de la religión, la poesía y el arte, y sobre todo, el amor. Al igual que en El banquete , Eros se contrapone al mero deseo de placer y se le otorga una función superior, celestial. A diferencia de Ion , un diálogo que trata sobre la locura y la inspiración divina en la poesía y la crítica literaria , la locura aquí debe ir firmemente de la mano con la razón, el conocimiento y el autocontrol tanto en el amor como en el arte. Esta afirmación bastante audaz ha desconcertado a los lectores y estudiosos de la obra de Platón durante siglos porque muestra claramente que Sócrates veía un valor genuino en los elementos irracionales de la vida humana, a pesar de muchos otros diálogos que lo muestran argumentando que uno debe perseguir la belleza y que la sabiduría es lo más hermoso de todo.
Las relaciones pederastas, tan comunes en la vida de la antigua Grecia, también están en el centro de este diálogo. Además del tema del amor que se discute en los discursos, abundan los dobles sentidos y las insinuaciones sexuales; vemos el flirteo entre Fedro y Sócrates. Mientras Fedro anima a Sócrates a pronunciar su primer discurso, Fedro hace un comentario al mediodía de que Sócrates no debería irse porque el calor no ha pasado y es "directo, como dicen", Sócrates desea saber qué tiene Fedro bajo su capa, y así sucesivamente. Las relaciones que se discuten en los discursos son explícitamente pederastas. Y, sin embargo, esto se ve atenuado de diversas maneras; las inversiones de roles entre el amante y la amada son constantes, como en El banquete . Sócrates, aparentemente el amante, exhorta a Fedro a que lidere el camino en varios momentos, y el diálogo termina con Sócrates y Fedro partiendo como "amigos": iguales, en lugar de participar en la relación amante/amada inherente a la pederastia griega. Al principio, se sientan bajo un árbol casto , que es precisamente lo que sugiere su nombre, a menudo conocido como "pimienta del monje", era utilizado por los monjes para disminuir los impulsos sexuales y se cree que es un antafrodisíaco . En particular, Sócrates ve la relación pederasta como idealmente desprovista de consumación sexual; en lugar de usarse para el placer sexual, la relación es una forma de locura divina, que ayuda tanto al amante como a la amada a crecer y alcanzar lo divino.
El Fedro también nos da mucho para explicar cómo debe practicarse el arte. El análisis de la retórica, cuya práctica adecuada se considera en realidad filosofía, tiene muchas similitudes con el papel de Sócrates como " partera del alma" en el Teeteto ; el dialéctico, tal como se describe, es particularmente resonante. Para practicar el arte, uno debe tener una comprensión de la verdad y un conocimiento detallado del alma para persuadir adecuadamente. Además, uno debe tener una idea de lo que es bueno o malo para el alma y, como resultado, saber hacia qué se debe persuadir al alma. Haber dominado las herramientas de un arte no es haber dominado el arte en sí, sino solo sus preliminares. Esto es muy parecido a la persona que afirma haber dominado la armonía después de aprender las notas más altas y más bajas de la lira. Para practicar un arte, uno debe saber para qué sirve ese arte y qué puede ayudar a uno a lograr.
También hay que tener en cuenta el papel de la inspiración divina en la filosofía: el filósofo sufre el cuarto tipo de locura, la del amor, y es esta inspiración divina la que lo conduce a él y a su amada hacia el bien, pero sólo cuando está atemperada por el autocontrol.
La escritura, examinada por separado pero equiparada en última instancia con la filosofía y la retórica, está un tanto desaprobada; se afirma que la escritura no puede hacer mucho más que recordar a quienes ya saben. A diferencia de la dialéctica y la retórica, la escritura no puede adaptarse a situaciones o estudiantes específicos; el escritor no tiene el lujo de examinar el alma de su lector para determinar la forma adecuada de persuadir. Cuando se la ataca, no puede defenderse y es incapaz de responder preguntas o refutar críticas. Por lo tanto, el filósofo usa la escritura "para divertirse" y otras cosas similares en lugar de para enseñar a otros. Un escritor, entonces, solo es un filósofo cuando puede argumentar por sí mismo que su escritura es de poco valor, entre otros requisitos.
Esta crítica final de la escritura con la que concluye el diálogo parece ser una de las facetas más interesantes de la conversación para quienes tratan de interpretar a Platón en general; Platón, por supuesto, nos ha llegado a través de sus numerosas obras escritas, y la filosofía actual se ocupa casi exclusivamente de la lectura y escritura de textos escritos. Parece apropiado recordar que el protagonista y hombre ideal de Platón, Sócrates, siempre presente en la obra de Platón, encaja perfectamente en la descripción que hace Platón del dialéctico, y que nunca escribió nada.
Hay un eco de este punto de vista en la Séptima Carta , donde Platón (o el autor pseudoplatónico) dice que no se deben escribir cosas de importancia. [Nota 55]
Jessica Moss ha sostenido que la unidad total del Fedro está asegurada por el motivo de la conducción del alma. [7] La discusión sobre la retórica, por ejemplo, presenta al orador guiando al alma hacia alguna decisión o curso de acción. El gran mito de Sócrates ilustra este motivo más claramente cuando el alma es representada como un auriga y sus caballos, siendo conducidos alrededor de un circuito celestial. Esta es la ocasión para la primera aparición en los diálogos de Platón de la prominente doctrina platónica de que la vida es movimiento: el alma, siendo el principio (o fuente) de la vida, es lo que se mueve a sí mismo, en oposición a los objetos inanimados que requieren una fuente externa de movimiento para moverlos. [8] La visión de que la vida es auto-movimiento y que el alma es un auto-motor es utilizada por Platón para garantizar la inmortalidad del alma, lo que hace de este un argumento novedoso para la inmortalidad del alma que no se encuentra en el Fedón . [9] Platón se basa, además, en la idea de que el alma es una mente para explicar cómo son posibles sus movimientos: Platón combina la idea de que el alma es un motor de sí mismo con la idea de que el alma es una mente para explicar cómo el alma puede mover cosas en primer lugar (por ejemplo, cómo puede mover el cuerpo al que está unida en vida). [10] Las almas mueven cosas por medio de sus pensamientos. [11]
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