El pueblo Hmong es un grupo étnico actualmente originario de varios países y se cree que proviene de la zona de la cuenca del río Yangtze en el sur de China. [1] Los Hmong son conocidos en China como los Miao , lo que engloba no sólo a los Hmong, sino también a otros grupos relacionados como los Hmu , Qo Xiong y A-Hmao . [2] Existe un debate sobre el uso de este término, especialmente entre los hmong que viven en Occidente, ya que algunos creen que es despectivo, aunque los hmong que viven en China todavía se llaman a sí mismos con este nombre. [3] A lo largo de la historia registrada, los hmong han seguido siendo identificables como hmong porque han mantenido el idioma , las costumbres y los estilos de vida hmong al tiempo que adoptan las costumbres del país en el que viven. En las décadas de 1960 y 1970, muchos hmong fueron reclutados en secreto por la CIA estadounidense para luchar contra el comunismo durante la guerra de Vietnam . Después de que las fuerzas armadas estadounidenses se retiraron de Vietnam, el Pathet Lao , un régimen comunista, tomó el poder en Laos y ordenó el procesamiento y la reeducación de todos aquellos que habían luchado contra su causa durante la guerra. Si bien todavía quedan muchos hmong en Laos, Tailandia, Vietnam, Myanmar y China (que alberga una de las poblaciones hmong más grandes del mundo, 5 millones), desde 1975 muchos hmong han huido de Laos por temor a la persecución . Alojados en campos de refugiados tailandeses durante la década de 1980, muchos se han reasentado en países como Estados Unidos , Guayana Francesa , Australia , Francia , Alemania , así como algunos han elegido quedarse en Tailandia con la esperanza de regresar a su propia tierra. En Estados Unidos, las nuevas generaciones de hmong se están asimilando gradualmente a la sociedad estadounidense mientras sus mayores les enseñan la cultura y la historia hmong. Muchos temen que a medida que las generaciones mayores mueran, el conocimiento de los hmong entre los estadounidenses hmong también desaparecerá.
El clan ( xeem ;姓) ha sido una fuerza organizadora dominante en la sociedad hmong. [4] Hay alrededor de dieciocho clanes Hmong que se conocen en Laos y Tailandia . [5] La membresía del clan se hereda al nacer o, ocasionalmente, mediante adopción . Todos los hijos son miembros del clan del padre, a través del cual rastrearán a sus antepasados. Las mujeres se convierten en miembros de la familia de su marido al casarse, pero conservarán el nombre del clan de su padre. Los miembros de un mismo clan se consideran kwv tij , traducido como "hermanos", "hermanos", y se espera que se ofrezcan apoyo mutuo. El término kwv tij se considera la familia del padre o, en el caso de las mujeres casadas, se refiere a sus suegros. Un término relacionado neej tsa es la familia de esposas después del matrimonio. Sin embargo, considera que su familia biológica es su kwv tij hasta que se case. Además, muchos clanes incluso consideran cada apellido como kwv tij. Ejemplo: Khang, Kue y Kong son kwv tij porque comparten una historia de ayuda mutua y respeto mutuo. [6] Se espera que los líderes de clan respetados asuman la responsabilidad de la negociación del conflicto y, ocasionalmente, del mantenimiento de los rituales religiosos. Los miembros de un clan que comparten las mismas prácticas rituales pueden identificarse como un grupo a nivel de subclan .
Los grupos de clanes son exógamos : es decir, los hmong no pueden casarse dentro de su propio grupo de clan; se debe encontrar un cónyuge de otro clan. [7] Por ejemplo, un Xiong no puede casarse con otro Xiong. Sin embargo, se les permite casarse con parientes consanguíneos por parte de su madre (Neejtsa). Esto permite casos en los que dos primos emparentados a través de su madre se casan, siempre que pertenezcan a clanes diferentes. Tradicionalmente, cuando un niño quiere casarse con una niña, deja claras sus intenciones y hace un "zij" o la arrebata (en los países occidentales este acto no es popular y se considera ilegal) en cualquier oportunidad que sea apropiada. [8] Tradicionalmente se trata sólo de un secuestro simbólico .
Antes de poder "zij" con ella, el niño primero debe darle un regalo a la chica con la que quiere casarse. Después de esperar unos días, el niño puede "zij" a la niña. Si el niño nunca le dio un regalo a la niña, ella puede negarse y regresar a casa con cualquier miembro de la familia que venga a salvarla. Los padres no son notificados en el momento del "zij", pero se envía un enviado del clan del niño para informarles del paradero de su hija y de su seguridad (fi xov). Este enviado les informa los antecedentes familiares del niño y les pide a cambio los de la niña. Por ejemplo, el enviado puede decirle a la familia de la niña que el novio es de una familia Stripe Hmong de Luang Prabang , Laos; Los padres de la novia pueden entonces responder que son Moob Leej/Mong Leng de Nong Het, Xieng Khouang , Laos. Antes de que la nueva pareja entre a la casa del novio, el padre del novio realiza un ritual de bendición , pidiendo a los antepasados que acepten a la nueva novia en el hogar (Lwm qaib). El jefe de familia mueve el pollo con un movimiento circular alrededor de la cabeza de la pareja. [ necesita contexto ] A la niña no se le permite visitar la casa de nadie durante los tres días posteriores a esto.
Después de tres días o más, los padres del novio prepararán el primer banquete de bodas para los recién casados (hu plig nyab tshiab thaum puv peb tag kis). La boda suele ser un proceso de dos días. [9] Al final de este primer banquete nupcial, la pareja regresará a la casa de la familia de la novia, donde pasarán la noche preparándose para el día siguiente. El segundo día, la familia de la novia prepara un segundo banquete de bodas en su casa, donde la pareja se casará (Noj tshoob). Las costumbres matrimoniales hmong difieren ligeramente según las subdivisiones culturales dentro de la comunidad hmong global, pero todas requieren el intercambio del precio de la novia de la familia del novio a la familia de la novia.
El precio de la novia es una compensación para la nueva familia que se lleva a la hija de la otra familia, ya que a los padres de la niña ahora les falta una persona para ayudar con las tareas del hogar (el precio de la niña puede variar según su valor o los padres). Los mayores de ambas familias negocian la cantidad antes del compromiso y tradicionalmente se paga en lingotes de plata o ganado . [10] En los tiempos modernos, los acuerdos realizados en términos monetarios también son comunes. [10]
Durante el tiempo que la novia pase con la familia del novio, ella usará la ropa tradicional de su clan. Ella volverá a ponerse la ropa de su clan natal mientras visita a su familia el segundo día de la boda. Una vez terminada la boda, sus padres le darán regalos de despedida y ropa nueva. Antes de que la pareja se vaya, la familia de la novia le ofrece bebidas al novio hasta que siente que ya no puede beber más, aunque a menudo las comparte con sus hermanos. En este punto, el hermano o tío mayor de la novia suele ofrecerle al novio una copa más y le pide que prometa tratar bien a la novia, nunca golpearla, etc. Terminar la bebida se considera una prueba de que el novio cumplirá su promesa. Al regresar a la casa del novio, se lleva a cabo otra fiesta para agradecer a los negociadores, al padrino de boda y a la doncella de la novia (tiam mej koob). [9]
Durante y después de la boda, existen muchas reglas o creencias supersticiosas que una novia debe seguir. Aquí hay unos ejemplos:
En el siglo XXI, los hmong que practican el cristianismo pueden seguir las bodas tradicionales hmong; sin embargo, algunos rituales como "lwm qaib" y "hu plig" ya no se practican. Algunos de ellos siguen tanto bodas tradicionales hmong como bodas occidentalizadas. [9]
Cuando un marido muere, es responsabilidad de su clan cuidar de la viuda y los hijos. A la viuda se le permite volver a casarse, en cuyo caso tendría dos opciones: puede casarse con uno de los hermanos menores o primos menores de su marido (nunca con los hermanos mayores) o puede casarse con cualquier persona de un clan externo (además del suyo). Si decide casarse con un miembro extendido del clan de su difunto marido, sus hijos seguirán siendo parte de ese clan. Si decide volver a casarse fuera del clan de su marido fallecido, sus hijos no están obligados a permanecer en el clan a menos que un miembro del clan (normalmente el hermano del marido fallecido o un primo varón del mismo apellido) esté dispuesto a cuidar de ellos. los niños. (Esta es principalmente la práctica actual en muchas naciones occidentales). Si nadie del clan del marido fallecido está dispuesto a criar a los hijos, estos seguirán a su madre en su segundo matrimonio. Una vez que los niños van con su madre a ser parte de la familia de su padrastro , se puede llevar a cabo una ceremonia espiritual. Los hijos pueden elegir pertenecer al clan de su padrastro (aceptando su apellido, sus espíritus familiares y parientes) o pueden optar por permanecer en su clan original (la familia, espíritus y parientes de su padre fallecido). A menudo, independientemente de los deseos de la madre o de los hijos, el clan se quedaba con los hijos.
Se ha documentado que la poligamia es una forma de matrimonio entre los hmong. Es raro entre los hmong que han emigrado a naciones occidentales. [10]
El divorcio era poco común en la sociedad tradicional hmong; sin embargo, se está volviendo más frecuente en las comunidades hmong occidentalizadas. Si un marido y una mujer deciden divorciarse, los clanes de la pareja permitirán el divorcio pero evaluarán la situación de manera justa. Si es sólo la esposa la que quiere divorciarse de su marido sin ninguna base firme, el precio de la novia debe devolverse a la familia del marido, ya que será la esposa la que decida abandonar la casa. Si simplemente el marido quiere divorciarse de su esposa sin ninguna base firme, el marido tendrá que aportar algo de dinero para enviar a la esposa de regreso a su familia con todas las hijas y los hijos se quedarán con el marido, ya que el marido será el que decide abandonar el hogar. Por tradición, el hombre y la mujer no tienen la misma custodia de todos los hijos. Si se determina que la esposa ha cometido adulterio , el marido recibirá la custodia de los hijos, el precio de la novia y una multa adicional. Sin embargo, si se determina que el marido ha cometido adulterio o se ha casado con una segunda esposa y la esposa no puede seguir siendo parte de la familia, tendrá la opción de vincular al marido. Si el marido lo permite, puede llevarse a sus hijos con ella. Si un hombre divorciado muere, la custodia de los hijos varones pasa a su grupo de clan.
Los roles de género tradicionales en toda la sociedad hmong han cambiado durante el dominio de China junto con el confucianismo .
Durante los periodos en los que el confucianismo alcanzó su apogeo (206 a. C. – 220 d. C.) junto con el legalismo (法家) o el taoísmo (道家) durante la dinastía Han . Aunque los primeros hmong no tenían un compromiso real con la subordinación de las mujeres, con el tiempo se ampliaron las enseñanzas confucianas. Fue durante la dinastía Han (206 a. C. – 220 d. C.) que el confucianismo se adoptó como doctrina estatal del gobierno en China, convirtiéndose en parte de la educación oficial. En dinastías posteriores, las interpretaciones neoconfucianas reforzaron aún más la autoridad masculina y las costumbres patrilineales . Según la estructura confuciana de la sociedad, las mujeres en todos los niveles debían ocupar una posición inferior a la de los hombres. La mayoría de los ciudadanos aceptaron la sumisión de las mujeres a los hombres como algo natural y apropiado. Al mismo tiempo, otorgaron a las mujeres honor y poder como madre y suegra dentro de su familia. [ cita necesaria ]
Existen roles de género tradicionales en la sociedad hmong. El deber de un hombre implica responsabilidad familiar y la provisión del bienestar físico y espiritual de su familia. Los hombres hmong tienen un sistema para tomar decisiones que involucran a los líderes del clan. Los maridos pueden consultar a sus esposas si lo desean antes de tomar decisiones importantes relativas a los asuntos familiares, pero se considera que el marido es el cabeza de familia que anuncia la decisión. [ cita necesaria ]
Las mujeres hmong son responsables de criar a los niños, preparar las comidas, alimentar a los animales y participar en el trabajo agrícola. Tradicionalmente, las mujeres Hmong comen solo después de que los hombres Hmong hayan comido primero, especialmente si hay invitados presentes en la casa.
No se puede caracterizar al pueblo hmong contemporáneo como suscriptor de un único sistema de creencias. Los misioneros en el sudeste asiático convirtieron a muchos hmong al cristianismo a partir del siglo XIX y muchos más se han convertido al cristianismo desde que emigraron del sudeste asiático a Occidente. Sin embargo, la mayoría de los hmong, tanto en Asia como en Occidente, continúan manteniendo prácticas espirituales tradicionales que incluyen el chamanismo y la veneración de los antepasados . [11]
Estas creencias espirituales se combinan con sus creencias relacionadas con la salud y la enfermedad. En las prácticas espirituales tradicionales hmong, no se separa el bienestar físico de una persona de su salud espiritual; el reino espiritual es muy influyente y dicta lo que sucede en el mundo físico. Según estas creencias, todo posee un espíritu, tanto los objetos animados como los inanimados. Existe un delicado equilibrio entre estos dos mundos; de ahí la necesidad de reverenciar y honrar a los antepasados como guía y protección. Se cree que los espíritus de los antepasados fallecidos influyen en el bienestar y la salud de los vivos. Los individuos realizan rituales que incluyen la ofrenda de comida y dinero espiritual , libaciones y quema de incienso para apaciguar a los espíritus y ganarse su favor. [12]
Rol: el hombre cabeza de familia adora a los espíritus ancestrales. Sin embargo, no sorprende que las mujeres también participen en este papel. Los rituales realizados por el cabeza de familia "en honor a los espíritus ancestrales" son para beneficios individuales y generalmente se realizan durante las celebraciones del Año Nuevo Hmong. Es principalmente para invocar a los espíritus de la casa para que protejan la casa.
Se cree que cada persona tiene 12 partes del alma. Estas partes deben permanecer en armonía para mantenerse saludables. Algunas partes tienen roles específicos. Una de las 12 partes se reencarna o se une a un pariente o descendiente vivo después de la muerte, mientras que la parte principal regresa al hogar de los antepasados en el mundo de los espíritus y permanece cerca de la tumba del difunto. El alma de los vivos puede caer en falta de armonía e incluso abandonar el cuerpo. La pérdida de un alma o de partes ( poob plig ) puede provocar enfermedades graves. La cantidad de piezas perdidas determina la gravedad de la enfermedad. Los chamanes pueden realizar una ceremonia de invocación del alma ( hu plig ) , cuando el alma ha sido asustada, dentro de la comunidad para atraerla a casa con cánticos y ofrendas de comida. Los chamanes realizan rituales porque son quienes tienen un acceso especial para entrar en contacto con las almas o espíritus, o en otras palabras, el otro mundo. Los rituales generalmente se realizan para restaurar la salud de un individuo o familia y llamar al espíritu errante de regreso a casa. Para llamar al alma, hay un par de ceremonias diferentes; Uno generalmente lo realiza el cabeza de familia y otro el chamán.
Para los seguidores de la espiritualidad tradicional hmong, el chamán , un practicante de curación que actúa como intermediario entre el mundo espiritual y el material, es el principal comunicador con el otro mundo, capaz de ver por qué y cómo alguien enfermó. Los hmong ven la curación y la enfermedad como procesos sobrenaturales vinculados a fuerzas sobrenaturales cósmicas y locales. [13]
En la antigüedad, se dice que los humanos y los espíritus vivían juntos. Sin embargo, debido al conflicto entre los dos seres muy diferentes, la deidad Saub los había cegado para que no pudieran verse. Sin embargo, existe el bien y el mal en ambos mundos y, por lo tanto, cada vez que los humanos entran en contacto con la maldad del otro mundo, se necesita un chamán para realizar rituales para rescatar o invocar el espíritu de la persona enferma y/o investigar el motivo de su muerte. por qué la persona está tan enferma. El verdadero trabajo de un chamán es "reproducir y restaurar la creencia" [14] , no realmente la salud física, aunque pueda parecerlo. Los rituales, que sirven como tratamiento, pueden incluir remedios a base de hierbas u ofrendas de papel moneda o ganado. En casos de enfermedad grave, el chamán entra en trance y viaja a través del mundo de los espíritus para discernir la causa y el remedio del problema, que normalmente implica la pérdida o daño de un alma.
Esta ceremonia ritual, llamada "ua neeb", consta de varias partes. La primera parte del proceso es "ua neeb Saib": examinar el aura espiritual de la situación para determinar cuáles son los factores.
Si durante ua neeb Saib el chamán observa algo gravemente malo en el individuo, como que un alma se ha perdido en el camino a casa y ha sido atrapada por algún ser espiritual, el chamán finalizará la primera parte del proceso de la ceremonia negociando con el ser espiritual (" quien tenga el control de esta alma individual") para liberar el alma; la mayoría de las veces esto será suficiente. Después de eso, el chamán llevaría el alma a su hogar.
Después de un período de espera, si el enfermo se recupera, se realizará la segunda parte de la ceremonia, denominada ua neeb kho , en la que se quema papel de incienso y se sacrifica ganado a cambio del bienestar y el futuro. protección del alma del individuo. Se invita a familiares y amigos a participar en la ceremonia y atar un hilo blanco alrededor de la muñeca (khi tes) del individuo. Las cuerdas son bendecidas por el chamán y cuando cada persona las ata alrededor de la muñeca, dice una bendición personalizada.
Los estudios realizados dentro de las comunidades hmong estadounidenses muestran que muchos hmong continúan consultando a los chamanes por sus problemas de salud.
Un hogar siempre tiene un altar sagrado empapelado (un Thaj Neeb hecho de Xwmkab) en el que cuando llega el chamán, realiza el ritual frente a él. El culto doméstico también suele realizarse delante de este. Este altar empapelado sirve como principal protector de la casa. Es el lugar, dondequiera que un hogar decida ubicarlo, donde se realizan el culto, las ofrendas (papel de incienso, animales, etc.) y los rituales. Además, los chamanes también tienen su propio altar personal que contiene sus instrumentos especiales y dag neeg. Durante un ritual, o cuando un chamán está en trance, está prohibido caminar entre el altar y el chamán cuando el chamán está hablando directamente con el otro mundo.
No todo el mundo llega a convertirse en chamán; deben ser elegidos por los espíritus para convertirse en intermediarios entre el reino espiritual y el mundo físico. En el chamanismo hmong, un chamán puede ser un hombre o una mujer. Por lo general, existe una gran posibilidad de que un individuo se convierta en chamán si su historia familiar contiene chamanes. [15] Esto se debe a la creencia de que los espíritus ancestrales, incluidos los espíritus de los chamanes, se reencarnan en el mismo árbol genealógico. Una vez bendecido con los poderes de un chamán, el individuo en particular tendrá que buscar un maestro (que es un chamán) y comenzará a entrenarse para convertirse en un chamán oficial al que la sociedad pueda recurrir. Por lo general, la cantidad de tiempo que un chamán debe terminar con su entrenamiento depende de los guardianes espirituales que guían al chamán en el proceso de realización de los rituales (dag neeg).
Las personas que heredan las habilidades para convertirse en chamán a menudo experimentan síntomas de enfermedades físicas inexplicables, personalidad bipolar y multipersonalidad/ esquizofrenia . Según las creencias tradicionales hmong, estos síntomas son el resultado de espíritus chamánicos (dab neeb) que intentan comunicarse con el futuro chamán. Aquellos que todavía practican el chamanismo, pueden reconocer estos síntomas y curar a sus seres queridos ayudándolos a convertirse en chamanes de pleno derecho. Aquellos que tienen la suerte de convertirse en chamán y no quieren practicar el chamanismo, a menudo recurren al exorcismo cristiano , la medicina occidental y las salas psiquiátricas. Para los pocos que aceptan convertirse en chamanes, se considera un honor ayudar a los suyos. En la comunidad Hmong, los chamanes son muy respetados.
Muchos hmong todavía siguen la tradición de tomar remedios a base de hierbas. Una práctica común entre las mujeres hmong es seguir una dieta estricta después del parto. Consiste en arroz tibio, pollo recién hervido con hierbas (koj thiab ntiv), hierba de limón y un poco de sal. Se cree que es un proceso de curación para las mujeres. Durante 30 días (nyob dua hli), seguirá esta dieta para limpiar su cuerpo de restos de sangre y evitar enfermedades futuras. [dieciséis]
Kav (acuñar o cucharear) es otra forma de tratamiento que consiste en utilizar el borde de una moneda de plata o una cuchara para raspar la superficie de la piel. El proceso comienza aplicando bálsamo de tigre (tshuaj luan paub) en las áreas que se rasparán para supuestamente ayudar a abrir los poros del cuerpo y supuestamente liberar toxinas. [17]
Una festividad que celebra la cultura Hmong es la celebración del Año Nuevo Hmong , que es una tradición cultural que se lleva a cabo anualmente en áreas seleccionadas donde existen comunidades Hmong y en una forma modificada donde se reúnen comunidades más pequeñas. Durante la celebración del Año Nuevo, los hmong se visten con ropa tradicional y disfrutan de la comida tradicional, el baile, la música, las corridas de toros y otras formas de entretenimiento. Las celebraciones del Año Nuevo Hmong siguen las tradiciones y la cultura étnicas y también pueden servir para educar a quienes tienen interés en la tradición Hmong. Las celebraciones del Año Nuevo Hmong ocurren con frecuencia en noviembre y diciembre (tradicionalmente al final de la temporada de cosecha, cuando todo el trabajo está terminado), y sirve como feriado de Acción de Gracias para el pueblo Hmong. Según el folclore y las leyendas, el Año Nuevo Hmong se celebra tradicionalmente el último día de diciembre y dura 3 o 4 días. [ cita necesaria ]
Históricamente, la celebración del Año Nuevo Hmong se creó para agradecer a los antepasados y espíritus, así como para dar la bienvenida a un nuevo comienzo. También es una época del año en la que los hmong se reúnen con la familia. Tradicionalmente, la celebración duraba diez días, pero en Estados Unidos se ha acortado debido a la diferencia entre el horario agrícola tradicional hmong y el horario estadounidense de semana laboral de 40 horas. También ha cumplido el doble propósito de ser un lugar y un momento de reunión conveniente para los líderes hmong.
Durante la celebración del Año Nuevo Hmong, el juego de lanzamiento de pelotas Hmong pov pob es una actividad común para los adolescentes . Los niños y las niñas forman dos filas separadas en parejas que están directamente frente a frente. Las niñas pueden lanzar la pelota de tela a otras niñas o niños, pero los niños no pueden lanzar la pelota a otros niños. También es tabú lanzarle la pelota a alguien del mismo clan. Los compañeros lanzan la pelota de un lado a otro hasta que uno de los miembros la deja caer. Cuando esto sucede, se le entrega un adorno u objeto al jugador que no dejó caer la pelota. Los adornos se recuperan cantando canciones de amor (hais kwv txhiaj) al jugador contrario. [18] Se ha visto a los jóvenes amantes llevando reproductores de cintas para reproducir sus canciones de amor favoritas el uno para el otro.
La celebración del Año Nuevo Hmong, basada específicamente en creencias religiosas y culturales, es un ritual "interno" que se lleva a cabo anualmente en todos los hogares Hmong. La celebración es para reconocer la finalización de la temporada de cosecha de arroz (por lo tanto, el comienzo de un nuevo año) para que pueda comenzar una nueva vida a medida que continúa el ciclo de la vida. Durante esta celebración, cada alma "errante" de cada miembro de la familia es llamada a unirse nuevamente con la familia y los jóvenes honrarán a los viejos o a los suegros, un ritual de pedir bendiciones a los mayores de la casa y el clan, como así como los suegros de otros clanes.
Además, durante la celebración del Año Nuevo Hmong, se honran los espíritus de la casa y el espíritu de riqueza (xwm kab). Además, si hay un chamán en la casa, los espíritus curativos de She-Yee también son honrados y liberados para vagar por la tierra (Neeb Foob Yeem), similar a las vacaciones después de un largo año de trabajo, hasta que los llaman de regreso inmediatamente después. el año Nuevo. El Año Nuevo Hmong dura sólo 3 días, con 10 platos de comida cada día, para un total de 30 platos, de ahí el dicho hmong "come 30". Aquí hay algunas prácticas que los Hmong observan durante la celebración del Año Nuevo, realizadas en cualquier momento durante los 3 días de celebración.
La lista anterior es lo que es un Año Nuevo Hmong. Todas estas cosas suceden durante sólo 3 días. Después de hacer todas estas cosas, comienza la diversión "exterior", que no tiene nada que ver con el Año Nuevo Hmong. En Estados Unidos, la gente se refiere al evento "exterior" como "año nuevo", pero esto es un error. El Año Nuevo Hmong ocurre internamente, y todo lo que ocurre afuera después del "año nuevo" se llama "Tsa Hauv Toj", que significa "levantar la montaña". Esta es la tradición en la que los hmong lanzan pelotas y cantan "kwv txhiaj".
Durante la celebración de Tsa Hauv Toj, los hmong se visten con ropa tradicional y disfrutan de las comidas, danzas, música, corridas de toros y otras formas de entretenimiento tradicionales de los hmong. Las celebraciones del Año Nuevo Hmong preservan las tradiciones y la cultura étnica hmong y también pueden servir para educar a quienes estén interesados en la tradición hmong. Las celebraciones del Año Nuevo Hmong ocurrían en cualquier momento dentro o cerca del final del período de cosecha, más o menos unos días. Sin embargo, el evento Tsa Hauv Toj se basa en el calendario lunar, normalmente en noviembre y diciembre (lo que se consideraría un mes adelantado al calendario occidental).
Muchas tribus se distinguen por el color y los detalles de su vestimenta. Los hmong negros visten ropa de cáñamo teñida de índigo intenso que incluye una chaqueta con mangas bordadas, fajín, delantal y vendas para las piernas. Los Flower Hmong son conocidos por sus trajes tradicionales bordados de colores muy brillantes con flecos de cuentas.
Un elemento importante de la vestimenta y la cultura hmong es el paj ntaub , (pronunciado pun dow), una forma compleja de arte textil tradicional creada mediante costuras, costuras al revés y apliques al revés. Tradicionalmente, los diseños hmong eran ornamentales, geométricos y no representativos, ya que no aludían ni contenían ningún símbolo relacionado con objetos del mundo real, con la excepción ocasional de diseños con forma de flores. [19] La creación de Paj ntaub es realizada casi exclusivamente por mujeres. Los paj ntaub se crean para coserse a la ropa hmong como una expresión portátil de la riqueza y la identidad cultural hmong. [20] Las principales funciones tradicionales del paj ntaub son las prendas funerarias, donde se dice que los diseños ofrecen protección espiritual al difunto y lo guían hacia sus antepasados en el más allá, y para la celebración del Año Nuevo Hmong. [21] En la celebración del año nuevo, las mujeres y las niñas confeccionan nuevos paj ntaub y ropa, ya que se consideraba de mala suerte usar ropa del año anterior, y servirían como un indicador de la creatividad, la habilidad y la capacidad de las mujeres. incluso propensión como esposa exitosa. [20]
Los hmong han utilizado tradicionalmente la ballesta austroasiática para hacer la guerra y cazar. Hoy en día, la ballesta se ha convertido en un deporte étnico de los hmong y se organizan competiciones de tiro con regularidad.
Los hmong practican un deporte llamado tuj lub (pronunciado "too loo") o "spin-top", que se asemeja a aspectos del béisbol , el golf y la petanca . [22] [23] Tuj lub se juega en un campo de 70 pies o más, con grandes peonzas de 4 a 5,25 pulgadas de altura. Compiten dos equipos de seis jugadores. Los jugadores hacen girar o arrojan su camiseta a las camisetas del equipo contrario utilizando un trozo de hilo sujeto a un palo de dos pies, ganando puntos al golpear las camisetas del equipo contrario. Un juego consta de ocho etapas y en cada etapa los jugadores deben golpear peonzas más alejadas. Es tradicional tocar tuj lub los primeros tres días del año nuevo hmong. Anualmente se lleva a cabo una competencia anual de tuj lub entre equipos estadounidenses hmong en Saint Paul, Minnesota , donde la ciudad instaló una cancha de tuj lub en 2016 .
