Una yogini ( sánscrito : योगिनी, IAST : yoginī ) es una maestra practicante de tantra y yoga , así como un término formal de respeto para las maestras espirituales hindúes o budistas femeninas en el subcontinente indio , el sudeste asiático y el Gran Tíbet . El término es la palabra sánscrita femenina del yogui masculino , mientras que el término " yogin " IPA: [ˈjoːɡɪn] se usa en sentido neutro, masculino o femenino. [1]
Una yogini, en algunos contextos, es la fuerza femenina sagrada encarnada, como un aspecto de Mahadevi , y reverenciada en los templos de yogini de la India. Estos suelen venerar a un grupo de 64 yoguinis y reciben ese nombre, pero también pueden tener 42 u 81 yoguinis. Los nombres de las 64 yoguinis varían en diferentes clasificaciones.
El culto a las yoguinis comenzó fuera de la religión védica , comenzando según Vidya Dehejia con los cultos a las diosas de las aldeas locales, las grama devatas . Cada una protege a su aldea, a veces otorgando beneficios específicos como la seguridad de las picaduras de escorpiones . Gradualmente, a través del Tantra , estas diosas se agruparon en un número que se creía poderoso, la mayoría de las veces 64, y se aceptaron como una parte válida del hinduismo. [2] La evidencia histórica sobre Yogini Kaulas sugiere que la práctica estaba bien establecida en el siglo X tanto en las tradiciones tántricas hindúes como budistas. [3] La naturaleza de las yoguinis difiere entre las tradiciones; en el Tantra son feroces y aterradoras, mientras que en la India, las sanyasinas célibes pueden describirse a sí mismas como yoguinis. [4]
En los textos antiguos y medievales del hinduismo , una yogini está asociada con o directamente con un aspecto de Devi , la diosa. [5] En la colección de mitos del siglo XI, el Kathāsaritsāgara , una yogini es una de una clase de mujeres con poderes mágicos, hechiceras a veces enumeradas como 8, 60, 64 o 65. [6] El Hatha Yoga Pradipika menciona a las yoguinis. [7] A veces se representa a Devi con un Yogini Chakra superpuesto, la rueda de las 64 Yoguinis, colocándolas como aspectos de Devi. [8]
El término yogini se ha utilizado en la época medieval para designar a una mujer que pertenece a la tradición Nath Yoga fundada alrededor del siglo XI. [9] Por lo general, pertenecen a la tradición Shaiva , pero algunas Natha pertenecen a la tradición Vaishnava . [10] De cualquier manera, afirma David Lorenzen, practican Yoga y su Dios principal tiende a ser Nirguna , es decir, sin forma y semimonista , [ 10] influenciado en la era medieval por el hinduismo Advaita Vedanta , el budismo Madhyamaka y el Tantra. [11] [12] Las yoguinis humanas fueron una gran parte de esta tradición, y muchas pinturas del segundo milenio las representan a ellas y a sus prácticas de Yoga. Lorenzen afirma que los yoguis Nath eran populares entre la población rural del sur de Asia, y que los cuentos e historias de la era medieval sobre los yoguis Nath continúan siendo recordados en la época contemporánea, en el Deccan , los estados occidentales y septentrionales de la India y en Nepal. [10]
Las mujeres en las tradiciones tantra , ya sean hindúes o budistas, también se llaman yoginis. [13] [14] En Budismo tántrico , Miranda Shaw afirma que muchas mujeres como Dombiyogini, Sahajayogicinta, Lakshminkara, Mekhala, Kankhala Gangadhara, Siddharajni y otras, eran yoguinis respetadas y buscadoras avanzadas en el camino hacia la iluminación . [15]
Desde alrededor del siglo X, las yoguinis aparecen en grupos, a menudo de 64. Aparecen como diosas, pero las adeptas humanas del tantra pueden emular "e incluso encarnar" a estas deidades, que pueden aparecer como mujeres mortales, creando un límite ambiguo y borroso entre lo humano y lo divino. [16] Las yoguinis, divinas o humanas, pertenecen a clanes; en Shaiva , entre los más importantes están los clanes de las 8 Madres (matris o matrikas ). Las yoguinis son a menudo teriomórficas , teniendo formas de animales, representadas en estatuas como figuras femeninas con cabezas de animales. Las yoguinis están asociadas con el " cambio de forma real " en animales femeninos y la capacidad de transformar a otras personas. [17] Están vinculadas con el Bhairava , a menudo portando calaveras y otros símbolos tántricos, y practicando en crematorios y otros lugares liminales. Son poderosas y peligrosas. Protegen y difunden el conocimiento tántrico esotérico . Tienen siddhis , poderes extraordinarios, incluido el poder de volar; [18] muchas yoguinis tienen la forma de pájaros o tienen un pájaro como su vahana o vehículo animal. [19] En el budismo tántrico posterior, dakini , un espíritu femenino capaz de volar, a menudo se usa como sinónimo de yogini. [20] El erudito Shaman Hatley escribe que la yogini arquetípica es "la viajera autónoma del cielo ( khecari )", y que este poder es el "logro máximo para el practicante que busca siddhi ". [21]
Según la erudita Vidya Dehejia , hasta finales del siglo XX las yoguinis inspiraban un "profundo sentido de temor y admiración" entre la gente "promedio" de la India. Señala que ese temor puede ser antiguo, ya que tanto el Brahmanda Purana como el Jnanarnava Tantra advierten que transmitir conocimiento secreto a los no iniciados provocará la maldición de las yoguinis. [22]
En la literatura sánscrita, las yoguinis han sido representadas como asistentes o manifestaciones de Durga involucradas en la lucha con los demonios Shumbha y Nishumbha , y las principales yoguinis se identifican con las Matrikas . [23] Otras yoguinis son descritas como nacidas de una o más Matrikas. La derivación de 64 yoguinis a partir de 8 Matrikas se convirtió en una tradición. A mediados del siglo XI, la conexión entre yoguinis y Matrikas se había convertido en conocimiento común. El mandala (círculo) y el chakra de las yoguinis se usaban alternativamente. Las 81 yoguinis evolucionan de un grupo de 9 Matrikas. Las 7 Madres o Saptamatrika (Brahmi, Maheshvari, Kaumari, Vaishnavi, Varahi, Indrani (Aindri) y Chamundi), unidas por Chandi y Mahalakshmi, forman el grupo de nueve Matrikas. Cada Matrika se considera una yogini y está asociada con otras 8 yoginis, lo que da como resultado un grupo de 81 (9 veces 9). [24] Algunas tradiciones tienen solo 7 Matrikas y, por lo tanto, menos yoginis.
No existe una lista universalmente aceptada de los nombres de las 64 yoguinis; Dehejia localizó y comparó unas 30 listas diferentes, y descubrió que rara vez se correspondían entre sí, y que debe haber habido múltiples tradiciones relacionadas con las 64. Afirma que las listas se pueden clasificar en aquellas que incluyen a las Matrikas entre las Yoguinis y les otorgan un alto estatus, y aquellas que no hacen ninguna de las dos cosas. El alto estatus significa que las Yoguinis son aspectos de la Gran Diosa Devi o sus acólitas. [25]
El Kalika Purana incluye 16 Matrikas entre las yoguinis. 9 de estas Matrikas son de la serie Brahmi ; Dehejia comenta que en esta tradición, las yoguinis son "64 aspectos variados de la propia Devi"; deben ser adoradas "individualmente". [26]
El Agni Purana no incluye a las Matrikas entre las yoguinis, pero afirma que están relacionadas. Divide a las yoguinis en ocho grupos familiares, cada uno de ellos dirigido por una Matrika, que es la madre u otro pariente de cada una de sus yoguinis. [25]
El Agni Purana , el Skanda Purana y el Kalika Purana contienen cada uno dos listas ( namavalis ) de yoginis con contenidos a menudo completamente diferentes. El Sri Matottara Tantra dice que el Khechari Chakra y el Yogini Chakra son ambos círculos de 64 yoginis, mientras que el Mula Chakra tiene un círculo de 81 y el Malini Chakra tiene un círculo de 50. [27] El número 8 es auspicioso; su cuadrado, 64, es "aún más potente y eficaz". [28] En los textos tántricos supuestamente hay 64 Agamas y Tantras, 64 Bhairavas, 64 mantras , 64 lugares sagrados para la Diosa ( pithas ) y 64 poderes extraordinarios ( siddhis ). Dehejia señala que las yoginis están estrechamente asociadas con los siddhis . [28]
Los templos de Yogini son simples comparados con los templos indios típicos, sin las torres, puertas y tallas elaboradas habituales que atraen la atención de los eruditos. [22]
Los principales templos hipaetrales (al aire libre) existentes de las 64 yoginis ( Chausathi Jogan ) [29] [23] en la India construidos entre los siglos IX y XII incluyen dos en Odisha en Hirapur y Ranipur Jharial ; [30] y tres en Madhya Pradesh , en Khajuraho , Bhedaghat , [31] [32] y el templo bien conservado en la cima de la colina en Mataoli en el distrito de Morena. [33] [34]
Las iconografías de las estatuas de yogini en los distintos templos no son uniformes, ni las yoginis son las mismas en cada grupo de 64. En el templo de Hirapur, todas las yoginis están representadas con sus Vahanas (vehículos animales) y en postura de pie. En el templo de Ranipur-Jharial, las imágenes de yogini están en postura de baile. En el templo de Bhedaghat, las yoginis están sentadas en lalitasana . [29]
Se han realizado imágenes de yoguinis en templos con materiales que incluyen piedra y bronce desde al menos el siglo IX.
El objetivo del culto a las yogini, tal como se describe tanto en los Puranas como en los Tantras, era la adquisición de siddhis . [35]
El Sri Matottara Tantra describe 8 poderes principales, como se nombran en los Yoga Sutras de Patanjali , a saber: Anima , volviéndose microscópicamente pequeño, dando conocimiento de cómo funciona el mundo; Mahima , volviéndose enorme, capaz de ver todo el sistema solar y el universo; Laghima , volviéndose ingrávido, permitiendo la levitación y el viaje astral lejos del cuerpo; Garima , volviéndose muy pesado y poderoso; Prakamya , teniendo una fuerza de voluntad irresistible, capaz de controlar las mentes de los demás; Ishitva , controlando tanto el cuerpo como la mente y todos los seres vivos; Vashitva , controlando los elementos naturales, como la lluvia, la sequía, los volcanes y los terremotos; y Kamavashayita, obteniendo todos los deseos y cualquier tesoro. [36]
El Sri Matottara Tantra enumera muchos otros poderes más o menos mágicos que los devotos pueden obtener invocando a las yoguinis correctamente, desde la capacidad de causar la muerte, la desilusión, la parálisis o la inconsciencia hasta la provocación, la poesía deliciosa y la seducción. [37]
El culto a las yogini, destinado a otorgar poderes ocultos, consistía en un conjunto de rituales llamados Mahayaga . Estos tenían lugar en el espacio sagrado del templo circular, apropiado para el trabajo de la magia. Las yoginis eran invocadas con ofrendas de vino, carne y sangre. El Sri Matottara Tantra describe a las yoginis deleitándose con el vino y bebiendo con él; una de ellas se llama de hecho Surapriya (amante del vino). El Kularnava Tantra proporciona una receta para preparar la bebida de las yoginis, que implica jengibre seco, corteza de limón, pimienta negra, flores, miel y azúcar de caña en agua, que se deja reposar durante 12 días. Las yoginis bailaban y bebían sangre y vino, según el Brhaddharma Purana . El Kaulavali Nirnaya añade que se necesitan sangre y carne para adorar a las yoginis. El sacrificio de animales, siempre machos, se practica en el Templo Kamakhya de Assam , donde las 64 yoginis siguen siendo adoradas. [38]
Las esculturas de algunos templos de yogini, como Shahdol, Bheraghat y Ranipur-Jharial, representan a las yoguinis con cuchillos kartari , cadáveres humanos, cabezas cortadas y copas con forma de calavera. Parece que se practicaban rituales con cadáveres, shava sadhana , como se describe en el Vira Tantra , que exige ofrendas de comida y vino a las 64 yoguinis, y que se practique pranayama mientras se está sentado sobre un cadáver. El Vira Cudamani exige que el practicante desnudo (el sadhaka ) y su pareja se sienten sobre el cadáver y practiquen maithuna , sexo tántrico. El Sri Matottara Tantra indica que el cadáver debe estar intacto, hermoso y fresco; Dehejia señala que esto no implica sacrificio humano, sino la selección de los mejores cadáveres. En el círculo de las Madres, frente a la estatua de Bhairava, se debe bañar al cadáver, cubrirlo con pasta de sándalo y cortarle la cabeza de un solo golpe. Las madres, según se afirma, estarán observando esto desde el cielo, y el sadhaka adquirirá los 8 siddhis principales . Además, se come la carne del cadáver; Dehejia afirma que la práctica "no es poco común" y que en Kamakhya, la gente evita dejar un cadáver durante la noche antes de la cremación "por miedo a perderlo en manos de los practicantes tántricos". [39]
Dehejia señala que ninguno de los templos de yogini tiene esculturas que representen el maithuna , el sexo ritual, ni hay pequeñas figuras abrazadas talladas en el pedestal de ninguna estatua de yogini. De todos modos, escribe, es "bastante seguro" que el maithuna era uno de los rituales Mahayaga. [40] El Kularnava Tantra menciona "las ocho y las sesenta y cuatro mithunas " (parejas en abrazo); y propone que las 64 yoginis deberían ser retratadas "en abrazo con los 64 Bhairavas" y que las imágenes resultantes deberían ser adoradas. [40] El Jnanarnava Tantra describe las 8 Matrikas emparejadas ( yugma yugma ) con los 8 Bhairavas. [40]
El Chakra Yogini, también llamado Chakra Kaula o Chakra Bhairavi , está formado por un círculo ( Chakra ) de al menos 8 personas, con igual número de hombres y mujeres. Dehejia escribe que esto significaba que el emparejamiento era aleatorio en lugar de que la gente llegara en parejas, y que esto explicaba las cuidadosas preparaciones sexuales en los textos Kaula, como ungir el cuerpo y tocar sus partes para estimular a ambos miembros de la pareja. Se ignoraba la casta durante dicha Chakra-puja (adoración en círculo), todos los hombres eran Shiva mientras estaban en el círculo y todas las mujeres eran Devi, y se pensaba que las mujeres de las castas más bajas eran las más adecuadas para el papel. [40]
Dehejia también señala que la necesidad de "privacidad y secreto" dadas tales prácticas explica fácilmente las ubicaciones aisladas en las cimas de las colinas de los templos yogini, lejos de las ciudades con " pensamiento brahmánico ortodoxo que favorece el vegetarianismo y se opone al alcohol", y mucho menos la presencia de maithuna entre los rituales del templo. [40]
David Gordon White escribe que la práctica moderna del « sexo tántrico » (entre comillas) es radicalmente diferente de la práctica medieval. [41]
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