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Tropo (filosofía)

El término tropo se refiere a un lenguaje figurado y metafórico que se ha utilizado en varios sentidos técnicos. El término tropo deriva del griego τρόπος ( tropos ), "un giro, un cambio", [1] relacionado con la raíz del verbo τρέπειν ( trepein ), "girar, dirigir, alterar, cambiar"; [2] esto significa que el término se utiliza metafóricamente para denotar, entre otras cosas, lenguaje metafórico.

El término también se utiliza en sentidos técnicos, que no siempre se corresponden con su origen lingüístico. Su significado debe juzgarse a partir del contexto , algunos de los cuales se indican a continuación.

Significado básico como metáfora

En este caso, un tropo es un uso figurativo y metafórico de una palabra o frase. El verbo tropezar significa entonces hacer un tropo.

En epistemología

Un tropo o "modo" se refiere a argumentos escépticos habituales o "formas de refutar el dogmatismo ". [3] Hay dos conjuntos de estos tropos: los diez modos de Enesidemo y los cinco modos de Agripa .

En metafísica

La teoría de tropos (o nominalismo de tropos ) en metafísica es una versión del nominalismo . En este caso, un tropo es una instancia particular de una propiedad, como el rojo de una rosa en particular o el matiz específico de verde de una hoja individual específica. Las teorías de tropos suponen que los universales son innecesarios. Este uso del término se remonta a DC Williams (1953). El problema básico se ha discutido previamente en filosofía sin utilizar el término "tropo". A continuación se presenta una breve introducción:

El problema básico es el de los universales . Una parte del problema de los universales es determinar qué significa que dos elementos (o instancias separadas de algo) sean del mismo tipo. Cómo cosas diferentes pueden ser iguales. Los argumentos son complejos e involucran semántica , metafísica y epistemología .

Una solución clásica es la del realismo , que se encuentra en el período medio de la filosofía de Platón , con La República como obra cumbre. Según esta solución, hay ideas o formas para cualquier propiedad. Estas formas existen atemporalmente como individuos singulares y perfectos en un mundo metafísico (atemporal, suprasensible) propio. Corresponden a lo que más tarde se llama " universales ". De alguna manera, la forma de un color específico crea muchas imágenes secundarias de sí misma, como cuando se utiliza un prototipo para hacer copias o un objeto proyecta varias sombras. Expresado de manera más abstracta, las instancias de color individuales (el verde de una hoja, el verde similar de una rana) participan todas de la misma idea de verde. En Platón, la teoría de las formas está relacionada con sus tesis sobre el conocimiento innato . En Fedón, el giro del argumento es que no podemos aprender de la experiencia qué es la similitud a través de la abstracción , sino que debemos poseerla en una forma innata antes de tener alguna experiencia ( Fedón 74a-75d).

Sin embargo, Platón, en el diálogo Parménides , formuló varios problemas para su concepción. Uno de ellos es el siguiente: ¿cómo puede la idea, siendo única, estar presente en una multitud de instancias separadas sin que se la escinda?

La otra solución es la del nominalismo . En este caso, la tesis es que los universales, como las ideas o formas de Platón, son innecesarios para explicar el lenguaje, el pensamiento y el mundo. Sólo los individuos individuales son reales, pero un observador humano puede agruparlos a través de sus similitudes. Los nominalistas suelen ser empiristas . George Berkeley , por ejemplo, argumentó contra los universales u objetos abstractos utilizando argumentos nominalistas. Utilizó el término idea para denotar percepciones específicas de naturaleza atomística. Se podían agrupar a través de similitudes o se podía tomar un caso específico, por ejemplo, el tono verde de una rana que estamos mirando ahora, como una especie de caso paradigmático o prototipo, y considerar que todo lo que fuera similar a él pertenecía al mismo tipo o categoría. Un atractivo del programa nominalista es que si se puede llevar a cabo, resuelve el problema de Platón en Parménides , ya que la necesidad de una única idea, forma o universalidad desaparece y puede eliminarse mediante la navaja de Occam , es decir, la regla de que, en igualdad de condiciones, no se deben multiplicar las entidades explicativas más allá de lo necesario.

Bertrand Russell (1912, capítulo IX) argumentó contra Berkeley y adoptó la misma posición básica que Platón. Su argumento era básicamente contra cualquier forma de nominalismo. Dice, brevemente, que si introducimos varios ejemplos de verde como individuos separados, no obstante tenemos que aceptar que la razón por la que los agrupamos es porque son similares. Por lo tanto, debemos presuponer al menos un universal verdadero, el de la similitud.

Dos soluciones recientes y populares al problema de los universales, en lo que se refiere a la posibilidad de que existan entidades en múltiples ubicaciones al mismo tiempo, son las siguientes.

David Armstrong , un destacado filósofo australiano, sostiene que existen universales instanciados, como Russell y el Platón medio. Un universal instanciado es una propiedad (como ser verde) que puede existir en múltiples ubicaciones al mismo tiempo. Volviendo al problema de los universales, para que seis objetos diferentes sean todos verdes, cada objeto instanciaría el verde universal. El mismo verde universal idéntico estaría completamente ubicado en cada objeto verde. Para ser aún más específico, si una rana y una hoja son del mismo tono de verde, el verde de la rana y el verde de la hoja son una y la misma entidad (en cuanto a su verdor), que resulta estar ubicada en múltiples lugares.

DC Williams y Keith Campbell , entre otros, rechazan los universales instanciados a favor de los tropos. Un tropo es una propiedad (como ser verde) que solo puede existir en un lugar a la vez. Los teóricos de los tropos explican qué significa que dos tokens (instancias individuales) sean del mismo tipo en términos de semejanza. Por ejemplo, que seis objetos diferentes sean todos verdes significaría que cada objeto tendría su propio tropo verde distintivo. Cada tropo verde sería una entidad diferente de los otros tropos verdes, pero se parecerían entre sí y todos se considerarían verdes debido a su semejanza.

En la tradición fenomenológica , Edmund Husserl elaboró ​​una doctrina metafísica que abarca tanto los tropos como los objetos de los que dependen los tropos en sus Investigaciones lógicas (1900-01), como parte de lo que Husserl llamó " ontología formal ". La teoría de los tropos de Husserl (" teoría de los momentos " en su terminología; alemán : Momente ) a este respecto se utilizó como base para la teoría de la construcción de la verdad propuesta por los filósofos analíticos Kevin Mulligan , Peter Simons y Barry Smith en "Truth-Makers" (1984). [4] Según esta teoría, son los tropos -que incluyen tanto cualidades individuales como eventos- los que sirven como constructores de verdad para oraciones atómicas verdaderas como "Juan es sexy" o "Juan ama a María" o "Juan pateó a Bill".

En metahistoria

El uso de tropos se ha extendido desde el ámbito lingüístico al ámbito de la metahistoria por parte de, entre otros teóricos, Hayden White en su Metahistory (1973). Los tropos metahistóricos se entienden generalmente como estilos de discurso —más que figuras de estilo— que subyacen a la escritura de la historia por parte del historiador. Están determinados históricamente en la medida en que la historiografía de cada período está definida por un tipo específico de tropo.

Para Hayden White, los tropos se desarrollaron históricamente en esta secuencia: metáfora , metonimia , sinécdoque y, finalmente, ironía .

Véase también

Referencias

  1. ^ "Henry George Liddell, Robert Scott, un léxico griego-inglés intermedio, τάβλα, τροπέω, τρόπος". www.perseus.tufts.edu .
  2. ^ "trope", Merriam-Webster Online Dictionary , 2009 , consultado el 16 de octubre de 2009
  3. ^ Weiner, ESC; Simpson, JA (1992), The Compact Oxford English Dictionary , Nueva York: Clarendon Press, pág. 581, ISBN 0-19-861258-3 
  4. ^ Mulligan, K., Simons, PM y Smith B., "Creadores de verdad", Filosofía e investigación fenomenológica , 44 (1984), 287–321.

Fuentes

Enlaces externos