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Etnografía de salvamento

La etnografía de salvamento es el registro de las prácticas y el folclore de culturas amenazadas de extinción, incluso como resultado de la modernización y la asimilación. Generalmente se le asocia con el antropólogo estadounidense Franz Boas [ cita requerida ] ; él y sus estudiantes pretendían registrar las culturas nativas americanas en desaparición . [1] Desde la década de 1960, los antropólogos han utilizado el término como parte de una crítica de la etnografía del siglo XIX y la antropología moderna temprana. [2]

Etimología

El término "etnografía de salvamento" fue acuñado por Jacob W. Gruber , quien identificó su surgimiento con los etnógrafos del siglo XIX que documentaban las lenguas de los pueblos conquistados y colonizados por países europeos o Estados Unidos. Según Gruber, una de las primeras declaraciones oficiales que reconocía que un efecto importante del colonialismo era la destrucción de las lenguas y formas de vida existentes fue el informe del Comité Selecto Británico de Aborígenes (1837).

Como respuesta académica, Gruber cita el discurso de James Cowles Prichard ante la Asociación Británica para el Avance de la Ciencia en 1839, refiriéndose al relato del Antiguo Testamento sobre Caín y Abel :

Dondequiera que se hayan asentado los europeos, su llegada ha sido el presagio del exterminio de las tribus nativas. Siempre que las simples tribus de pastores entran en relaciones con las naciones agrícolas más civilizadas, el tiempo asignado para su destrucción está cerca; y esto parece haber sido así desde el momento en que el primer pastor cayó de la mano del primer labrador. Ahora bien, como el progreso de la colonización se ha extendido tanto en los últimos años y los obstáculos de la distancia y las dificultades físicas han sido superados en gran medida, se puede calcular que estas calamidades, inminentes para la mayor parte de la humanidad, si contamos por familias y las carreras deben acelerar su progreso; y puede suceder que, en el transcurso de otro siglo, las naciones aborígenes de la mayor parte del mundo hayan dejado de existir por completo. Mientras tanto, si las naciones cristianas consideran que no es su deber interponerse y salvar a las numerosas tribus de su propia especie del exterminio total, es de suma importancia, desde un punto de vista filosófico, obtener información mucho más extensa de la que ahora tenemos. poseer de sus caracteres físicos y morales. Un gran número de curiosos problemas de fisiología, que ilustran la historia de las especies y las leyes de su propagación, siguen todavía imperfectamente resueltos. La psicología de estas razas ha sido poco estudiada de manera ilustrada; y, sin embargo, falta esto para completar la historia de la naturaleza humana y la filosofía de la mente humana. ¿Cómo se puede obtener esto cuando tantas tribus se habrán extinguido y sus pensamientos habrán perecido con ellas?

Conservación y arte

Un pescador de Hupa . A principios del siglo XX, Edward Curtis viajó por América tomando fotografías del estilo de vida en desaparición de las tribus indias americanas .

Frances Densmore (1867-1957), una influyente etnomusicóloga, trabajó en la tradición de la etnografía de salvamento. Densmore grabó las canciones y letras de los nativos americanos en un intento de preservarlas permanentemente. Muchas de sus grabaciones originales, conservadas en cilindros de cera , están archivadas en la Biblioteca del Congreso .

Los artistas complementaron el trabajo de los antropólogos profesionales durante este período. El fotógrafo Edward S. Curtis (1868–1952) fue precedido por el pintor George Catlin (1796–1872) en un intento de capturar las tradiciones indígenas norteamericanas que creían que estaban desapareciendo. Tanto Curtis como Catlin han sido acusados ​​de tomar licencias artísticas al embellecer una escena o hacer que algo parezca más auténticamente "nativo americano". Curtis señala en la introducción de su serie sobre los indios norteamericanos: "La información que se va a recopilar... respecto al modo de vida de una de las grandes razas de la humanidad, debe recopilarse de inmediato o se perderá la oportunidad". ".

La etnografía de salvamento comenzó a aplicarse metódicamente en la antropología visual como cine etnográfico desde los años 1950 por cineastas como Jean Rouch en Francia, Michel Brault y Pierre Perrault en Canadá, o António Campos en Portugal (principios de los años 1960), seguidos por otros (años 1970).

La etnografía de rescate a menudo se enseña en cursos de cine y estudios de medios como un estilo de realización cinematográfica que captura una civilización o la forma de vida anterior de las personas. El mejor ejemplo de esto sería Nanook of the North de Robert Flaherty . En Nanook , Flaherty escenificó incidentes y escenas que no representaban fielmente el modo de vida actual de la tribu inuit, sino más bien su "antigua majestad".

Ver también

Personas relacionadas

Referencias

  1. ^ Calhoun, Craig J. (2002). "Etnografía de salvamento". Diccionario de las Ciencias Sociales. Nueva York: Oxford University Press. pag. 424.ISBN​ 9780195123715.
  2. ^ Gruber, Jacob (diciembre de 1970). "Salvamento etnográfico y configuración de la antropología". Antropólogo estadounidense . Series nuevas. 72 (6): 1289-1299. doi : 10.1525/aa.1970.72.6.02a00040 .

Otras lecturas