Partzufim o Partsufim ( hebreo : פרצופים , singular partzuf , hebreo : פרצוף ), que significa "Personas Divinas", son arreglos reconfigurados particulares de las diez sefirot , atributos/emanaciones divinas de la Cabalá . Cada partzuf es, por tanto, una configuración de entidades dispares en una unidad armoniosa. [1] Los nombres de los partzufim se derivan del Zohar , el texto fundamental de la Cabalá. Allí, son términos sinónimos para las sefirot. Su pleno significado doctrinal surgió en la Cabalá luriánica del siglo XVI con referencia a los procesos cósmicos de Tohu y Tikun , "Caos y Rectificación".
La Cabalá medieval describió las diez sefirot como canales divinos que emanan de su fuente y descienden en una progresión lineal. Moisés ben Jacob Cordovero sistematizó las diferentes interpretaciones medievales del Zohar . Más tarde, Isaac Luria reformuló la Cabalá en su segunda articulación. Los Partzufim luriánicos describen las relaciones dinámicas entre personas, que interactúan entre sí. Los partzufim superiores se visten dentro de los inferiores, como un alma se reviste en un cuerpo.
Según el sistema luriánico, el esquema lineal de las sefirot precipita la "desintegración" de Tohu, el mundo del Caos. Su reforma como partzufim en el Mundo de Atziluth , o Rectificación, comienza la reparación cósmica.
Como resultado del colapso del Mundo del Caos, chispas de santidad se perdieron, o fueron exiliadas, en los tres Mundos inferiores . El hombre, cuya alma refleja el orden armonizado de los partzufim, rectifica el mundo mundano redimiendo las chispas de santidad exiliadas a través del estudio de la Torá y el cumplimiento de las mitzvot .
En la Cabalá luriánica, los Cuatro Mundos de nuestra existencia creada están ordenados de forma estable, a través de la reconfiguración de las sefirot originales en partzufim. El primer reino que exhibe este nuevo arreglo es la forma madura de Atziluth (el Mundo de la "Emanación"), por eso también llamado el " Mundo de Tikun " (Rectificación). Esto sigue a la Shevirah "Rotura" de las vasijas de las sefirot en el " Mundo de Tohu " (Caos), la forma inicial e inestable de Atziluth.
En Tikun, las sefirot evolucionan hacia nuevos arreglos armonizados de partzufim, donde pueden unirse. El reino de Tohu se caracteriza por abundante luz ( Ohr ) y vasos débiles, ya que las diez sefirot actúan independientemente como fuerzas absolutas, provocando su colapso. Tikún se caracteriza por luces inferiores en vasijas fuertes, ya que a través de los partzufim las sefirot se interrelacionan para absorber la iluminación de Tohu.
En lugar de que cada sefirá simplemente incluya un subconjunto completo de diez sefirot como fuerzas potenciales latentes, la primera etapa de su evolución en el esquema luriánico, en los partzufim las sefirot se convierten en arreglos totalmente autónomos donde las 10 sefirot son fuerzas activas de poderes intelectuales y emocionales organizados. alrededor de uno de ellos, análogo a la configuración humana "vertical" de Yosher de las sefirot en tres columnas. Ahora pueden interactuar con los otros partzufim, envolviéndose dentro de ellos en una interacción dinámica. Por ejemplo, Arich Anpin, el Partzuf de Keter, significa la "cara larga/extendida", ya que actúa como la Voluntad Divina fundamental dentro de la Creación, extendiéndose hacia abajo a través de los partzufim, sefirot y mundos posteriores, aunque en un modo sucesivamente más oculto. La tarea del hombre se convierte en la rectificación de las chispas caídas de Tohu, los orígenes sublimes ocultos de la Creación inferior, latentemente activos en su estado exiliado. La meta mesiánica es la unión de la gran iluminación original de Tohu dentro de las vasijas maduras de Tikun, revelando la esencia divina suprema de ambos.
Así como los cabalistas medievales nunca se cansan de enfatizar la unidad y la no pluralidad en el concepto de las sefirot, Luria enfatizó la naturaleza metafórica de los partzufim. Son "rostros" Divinos, manifestaciones de la Divinidad , aspectos alternativos a través de los cuales Dios se manifiesta, y no implican pluralidad alguna en Dios. Como relata el rabino Shimon bar Yochai en el Zohar :
Todo lo que dije del Atika Kadisha , el Santo Anciano, y todo lo que dije del Zeir Anpin , es todo Uno; todo es absolutamente Uno. No hay división en Él, bendito sea Él y bendito sea Su Nombre por siempre. La suma de todo esto es: el Anciano de los Ancianos y Zeir Anpin son absolutamente Uno. Todo es, fue y será; Él no cambiará, Él es inmutable y no ha cambiado... Si preguntas, ¿cuál es entonces la diferencia entre uno y otro? Todo es Uno, pero desde arriba Sus caminos se dividen y desde abajo se encuentra el juicio; desde nuestra perspectiva se diferencian entre sí. [3]
Las diez sefirot se desarrollan en cinco o seis partzufim primarios, que luego se desarrollan en pares de partzufim secundarios masculinos y femeninos. El principio masculino en Cabalá denota metafóricamente exterior/emanante/dador, y el principio femenino denota interior/receptor/nutridor, similar al proceso femenino del embarazo para nutrir la emanación posterior. La terminología y el sistema de partzufim describe aspectos detallados y específicos de la Divinidad, su naturaleza y función discutidas en la Cabalá.
Los partzufim primarios fundamentales y las sefirot a partir de las cuales se desarrollan son:
La gama completa de partzufim primarios y secundarios que se desarrollan a partir de ellos:
Ambos partzufim secundarios, masculino y femenino, de Atik Yomin y Arich Anpin existen dentro de la misma configuración. Por lo tanto, hay sólo 10 partzufim secundarios distintos y, en consecuencia, los partzufim secundarios de Keter no tienen nombres particulares, a diferencia de los partzufim secundarios de las otras sefirot .
Los 6 partzufim primarios y los 12 secundarios son las manifestaciones Divinas armonizadas básicas en los Cuatro Mundos de la existencia creada. Más específicamente, sin embargo, dentro de su interacción hay numerosos aspectos más particulares de la Divinidad, cada uno de los cuales denota una expresión diferenciada. En las narrativas Idrot del Zohar , Rabí Shimon bar Yojai analiza las manifestaciones profundas de los partzufim. El Idra Zuta, tradicionalmente atribuido al día de su partida de este mundo, su Yom Hillula "día de la boda", se considera la enseñanza más profunda del Zohar. [4]
