La Conversión de la Eparquía de Chełm fue la conversión forzada de la Eparquía de Chełm-Belz que tuvo lugar entre enero y mayo de 1875. Fue la última eparquía de la Iglesia Uniata Rutena que permaneció en el territorio del Imperio Ruso tras las particiones de Polonia . La sede episcopal de la eparquía estaba en la ciudad de Chełm ( Kholm ) en el Congreso de Polonia . Los adherentes y el clero fueron obligados a unirse a la Iglesia Ortodoxa Rusa .
En 988, el estado eslavo oriental de Kievan Rus fue convertido a la forma oriental de cristianismo por Vladimir I de Kiev . Tras el cisma Este-Oeste entre las Iglesias romana y bizantina, la forma de cristianismo que siguió la Rus de Kiev pasó a ser conocida como Iglesia Ortodoxa Oriental . En 1241, la Rus de Kiev fue conquistada por los mongoles . A lo largo de los siglos, las partes de Rusia que algún día se convertirían en el norte de Ucrania y Bielorrusia fueron absorbidas por Polonia . Dentro del estado polaco, mayoritariamente católico , el nombramiento de obispos ortodoxos por los reyes polacos tendía a favorecer a los miembros laicos de la nobleza rutena , a menudo con resultados extremadamente desastrosos. Mientras tanto, la elevación de la Sede Metropolitana de Moscú a Patriarcado en 1588 enfureció a muchos ucranianos ortodoxos, que vieron la medida como un insulto a la antigüedad de la Sede de Kiev. Mientras tanto, el renacimiento religioso y cultural causado por la Contrarreforma en Polonia atrajo la admiración de muchos sacerdotes ortodoxos, quienes comenzaron a considerar una transferencia de lealtad del Patriarca de Constantinopla controlado por los otomanos al Papa de Roma . Entre 1595-1596, la Unión de Brest vio la creación de la Iglesia greco-católica ucraniana y la Unión de Uzhhorod de 1636 creó de manera similar la Iglesia greco-católica rutena en la Transcarpatia rutena . Como todas las demás Iglesias católicas orientales , las Iglesias rutena y ucraniana mantienen las tradiciones litúrgicas , teológicas y devocionales del Oriente cristiano mientras están en comunión con la Santa Sede y la Iglesia latina .
A medida que el Imperio ruso ganó los territorios a lo largo de su frontera occidental a través de una serie de guerras y particiones de Polonia que duraron desde el siglo XVII hasta finales del XVIII, la Iglesia greco-católica se incorporó deliberadamente a la Iglesia Ortodoxa Rusa controlada por el Estado. En 1839, como parte de la represión zarista tras la derrota del Levantamiento de Noviembre de 1831, la membresía en las Iglesias Católicas Orientales fuera del Congreso de Polonia fue abiertamente criminalizada por el Sínodo de Polotsk . Sin embargo, esto aún no había afectado a la Eparquía de Chełm.
La longevidad del catolicismo bizantino en esta región se atribuyó a varios factores. El territorio de la eparquía quedó bajo control ruso más tarde que cualquier otro territorio greco-católico finalmente absorbido por Rusia (1815 a diferencia de 1795). Durante la Tercera Partición de Polonia en 1795, fue concedida a Austria. Sólo dos décadas después, tras la victoria rusa en las guerras napoleónicas, pasó a formar parte de Rusia. Además, a diferencia de otras regiones greco-católicas dentro del Imperio ruso, había formado parte del Congreso autónomo de Polonia . Otro factor que afectó a la longevidad de la Iglesia greco-católica fueron sus profundas raíces en la población local, que estaba profundamente mezclada entre polacos y ucranianos. Ambos grupos étnicos de la región de Chełm veían a las autoridades rusas como enemigos mutuos. Además, las latinizaciones litúrgicas como el canto de himnos en polaco , la interpretación de música de órgano y el recitado del rosario dentro del rito bizantino se consideraban en general una cuestión de orgullo nacional, y todos los intentos de restringir su uso fueron ampliamente ignorados.
En contraste con la polonofilia de los feligreses y clérigos greco-católicos de Chełm, a mediados del siglo XIX la Iglesia greco-católica ucraniana en la vecina Galicia estaba dominada por rusófilos ucranianos antipolacos y pro- eslavófilos [1] Los sacerdotes greco-católicos gallegos con simpatías zaristas eran reclutados rutinariamente por jefes de espías bajo la cobertura del Ministerio de Asuntos Exteriores ruso en Viena o por Yakiv Holovatsky , el presidente rusófilo de la Universidad, en Lviv . También aceptaron a menudo puestos en Chełm porque el gobierno ruso les pagaba salarios mucho más altos de los que jamás podrían esperar esperar en el Imperio austrohúngaro . Estos clérigos pro-zaristas a menudo eran muy desagradables para la población de Chełm, y las peticiones de los laicos al último obispo católico griego a menudo se referían a ellos como "lobos gallegos". [2] Estos sacerdotes gallegos rusófilos jugarían un papel importante en la conversión forzada de la Eparquía de Chełm.
A finales de la década de 1860, las circunstancias políticas habían cambiado. Tras la derrota del levantamiento de enero de 1865 contra el zar Alejandro II , se abolió toda la autonomía restante del Congreso de Polonia . Después de haber luchado con las autoridades zaristas, el obispo greco-católico Mikhail Kuzemsky emitió una carta de renuncia y abandonó Chełm. Aunque la dimisión del obispo fue rechazada por el Vaticano , las autoridades rusas nombraron inmediatamente a un sacerdote rusófilo gallego, el p. Markell Popel, que vivía en concubinato abierto , como exarca de la eparquía. [3]
La conversión forzada a la ortodoxia fue precedida por la "purificación" de la eparquía de Chełm de todos los rituales latinos de la Divina Liturgia , ordenada por Popel en octubre de 1873. Inicialmente, muchos sacerdotes la ignoraron, hasta que el estado ruso les ordenó firmar una declaración que cumplirían las nuevas reglas en el Año Nuevo de 1874. Más de veinte sacerdotes se negaron y fueron arrestados o escaparon a Galicia. La resistencia a los cambios fue generalizada entre los laicos, particularmente en las zonas del norte de la eparquía. En numerosas parroquias, los sacerdotes que intentaban implementar las reformas fueron sacados a rastras de la iglesia o sus pertenencias fueron empaquetadas fuera de la rectoría. Se utilizaron agentes de policía rusos y cosacos para obligar a los feligreses a aceptar los ritos deslatinizados; y los feligreses que se negaron a aceptar fueron sistemáticamente golpeados o fusilados. La lucha se ha comparado a menudo con la del cisma de los viejos creyentes de 1666, y se ha registrado al menos un caso de autoinmolación . [4]
Una vez terminada la "purificación" a finales de 1874, entre enero y mayo de 1875 todas las parroquias proclamaron oficialmente su unión con la Iglesia ortodoxa. La Eparquía fue disuelta e incorporada a la recién creada eparquía ortodoxa de Chełm y Varsovia , y el obispo Popel se convirtió en obispo sufragáneo de la residencia de Lublin en Chełm. Durante la lucha por la purificación y la conversión forzada, un total de 600 fieles fueron deportados a Siberia y 108 perdieron la vida. Sesenta y seis sacerdotes nativos de Chełm que se negaron a convertirse a la ortodoxia huyeron a Galicia, 74 fueron exiliados a Siberia o encarcelados y siete murieron como mártires. La eparquía de Chełm fue purgada en el proceso de la mayoría de sus sacerdotes nativos, quienes fueron reemplazados por sacerdotes rusófilos antipolacos y anticatólicos reclutados en el este de Galicia . En marzo de 1881, de 291 sacerdotes ortodoxos en la antigua eparquía, sólo 95 eran sacerdotes nativos de Chełm que se habían convertido, 53 eran sacerdotes ortodoxos asignados a la eparquía desde otros lugares y 143 eran rusófilos gallegos. [4]
En Galicia, la conversión forzada de Chełm encontró el apoyo de los rusófilos y la indiferencia de otros segmentos de la Iglesia católica ucraniana . Los sacerdotes rusófilos de la época eran muy influyentes y lograron impedir que muchos sacerdotes refugiados de la Polonia rusa obtuvieran puestos en las parroquias greco-católicas de Galicia.
A pesar de su oposición al zarismo, la ortodoxia y los rusófilos locales, muchos ucranófilos gallegos se oponían igualmente a las latinizaciones litúrgicas dentro del rito bizantino y sentían desprecio por quienes deseaban preservarlas. Además, la nobleza rutena de Galicia había estado completamente polonizada durante siglos y era muy detestada. En consecuencia, muchos intelectuales ucranianos en Galicia eran antipolacos hasta tal extremo que incluso despreciaban a los polacos étnicos que eran compañeros católicos bizantinos y experimentaban tanto persecución religiosa como una política de rusificación coercitiva inquietantemente similar a la impuesta a los ucranianos gobernados por los zares desde el Ems de 1876. Ukaz .
Mientras tanto, la impopularidad local de la conversión forzada fue tan fuerte que, una generación más tarde, tras el decreto de tolerancia religiosa durante la Revolución Rusa de 1905 que finalmente permitió a los cristianos ortodoxos convertirse legalmente a otras religiones, 170.000 de los 450.000 ortodoxos de la antigua La Eparquía de Chełm había regresado al catolicismo en 1908, a pesar de que el gobierno ruso sólo permitía a regañadientes la conversión al catolicismo de rito romano . [4]
En 1912, las autoridades imperiales crearon una nueva gobernación de Kholm , separada de la Polonia del Congreso , para facilitar la continuación de la política de rusificación coercitiva y la conversión religiosa de la población no ortodoxa oriental. [5]
Después de la Primera Guerra Mundial , Chełm fue incorporada a la Segunda República Polaca . En cambio, la población ortodoxa oriental, católica oriental y de habla no polaca fueron perseguidas, bajo una política de polonización coercitiva de todas las minorías por parte del Estado. [6] Según Tomaszewski y Gil, algunos de los ucranianos se opusieron a las conversiones y a la polonización. Después de la Segunda Guerra Mundial, Chełm pasó a manos de la República Popular Polaca y, irónicamente, hoy es un fuerte centro para la cultura ucraniana no gallega y la Iglesia Ortodoxa Polaca . [ cita necesaria ]
En 1938, la diócesis católica romana de Siedlce decidió, tras una cuidadosa investigación, presentar una causa para la beatificación de los mártires greco-católicos de Pratulin ; 13 hombres y niños que fueron asesinados a tiros por soldados del ejército imperial ruso el 24 de enero de 1874, mientras resistían pacíficamente la confiscación ortodoxa de su iglesia parroquial en el pueblo de Pratulin , Biała Podlaska . Los 13 fueron beatificados por el Papa Juan Pablo II el 6 de octubre de 1996. En 1998, sus reliquias fueron trasladadas a la Iglesia greco-católica rutena en la cercana Kostomłoty , donde se estableció el Santuario de peregrinación de los Mártires de Pratulin. [7] [8]