La islamización ( urdu : اسلامی حکمرانی ) o shariazación , tiene una larga historia en Pakistán desde la década de 1950, pero se convirtió en la política principal [1] o "pieza central" [2] del gobierno del general Muhammad Zia-ul-Haq , gobernante de Pakistán desde 1977 hasta su muerte en 1988.
Zia es identificado a menudo como "la persona más responsable de convertir a Pakistán en un centro global para el Islam político ". [3] Zia-ul-Haq se comprometió a hacer cumplir su interpretación de Nizam-e-Mustafa ("Regla del profeta" Mahoma ), [4] estableciendo tribunales judiciales separados de la Sharia [5] y tribunales [6] [7] para juzgar casos legales utilizando la doctrina islámica. [8] Se añadieron nuevos delitos penales (de adulterio, fornicación y tipos de blasfemia) y nuevos castigos (de azotes, amputación y lapidación hasta la muerte) a la ley paquistaní. Los pagos de intereses por cuentas bancarias fueron reemplazados por pagos de "ganancias y pérdidas". Las donaciones caritativas Zakat se convirtieron en un impuesto anual del 2,5%. Los libros de texto escolares y las bibliotecas fueron revisados para eliminar material no islámico. [9] Se exigió que las oficinas, escuelas y fábricas proporcionaran espacio para la oración. [10] Zia reforzó la influencia de los ulemas (clero islámico) y los partidos islámicos, [8] y los académicos conservadores aparecían a menudo en televisión. [10] Decenas de miles de activistas del partido Jamaat-e-Islami fueron nombrados para puestos gubernamentales para asegurar la continuidad de su agenda después de su muerte. [4] [8] [11] [12] Los ulemas conservadores fueron añadidos al Consejo de Ideología Islámica . [6]
El efecto de la islamización patrocinada por el Estado sobre la cohesión nacional de Pakistán fue mixto. En 1984, un referéndum dio a Zia y al programa de islamización un 97,7% de aprobación en los resultados oficiales. Sin embargo, ha habido protestas contra las leyes y su aplicación durante y después del reinado de Zia. Estallaron disturbios religiosos entre chiítas y suníes por diferencias en la jurisprudencia islámica ( fiqh ), en particular, sobre cómo se distribuirían las donaciones del Zakat . [13] [14] También hubo diferencias entre los musulmanes suníes. [15] Los grupos de mujeres y de derechos humanos se opusieron al encarcelamiento de las víctimas de violación bajo castigos hadd , a nuevas leyes que valoraban el testimonio de las mujeres (Ley de Evidencia) y a la compensación por dinero de sangre ( diyat ) a la mitad de lo que se valoraría en un hombre. Las minorías religiosas y los grupos de derechos humanos se opusieron a la Ley de Blasfemia "de redacción vaga" y al "malicioso abuso y aplicación arbitraria" de la misma. [16]
Entre las posibles motivaciones del programa de islamización se encontraban la piedad personal de Zia (la mayoría de los relatos coinciden en que provenía de una familia religiosa), [17] el deseo de ganar aliados políticos, de "cumplir con la razón de ser de Pakistán " como estado musulmán, y/o la necesidad política de legitimar lo que algunos paquistaníes consideraban su "régimen de ley marcial represivo y no representativo". [18] Bajo el gobierno de Pervez Musharraf , el Muttahida Majlis-i-Amal (MMA), una coalición de partidos políticos islamistas de Pakistán, pidió una mayor islamización del gobierno y la sociedad, adoptando específicamente una postura antihindú. El MMA lideró la oposición en la asamblea nacional, tuvo mayoría en la Asamblea Provincial de la NWFP y fue parte de la coalición gobernante en Baluchistán. Sin embargo, algunos miembros del MMA hicieron esfuerzos por eliminar su retórica contra los hindúes. [19]
Pakistán se fundó sobre la base de garantizar una patria soberana para que los musulmanes del subcontinente pudieran vivir en libre determinación. [20]
La idea de Pakistán había recibido un apoyo popular abrumador entre los musulmanes indios británicos, especialmente aquellos en las presidencias y provincias de la India británica donde los musulmanes eran una minoría, como UP . [21] Según algunas fuentes, el liderazgo de la Liga Musulmana , los ulama (clero islámico) y Muhammad Ali Jinnah habían articulado su visión de Pakistán en términos de un estado islámico . [22] Jinnah había desarrollado una estrecha asociación con los ulama . [23] Cuando Jinnah murió, el erudito islámico Maulana Shabbir Ahmad Usmani describió a Jinnah como el musulmán más grande después del emperador mogol Aurangzeb . [23] Usmani pidió a los paquistaníes que recordaran el mensaje de Unidad, Fe y Disciplina de Jinnah y trabajaran para cumplir su sueño:
crear un bloque sólido de todos los estados musulmanes, desde Karachi hasta Ankara, desde Pakistán hasta Marruecos. Él [Jinnah] quería ver a los musulmanes del mundo unidos bajo la bandera del Islam como un freno eficaz contra los designios agresivos de sus enemigos. [23]
Después de la creación de Pakistán en 1947 durante el movimiento de la lengua pakistaní oriental , muchos abogaron por Muhammad Ali Jinnah [24] para que el árabe se convirtiera en el idioma estatal de Pakistán como país nacionalista musulmán, lo que más tarde fue apoyado y reiterado por muchos, pero la propuesta finalmente no ganó apoyo popular ni popularidad. [25] [26] [27] Estas propuestas para convertir el árabe en el idioma estatal no lograron obtener un apoyo sustancial en ninguna parte de Pakistán. [28] Sin embargo, como esta demanda está vinculada a la cuestión del desarrollo de la cultura islámica, indirectamente reforzó la demanda de la introducción de la escritura árabe en el idioma estatal urdu y bengalí ( dobhashi ) en algunos sectores. [28]
En contradicción con esta mitología se encuentran las declaraciones de Jinnah: "... en este estado de Pakistán, puedes pertenecer a cualquier religión, casta o credo, eso no tiene nada que ver con los asuntos del estado...", [29] [30] y de Moonis Ahmar, quien escribe: "en la fase formativa de Pakistán, la noción de extremismo religioso era casi inexistente, ya que el fundador del país, Quaid-e-Azam Mohammad Ali Jinnah, dejó en claro que el nuevo estado no sería de naturaleza teocrática. Sin embargo, después de su muerte el 11 de septiembre de 1948, sus sucesores no lograron frenar las fuerzas de la militancia religiosa..." [31]. En lugar de que la islamización sea la evolución natural de lo que los musulmanes querían que fuera Pakistán, los secularistas la describen como una reacción a los acontecimientos de la década de 1970: la traumática separación de Bangladesh en 1971, el creciente poder del resurgimiento islámico y los partidos políticos islámicos en Pakistán, que llevaron a la declaración de la independencia de Pakistán. La comunidad Ahmadía se convirtió en no musulmana, [32] la prohibición del alcohol, los juegos de azar y los clubes nocturnos, [33] y el derrocamiento en 1977 de Zulfikar Ali Bhutto por un musulmán conservador y piadoso, el general Muhammad Zia-ul-Haq , gobernante de Pakistán hasta su muerte en 1988. [34]
El primer paso formal dado para transformar Pakistán en un estado islámico ideológico fue en marzo de 1949 cuando el primer Primer Ministro del país, Liaquat Ali Khan , presentó la Resolución de Objetivos en la Asamblea Constituyente. [35] La Resolución de Objetivos declaró que la soberanía sobre todo el universo pertenece a Dios Todopoderoso . [36] El presidente de la Liga Musulmana, Chaudhry Khaliquzzaman , anunció que Pakistán uniría a todos los países musulmanes en Islamistán, una entidad panislámica. [37] Khaliquzzaman creía que Pakistán era solo un estado musulmán y todavía no era un estado islámico, pero que ciertamente podría convertirse en un estado islámico después de reunir a todos los creyentes del Islam en una sola unidad política. [38] Keith Callard, uno de los primeros estudiosos de la política paquistaní, observó que los paquistaníes creían en la unidad esencial de propósito y perspectiva en el mundo musulmán:
Pakistán fue fundado para promover la causa de los musulmanes. Se podría haber esperado que otros musulmanes se mostraran comprensivos, incluso entusiastas, pero esto suponía que otros estados musulmanes adoptarían la misma visión de la relación entre religión y nacionalidad. [37]
Sin embargo, los sentimientos panislamistas de Pakistán no eran compartidos por otros gobiernos musulmanes de la época. El nacionalismo en otras partes del mundo musulmán se basaba en la etnicidad, la lengua y la cultura. [37] Aunque los gobiernos musulmanes no simpatizaban con las aspiraciones panislámicas de Pakistán, los islamistas de todo el mundo se sintieron atraídos por Pakistán. Figuras como el Gran Mufti de Palestina, Al-Haj Amin al-Husseini, y líderes de movimientos políticos islamistas, como la Hermandad Musulmana , se convirtieron en visitantes frecuentes del país. [39] Después de que el general Zia-ul-Haq tomara el poder en un golpe militar, Hizb ut-Tahrir (un grupo islamista que pedía el establecimiento de un califato) expandió su red organizativa y sus actividades en Pakistán. Su fundador, Taqi al-Din al-Nabhani , mantendría correspondencia regular con Abul A'la Maududi , el fundador de Jamaat-e-Islami (JI), y también instó al Dr. Israr Ahmed a continuar su trabajo en Pakistán para el establecimiento de un califato global. [40]
En 1969, el científico social Nasim Ahmad Jawed realizó una encuesta en el Pakistán predividido sobre el tipo de identidad nacional que utilizaban los profesionales educados. Encontró que más del 60% de la población de Pakistán Oriental (actual Bangladesh ) profesaba tener una identidad nacional secular . Sin embargo, en Pakistán Occidental (actual Pakistán) la misma cifra profesaba tener una identidad islámica y no secular. Además, la misma cifra en Pakistán Oriental definía su identidad en términos de su etnia y no del Islam. Pero en Pakistán Occidental ocurrió lo contrario, donde se afirmó que el Islam era más importante que la etnia. [41]
Después de las primeras elecciones generales de Pakistán, un parlamento electo creó la Constitución de 1973. [42] La Constitución declaró a Pakistán una República Islámica y al Islam como religión del Estado. También estableció que todas las leyes tendrían que estar en consonancia con los preceptos del Islam establecidos en el Corán y la Sunnah y que no se podría promulgar ninguna ley que contradijera dichos preceptos. [43] La Constitución de 1973 también creó ciertas instituciones, como el Tribunal Federal Sharia y el Consejo de Ideología Islámica, para canalizar la interpretación y aplicación del Islam. [44]
El 5 de julio de 1977, el general Zia-ul-Haq encabezó un golpe de Estado . [45] En el año o dos anteriores al golpe de Zia-ul-Haq, su predecesor, el primer ministro izquierdista Zulfikar Ali Bhutto , había enfrentado una vigorosa oposición que se unió bajo la bandera revivalista de Nizam-e-Mustafa [46] ("Gobierno del profeta"). Según los partidarios del movimiento, establecer un estado islámico basado en la ley sharia significaría un retorno a la justicia y el éxito de los primeros días del Islam, cuando el profeta islámico Mahoma gobernaba a los musulmanes. [47] En un esfuerzo por detener la marea de islamización callejera, Bhutto también había pedido que se prohibiera el consumo y la venta de vino por parte de los musulmanes, los clubes nocturnos y las carreras de caballos. [47] [48]
Al llegar al poder, Zia fue mucho más allá que Bhutto, comprometiéndose a hacer cumplir Nizam-e-Mustafa , [4] es decir, la ley sharia . La mayoría de los relatos confirman que Zia provenía de una familia religiosa y que la religión jugó un papel importante en la formación de su personalidad. Su padre trabajaba como funcionario civil en el cuartel general del ejército y era conocido como "Maulvi" Akbar Ali debido a su devoción religiosa. Zia se unió al ejército antes de la partición y ocasionalmente ofendió a sus superiores británicos con su negativa a renunciar a las tradiciones religiosas y culturales. Zia atribuyó su resistencia personal al estilo de vida de la caballería india británica a su fe en "Dios y sus enseñanzas". [49]
En su primer discurso televisado al país como jefe de Estado declaró que
Pakistán, que fue creado en nombre del Islam, sólo sobrevivirá si se aferra a él. Por eso considero que la introducción de un sistema islámico es un requisito esencial para el país. [50]
Si bien en el pasado “muchos gobernantes hicieron lo que quisieron en nombre del Islam”, él no lo hizo. [7] [51]
A diferencia de Irán, la islamización en Pakistán fue políticamente conservadora, trabajando contra las fuerzas e ideas de izquierda , no a favor de ellas. Zia tenía poca simpatía por Bhutto o su filosofía populista y socialista , plasmada en el eslogan “ Comida, ropa y techo ” . [52] El general Zia explicó en una entrevista:
La base de Pakistán era el Islam... Los musulmanes del subcontinente son una cultura separada. Fue sobre la base de la teoría de las dos naciones que esta parte del subcontinente se separó de Pakistán... La forma en que Bhutto prosperó en esta sociedad fue erosionando su fibra moral... enfrentando a los estudiantes contra los maestros, a los niños contra sus padres, a los terratenientes contra los arrendatarios, a los trabajadores contra los dueños de las fábricas. [Pakistán tiene dificultades económicas] porque a los paquistaníes se les ha hecho creer que uno puede ganar dinero sin trabajar... Estamos volviendo al Islam no por elección sino por la fuerza de las circunstancias. No soy yo ni mi gobierno el que está imponiendo el Islam. Era lo que quería el 99 por ciento de la gente; la violencia callejera contra Bhutto reflejaba el deseo del pueblo... [53]
Aunque Zia inició el programa de islamización, fue objeto de ataques por parte de las fuerzas sunitas conservadoras, que consideraban que su proceso era demasiado lento. En 1980 se distanció de algunos ulemas [54] y en 1983 los opositores religiosos difundieron el rumor de que Zia era ahmadí . Zia se vio "obligado a negar públicamente esta acusación y a denunciar a los ahmadíes como kafirs (infieles)". [55]
En 1984 se celebró un referéndum sobre Zia, el programa de islamización , y se le concedió un mandato presidencial de cinco años. Los resultados oficiales indicaron un 97,7% a favor y una participación del 60%. Los observadores independientes pusieron en duda que hubiera votado el 30% de los electores habilitados. [56]
La oposición a la islamización patrocinada por el Estado o a algunos aspectos de ella surgió de varios sectores. En 1983 y 1984 estallaron disturbios religiosos. [15] Las divisiones sectarias entre suníes y chiítas empeoraron a raíz de la ordenanza sobre el Zakat de 1979 , pero también surgieron diferencias en la jurisprudencia fiqh en materia de matrimonio y divorcio, herencias y testamentos e imposición de castigos hadd. [13] [14]
Entre los musulmanes sunitas, hubo disputas entre los deobandis y los barelvis . [15] Los zia favorecían la doctrina deobandi. Por ello, los pirs sufíes de Sindh (que eran barelvis) se unieron al Movimiento para la Restauración de la Democracia , que era anti-zia . [15]
Desde el principio, los dirigentes paquistaníes han aprovechado los sentimientos religiosos como medio para fortalecer la identidad de la nación. Este enfoque dio lugar a la promoción de la islamización, que fomentó un sistema educativo que producía millones de estudiantes religiosos cada año. Lamentablemente, esta política se ha asociado a menudo con simpatías hacia el extremismo, la violencia y el fomento de divisiones religiosas y comunitarias. [57]
Una de las primeras y más controvertidas medidas de islamización fue la sustitución de partes del Código Penal de Pakistán (CPP) por la " Ordenanza Hudood " de 1979. [58] (Hudood significa límites o restricciones, como en los límites de la conducta aceptable en la ley islámica). La Ordenanza añadió nuevos delitos penales de adulterio y fornicación a la ley paquistaní, [59] y nuevos castigos de azotes , amputación y lapidación hasta la muerte . [60]
En caso de hurto o robo, las penas de prisión o multa, o ambas, del Código Penal de Palestina fueron sustituidas por la amputación de la mano derecha del infractor en caso de hurto, y la amputación de la mano derecha y el pie izquierdo en caso de hurto. [61] En el caso de la zina (sexo extramatrimonial), las disposiciones relativas al adulterio fueron sustituidas por la Ordenanza por penas de 100 latigazos para los infractores solteros y lapidación hasta la muerte para los infractores casados. [61]
Todos estos castigos Hudood eran los máximos, y dependían de que se cumpliera la prueba Hudd (cuatro hombres musulmanes de buena reputación que testificaran como testigos del crimen). En la práctica, hasta 2014, el requisito Hudd aún no se había cumplido y el sistema judicial paquistaní no había apedreado ni amputado miembros a ningún delincuente. Se aplicaron los estándares menos estrictos del tazir (en los que el castigo era una combinación de prisión, multas y/o flagelación [62] ) y muchos delincuentes fueron azotados públicamente.
Más preocupante para los defensores de los derechos humanos y de los derechos de las mujeres, algunos abogados y políticos, fue el encarcelamiento de miles de víctimas de violación acusadas de zina . [61] Mezclar el código penal de Pakistán con las leyes islámicas fue difícil debido a la diferencia en la lógica subyacente de los dos sistemas legales. [61]
"Beber vino" (y todas las demás bebidas alcohólicas) no era un delito según el Código Penal original de Pakistán, pero en 1977, el consumo y la venta de vino por parte de los musulmanes fue prohibido en Pakistán, y se castigaba con una pena de prisión de seis meses o una multa de 5.000 rupias, o ambas. En virtud de la Orden de Prohibición de Zia, este castigo fue reemplazado por el de ochenta azotes (citando una Ijma (opinión de consenso) de los Compañeros de Mahoma desde el período del segundo califa Umar ). Los no musulmanes estaban exentos si obtenían una licencia del Gobierno para beber y/o fabricar bebidas alcohólicas.
La ordenanza más controvertida fue la Zina , por la que se sustituyeron las disposiciones del Código Penal de Pakistán relativas al adulterio. Las mujeres y los hombres declarados culpables debían ser azotados con cien azotes cada uno si no estaban casados, y apedreados hasta la muerte si estaban casados. El testimonio no corroborado de las mujeres era inadmisible en los delitos hudood [63] , por lo que en los casos de violación, a veces se acusaba a las víctimas de fornicación y se las encarcelaba y se liberaba a sus violadores porque las mujeres no podían cumplir con los requisitos islámicos de Hadd de que cuatro varones musulmanes de buena reputación testificaran del delito. A veces también se encarcelaba y procesaba a niñas de hasta doce años por tener relaciones extramatrimoniales porque la ordenanza abolía la ley de violación legal de Pakistán [64] .
Según el jurista Martin Lau,
Si bien era fácil presentar una denuncia contra una mujer acusándola de adulterio, la Ordenanza sobre la Zina hacía muy difícil que una mujer obtuviera libertad bajo fianza en espera de juicio. Peor aún, en la práctica, la gran mayoría de las mujeres acusadas eran declaradas culpables por el tribunal de primera instancia y luego absueltas en apelación ante el Tribunal Federal Sharia. Para entonces, ya habían pasado muchos años en prisión, habían sido condenadas al ostracismo por sus familias y se habían convertido en parias sociales. [65]
En 1979, antes de que las ordenanzas entraran en vigor, había 70 mujeres detenidas en cárceles paquistaníes. En 1988, había 6.000. [66] Los críticos se quejaron de que la ley se había convertido en una forma de que los "maridos y padres vengativos" castigaran a sus esposas o hijas por desobediencia, pero que "siempre que se proponían cambios, incluso pequeños", los grupos religiosos y los partidos políticos organizaban "manifestaciones a gran escala" en oposición. [67]
Los grupos de mujeres y de derechos humanos paquistaníes protestaron contra la ley, y los medios de comunicación internacionales le dieron publicidad. Los partidarios de la ley defendieron los castigos previstos en ella, que según ellos son prescritos por Dios y la ley, son víctimas de una "propaganda extremadamente injusta" en los medios de comunicación. [68]
La primera condena y sentencia de muerte por lapidación, dictada en septiembre de 1981, [69] fue revocada por presión nacional e internacional. Una condena por adulterio contra una niña ciega de 13 años (Safia Bibi), que denunciaba haber sido violada por su empleador y su hijo, fue revocada y la condena fue anulada en apelación tras duras críticas públicas. Otra condena por zina y sentencia de muerte por lapidación a principios de 1988 [70] provocó más indignación pública y dio lugar a un nuevo juicio y a la absolución por el Tribunal Federal Sharia. [71]
Varias comisiones designadas por el gobierno y un debate televisado de varias semanas de duración sobre el tema prestaron atención a la barbarie de la Ordenanza y sugirieron su revisión. [72] En 2006, partes de la ley fueron revisadas en profundidad mediante el Proyecto de Ley de Protección de la Mujer . [73]
En 1978, Zia estableció los "Tribunales de Apelación de la Sharia", "injertados" en los cuatro Tribunales Superiores de Pakistán . [6] [7] [74] Los tribunales tenían la tarea de juzgar casos legales utilizando las enseñanzas del Corán y la Sunnah y examinar las leyes del país para determinar si cumplían con la ley sharia , y alinearlas si no lo hacían. [8] Se creó un Tribunal de Apelación de la Sharia de la Corte Suprema para que fuera la autoridad final en los casos de la Sharia . [75]
Al anunciar el establecimiento de los Tribunales Sharia, Zia describió su jurisdicción:
"Todo ciudadano tendrá derecho a presentar cualquier ley aplicada por el gobierno ante el 'tribunal de la sharia' y obtener su veredicto, independientemente de que la ley sea total o parcialmente islámica o no islámica".
Sin embargo, algunas leyes muy importantes quedaron exentas de ser anuladas por ser antiislámicas.
La Novena Enmienda a la Constitución de Pakistán , añadida por el gobierno de Zia, establecía que "los preceptos del Islam establecidos en el Sagrado Corán y la Sunnah serán la ley suprema y la fuente de orientación para la legislación", pero matizaba esto en el artículo 203-B omitiendo de la norma: la constitución, "la ley personal musulmana, cualquier ley relativa al procedimiento de cualquier tribunal o corte", y "hasta la expiración de diez años desde el comienzo de este capítulo, cualquier ley fiscal o cualquier ley relacionada con la imposición y recaudación de impuestos y tasas o la práctica y el procedimiento bancario o de seguros...". De este modo, la constitución y la mayor parte de las leyes de Pakistán estaban exentas de la jurisdicción de la sharia. Además, los tribunales de la sharia no siempre siguieron la política de Zia, y desde el principio declararon que el rajm , o lapidación, no era islámico. Zia-ul-Haq reconstituyó el tribunal, que entonces dictaminó que el rajm era islámico. [76]
En 1980, los Tribunales de Apelación de la Sharia fueron disueltos y reemplazados por un Tribunal Federal de la Sharia (FSC). Su creación no fue precisamente sencilla, ya que entre 1980 y 1985, "las disposiciones relativas al funcionamiento del FSC fueron modificadas 28 veces, mediante el mecanismo de 12 ordenanzas presidenciales separadas, y se incorporaron a la Constitución en 14 subsecciones que abarcaban 11 páginas de texto". [77] Tiene ocho jueces designados por el presidente, "seleccionados en su mayor parte entre los jueces de los tribunales superiores". [78]
Los jueces de los tribunales superiores [79] designados por el general Zia tendían a ser "moderados islámicos" más que "activistas islámicos" que favorecían un rápido avance de la islamización. [80] [81] : 37–8
En los tribunales de distrito inferiores, hay "una variación considerable en la aplicación e interpretación de las leyes Hudood", con "mucho más entusiasmo" por su implementación en Punjab y Khyber Pakhtunkhwa urbano (anteriormente NWFP ) que en otras regiones. [81] : 37
Para prohibir la blasfemia , el Código Penal de Pakistán (CPP) y el Código de Procedimiento Penal (CrPC) fueron modificados mediante ordenanzas en 1980, 1982 y 1986.
El lenguaje legal que prohíbe la blasfemia es bastante completo y afirma:
Quien, con la intención deliberada de herir los sentimientos religiosos de cualquier persona, pronuncie cualquier palabra o haga cualquier sonido al oído de esa persona o haga cualquier gesto a la vista de esa persona o coloque cualquier objeto a la vista de esa persona, será castigado con prisión de cualquiera de las dos clases por un período que podrá extenderse a un año, o con multa, o con ambas. [90]
Antes de 1986, sólo se habían denunciado 14 casos de blasfemia en Pakistán. [91] Entre 1987 y 2014, más de 1.300 personas han sido acusadas de blasfemia, en su mayoría pertenecientes a minorías religiosas no musulmanas. La gran mayoría de las acusaciones se presentaron por profanación del Corán. [82]
Las leyes son controvertidas entre la pequeña comunidad liberal de Pakistán y las organizaciones internacionales de derechos humanos. Según una fuente de una minoría religiosa, una acusación de blasfemia suele someter al acusado, a la policía, a los abogados y a los jueces a acoso, amenazas, ataques y disturbios. [92] Los críticos se quejan de que la ley de blasfemia de Pakistán "se está utilizando de forma abrumadora para perseguir a las minorías religiosas y resolver venganzas personales", [93] pero los partidos islámicos han resistido firmemente los llamamientos a cambiar las leyes de blasfemia. Hasta 2014, nadie ha sido ejecutado legalmente por blasfemia, pero 17 personas están en el corredor de la muerte por este delito, [94] y un número considerable de los acusados o relacionados con el tema han sido asesinados a manos de la violencia de la turba u otros grupos de justicieros. Las leyes de blasfemia de Pakistán imponen la posibilidad de la pena de muerte a quienes ofendan al Islam, una medida que ha suscitado críticas por su supuesto uso indebido en la persecución de las minorías religiosas y el ataque injusto a las comunidades minoritarias. [95]
Más de 50 personas acusadas de blasfemia han sido asesinadas antes de que terminaran sus respectivos juicios, [91] [94] y figuras prominentes que se oponían a las leyes de blasfemia ( Salman Taseer , ex gobernador de Punjab , y Shahbaz Bhatti , Ministro Federal para las Minorías) han sido asesinadas después de instar a la reforma de la ley. [82] En total, desde 1990, 62 personas han sido asesinadas como resultado de acusaciones de blasfemia. [96] También ha habido al menos un caso de un ataque a una fe no musulmana registrado bajo las leyes de blasfemia. [97] [98]
La profundidad de la pasión y el vigor de la vigilancia contra la blasfemia se puso de manifiesto en un incidente ocurrido el 21 de abril de 1994 en Gujranwala , donde un grupo de personas golpeó, apedreó, roció con queroseno y le prendió fuego, y lo arrastró por las calles atado a una motocicleta, después de que se anunciara por los altavoces de varias mezquitas locales que "un cristiano había quemado una copia del Corán" y que la gente debía acudir a apedrearlo hasta matarlo. Más tarde se supo que Farooq no era cristiano, sino un musulmán devoto, pero que tenía enemigos que tenían acceso a los sistemas de megafonía de las mezquitas locales. A fines de 1994, se había presentado una denuncia contra cinco personas, pero no parecía que se hubiera practicado ninguna detención. [99] [100]
En el corto plazo, la dimensión fiscal de la política de islamización tuvo un impacto más fuerte. El pago del impuesto a las limosnas, Zakat, así como su contraparte agrícola, Ushr , eran tradicionalmente obligaciones privadas para los musulmanes en Pakistán. En conjunto, representaban generalmente el 2,5% de los ahorros anuales de los hogares y servían como una especie de impuesto a la riqueza que se redistribuía entre los pobres de la comunidad musulmana. [101] Una de las disposiciones de la constitución de 1973 ya estipulaba que estos impuestos debían ser recaudados por el gobierno. Pero Bhutto no había hecho nada para implementarlo. En 1979, Zia decidió transformar lo que se consideraba un deber personal de solidaridad en una obligación legal. La "Ordenanza sobre el Zakat y el Ushr" se emitió el 20 de junio de 1980. Su componente urbano, el zakat , entró en vigor en 1981, mientras que el ushr no entró en vigor hasta 1983. El sistema por el que se recaudaban estos impuestos anteriormente fue reemplazado por una agencia específica para racionalizar la recaudación y distribución de fondos, un proceso que Malik describe de la siguiente manera:
El primer día del mes de ayuno del Ramadán, las agencias de deducción del Zakat (bancos, oficinas de correos, etc.) retiran mediante deducción en la fuente el 2,5% de todas las cuentas de ahorro por encima de un cierto límite de exención (fijado en 1.000 rupias en el primer año de deducción del Zakat, 1980). Transfieren el Zakat así recaudado al Fondo Central del Zakat (CZF). Este fondo se alimenta también con los ingresos del "Zakat voluntario" y de las "donaciones" y de los fondos de otras instituciones. Siguiendo ciertos criterios, el Zakat se distribuye entonces entre los Fondos Provinciales del Zakat (PZF) y la Fundación Nacional del Zakat (NZF). De acuerdo con la cuota prescrita, los PZF transfieren los fondos a los Fondos Locales del Zakat (LZF), a otras instituciones, a los necesitados (mustaqhin) y a la Fundación Nacional del Zakat. [102]
Aunque el ushr se distribuye en la localidad donde se recauda, el proceso de distribución del zakat muestra toda una pirámide burocrática en acción. En este caso, una vez más, la política de islamización reforzó el control estatal sobre las instituciones religiosas. Otra prueba de ello fue la regla de 1981 sobre la destitución del presidente y los miembros de los comités locales, subdivisional, taluka y tehsil, que permitía al Estado destituir al presidente de un comité local del zakat, una institución que anteriormente era independiente del Estado. En 1981, Al Zakat , una influyente publicación mensual nacional, se jactó de que 250.000 personas participaban en el nuevo sistema de recaudación y distribución de los fondos del zakat. La dimensión fiscal de la política de islamización de Zia fomentó un aumento del sectarismo, un término que en Pakistán denota el conflicto entre musulmanes suníes y chiítas. En cuanto se hicieron públicos los planes de Zia para el zakat y el ushr , los dirigentes chiítas objetaron que, según la jurisprudencia de su secta, el pago de esos impuestos era una elección puramente individual, una decisión tomada según la propia conciencia. En reacción a la promulgación de la ley, organizaron una manifestación masiva en Islamabad que más tarde les permitió quedar exentos del impuesto obligatorio. No se ha demostrado que los impuestos hayan eliminado la pobreza rural y urbana ni reducido las desigualdades en la distribución de la riqueza que se habían convertido en una característica tradicional de la sociedad paquistaní. [103] [104]
Zia declaró públicamente su deseo de eliminar los intereses sobre los préstamos y los valores y crear una " economía sin intereses ". [105] Zia declaró que a partir del 1 de julio de 1979 los asuntos del National Investment Trust, la House Building Finance Corporation y la Investment Corporation of Pakistan se gestionarían sin intereses mediante la adopción de la distribución de beneficios y pérdidas (PLS). [106] El 1 de enero de 1980, se abrieron aproximadamente 7.000 ventanillas sin intereses en todos los bancos comerciales nacionalizados. [105]
En 1981, los pagos de intereses se reemplazaron por cuentas de “ganancias y pérdidas” (aunque se pensaba que las ganancias eran simplemente intereses con otro nombre). [9] El gobierno introdujo y alentó a los bancos a adoptar esquemas de financiamiento basados en murabaha y/o musharaka [106].
Zia no consideraba que la reforma agraria o la actividad sindical fueran parte de la economía islámica. En una declaración dirigida a los pobres y a la clase trabajadora, opinó:
No es tarea de los empleadores proporcionar pan , ropa y casas (en referencia a un conocido eslogan utilizado por el PPP de Bhutto). Es tarea de Dios Todopoderoso, que es el proveedor de los medios de vida de su pueblo. Confiad en Dios y Él os concederá una abundancia de cosas buenas en la vida. [107]
Su gobierno de ley marcial también dejó en claro que "no estaba comprometido con políticas agrarias redistributivas y describió las reformas agrarias como políticas ordinarias para recompensar a los partidarios y castigar a los enemigos". [108]
Cuando, el 13 de diciembre de 1980, el Tribunal Federal Sharia declaró que las reformas agrarias de 1972 y 1977 estaban en consonancia con los preceptos islámicos, [109] Zia respondió incorporando a tres miembros de los ulemas al Tribunal Federal Sharia y a dos al Tribunal de Apelaciones Sharia del Tribunal Supremo ( tradicionalmente, los ulemas provenían de la clase terrateniente o al menos apoyaban sus intereses). Los tribunales recién constituidos revocaron la sentencia de la FSC en 1990. [109]
Tras la imposición de la ley marcial, miles de arrendatarios fueron desalojados por la fuerza de sus tierras en varios distritos. [108]
Otra fuente, el académico Charles H. Kennedy, afirma que entre 1978 y 1992, los "tribunales islámicos" establecidos por la islamización (es decir, el Tribunal de Apelaciones de la Sharia y el Tribunal Federal de la Sharia) fueron mucho más importantes en la política de reforma agraria que el ejecutivo o el legislativo de Pakistán. Kennedy afirma que efectivamente "suspendieron la implementación" de las reformas agrarias, "derogaron las reformas, redactaron nuevas leyes y luego interpretaron el significado de las nuevas leyes". [110]
Las demandas de los sindicatos y de las bases de que se aumentaran los salarios, se mejoraran las condiciones de trabajo, se garantizara la seguridad social, se prestara asistencia a los ancianos y se indemnizara a los trabajadores que se accidentaban no eran "justificación para las protestas y las huelgas", y se consideraban un desorden que había que reprimir. El castigo máximo para los infractores era tres años de prisión y/o azotes. El 2 de enero de 1986 la policía mató a 19 trabajadores en huelga de la fábrica textil Colony de Multan , cuya dirección había pedido ayuda a las autoridades. [109]
Se intentó imponer la oración del salat cinco veces al día. [8]
En 1985 se establecieron distritos electorales separados para hindúes y cristianos, una política propuesta originalmente por el líder islamista Abul A'la Maududi. Los líderes cristianos e hindúes se quejaron de que se sentían excluidos del proceso político del país, pero la política contó con un fuerte apoyo de los islamistas. [111]
En 1990, se introdujo la Ordenanza sobre Qisas ("represalia" o venganza) y Diyat (compensación financiera pagada a los herederos de una víctima) de la Ley Penal (Segunda Enmienda) después de que el Tribunal de Apelaciones de la Sharia del Tribunal Supremo declarara que la falta de Qisas y Diyat era repugnante a los preceptos del Islam establecidos en el Corán y la Sunnah. [112] (Estas leyes se introdujeron después de la muerte de Zia, pero por un tribunal -el Tribunal de Apelaciones de la Sharia del Tribunal Supremo- que Zia había creado. [113] )
Según la ley, la víctima (o sus herederos) de un delito tenía derecho a infligir al infractor lesiones idénticas a las sufridas por la víctima (aunque la ordenanza establecía que la indemnización por "dinero de sangre" para una víctima femenina era la mitad de la que se pagaba para un hombre. [16] ) La ley también permite a los infractores absolverse del delito pagando una indemnización a la víctima o a sus herederos si, y sólo si, la familia de la víctima está dispuesta a aceptarla.
Una propuesta de ley sobre pruebas ( Qanun-e-Shahadat ) exigiría que dos mujeres testificaran en lugar de un hombre. Tras las protestas y manifestaciones contra la ley, un acuerdo de 1984 limitó la norma a las transacciones financieras. [16] [114] Según Charles Kennedy, es poco probable que la ley afecte a cualquier caso llevado a un tribunal superior en Pakistán porque "en la práctica, prácticamente todas las transacciones financieras en Pakistán, por costumbre o por norma, requieren la firma de varias personas". [115]
A diferencia de los hombres, las mujeres que celebraban contratos legales debían tener su firma presenciada por otra persona. [63]
Se emitieron instrucciones para la observancia regular de las oraciones y se tomaron medidas para realizar la oración del mediodía (Salat Al Zuhur) en las oficinas gubernamentales y cuasi gubernamentales y en las instituciones educativas, durante las horas de oficina y en las funciones oficiales, y en los aeropuertos, estaciones de tren y paradas de autobús.
An Ehtram-e-Ramazan (reverence for fasting) Ordinance was issued banning eating, smoking, and drinking in public places in the holy month of Ramadan. According to a clause of this ordinance, those places including restaurants, canteens, bridges, lanes, and even the confines of private homes. While in theory the non-Muslim minority of Pakistan is exempt from the law, minorities have been arrested for eating in public.[116]
Under Zia, the order for women to cover their heads while in public was implemented in public schools, colleges and state television. Women's participation in sports and the performing arts was severely restricted.[63]
The Ansari commission, which from the 1980s onwards advised the President on un-Islamic social conventions, recommended that women should be prohibited from leaving the country without a male escort and that unmarried, unaccompanied women should not be allowed to serve overseas in the diplomatic corps. An Islamic dress code was imposed on women in the public eye such as newsreaders and air stewardesses. [117]
Textbooks were overhauled to remove un-Islamic material, and un-Islamic books were removed from libraries.[9]Offices, schools, and factories were required to offer praying space; conservative scholars became fixtures on television.[10] The Government built mosques in rural areas, giving the rural people greater access to mullahs. It also appointed many mullahs to advisory groups.[118]
According to Pervez Hoodbhoy, a Pakistani physicist opposed to fundamentalism, under Zia the government organized international conferences and provided funding for research on such topics as the temperature of hell and the chemical nature of jinn (supernatural creatures made from fire).[119][120]
In prisons, religious instruction is mandatory.[121] Those who can demonstrate their ability to recite the Quran from memory before an examination board are entitled to a remission in their sentence of up to two years.[122]
Educational reforms partly flowed from judicial reforms insofar as, for instance, a sharia department was set up at Quaid-e-Azam University in 1979 to train Islamic legal specialists. But Zia devoted personal attention to the reorganization of Quranic schools (dini madaris, plural of madrasssa). Madrassass (traditional religious schools) in Pakistan received state sponsorship for the first time.[123]Their number grew from 893 to 2,801 during the Zia years according to one source.[124] Another states that 12,000 were opened from 1983 to 1984.[125] Most were Deobandi in doctrinal orientation, while one quarter of them were Barelvi.[124] They received funding from Zakat councils and provided free religious training, room and board to impoverished Pakistanis.[126] The schools, which banned televisions and radios, have been criticized by authors for stoking sectarian hatred both between Muslim sects and against non-Muslims.[123][124][126]
In a 1979 address to the nation, Zia decried the influence of Western culture and music in the country. Soon afterwards, PTV, the national television network, ceased playing music videos or any music other than patriotic songs. Most of the cinemas in Lahore were shut down.[127] (As of 2004, the "Lollywood" film industry of Pakistan produces around 40 films a year, compared to India's thousand or so releases.[128])
This was despite warm relations between Zia and the President of the largest Western country (US President Ronald Reagan), and strong support for Zia from that country.[129] Also ironic was that under Zia's rule (according to leftist cultural critic Nadeem F. Paracha), economic prosperity expanded the country's urban middle and lower-middle-classes, and spread the popularity of Western 1980s fashion wear, hairstyle and pop music.[130][131]
The common South Asian parting phrase "Khuda Hafiz" was discouraged in favour of "Allah Hafiz", which was first used in 1985 in the state-run media as it was said to be more Islamic than the former phrase that allowed for religious pluralism.[132]
Zia's motivation for the Islamisation programme has been described as including his personal piety, desire "to fulfil Pakistan's raison d'etre" as a Muslim state, and the political need to legitimise what was seen by many as Zia's "repressive, un-representative martial law regime".[18]Zia had come to power overthrowing Bhutto, whose opposition had been united around the slogan of Nizam-e-Mustafa (Islamic rule), making supporters of Islamisation the enemy of Zia's enemy.[133]
Secular and leftist forces accused Zia of manipulating Islam for political ends.[7] Nusrat Bhutto, former wife of Zulfikar Ali Bhutto claimed that Zia "used Islam" to ensure "the survival of his own regime" following the "horrors of 1971 war" in East Bengal.[7]
One author points out that Zia was conspicuously silent on the dispute between the heterodox Zikri sect and the Ulama in Balochistan, where Islamist doctrine would call for siding with the conservative Ulama, but where Zia had a political need for tranquility among the Zikri.[134] Another notes Zia's use of Article 203-B to protect any part of the constitution, any Personal Laws, and any financial laws from being struck down as in violation of sharia law.[135]
How much success Zia had using state-sponsored Islamisation to strengthen national cohesion is also disputed. The Shia Muslim minority differed with Sunnis over Islamic jurisprudence (fiqh), maintaining that Zia's Islamization was actually "Sunnification".[136] The Pakistani government leaned in favour of applying Sunni law to all.[137]
In particular, dispute over how Zakat donations for the poor should be distributed fanned sectarian tension[13][14] and religious riots broke out in 1983 and 1984.[15] Shia were exempt from the Zakat tax on the grounds that they would contribute to their own Shia ulama for charitable work. But this exemption "led more and more Pakistanis to declare themselves as Shi’is" and this phenomenon "had the effect of hardening anti-Shi’i attitudes among Sunni Islamic activists." [138]
Differences in fiqh jurisprudence also arose in marriage and divorce, inheritance and wills and imposition of hadd punishments.[13][14]
Zia pursued anti-Shia policies[139] and attacks on Shias also increased under Zia's presidency,[140] with the first major sectarian riots in Pakistan breaking out in 1983 in Karachi and later spreading to Lahore and Balochistan.[141] Sectarian violence became a recurring feature of the Muharram month every year, with sectarian violence between Sunnis and Shias taking place in 1986 in Parachinar.[141] In one notorious incident, the 1988 Gilgit Massacre, a Sunni lashkar attacked and massacred hundreds of Shias in Gilgit shortly after a Shia demonstration had attacked the federal minister Qasim Shah, according to Shia cleric Mohsin Najafi. This was later exaggerated in the late 1990s by Indian writers to claim that the Pakistani army and military dictatorship had sent Usama bin-Ladin and Pervez Musharraf to attack the Shias; many Indian outlets have repeated this claim in an effort to link the Pakistani army with Al-Qaeda. In fact, according to Azam Chaudhary who observed these events, the lashkar was raised from nearby Khyber-Pakhtunkhwa and also joined by some Sunni policemen. Because the Gilgit garrison - which was then mostly sent to the Siachen region in the standoff with India - did not stop the attack and in fact the government did not protect the Shias, a rumour developed that the attack had been encouraged by the regime. A decade later, Indian outlets attached both Pervez Musharraf and Usama bin-Ladin to spice up the story, but this is untrue - bin-Ladin was then in Afghanistan and Musharraf serving as commander of the 25th infantry brigade at Bahawalpur, in South Punjab. [142][143][144][145][146]
Among Sunni Muslims, Deobandis and Barelvis also had disputes.[15] Zia favored Deobandi doctrine and the Sufi pirs of Sindh (who were Barelvi) joined the anti-Zia Movement for the Restoration of Democracy.[15]
A solid majority of Barelvis had supported the creation of Pakistan,[147] and Barelvi ulama had also issued fatwas in support of the Pakistan Movement during the 1946 elections,[148][149] but fortunately Islamic state politics in Pakistan was mostly in favour of Deobandi (and later Ahl-e-Hadith/Salafi) institutions.[150] This was despite the fact that the majority of Deobandi clerics strongly opposed the partition of colonial India and only a few (although influential) Deobandi clerics had supported the Pakistan Movement.[151][150] Zia forged a strong alliance between the army and Deobandi institutions.[150]
The Ahmadiyas, whose members include "many leading scientists and professionals", complain that under Zia they have been "removed from jobs and charge that their property and mosques have been seized".The Ahmadiyas, among whose members are many leading scientists and professionals, differ from other Moslems in that they do not regard Mohammad as the last prophet. They have been removed from jobs and charge that their property and mosques have been seized under Mr. Zia's regime.[118]
Women's groups (All Pakistan Women's Association and Women’s Action Forum) opposed the Diyat Ordinance (which set the "blood money" compensation for a female victim at half that for a male),[16] and later the proposed Law of Evidence (which required two women to testify in place of one man).[16] They challenged the law on an Islamic basis, offering an alternative interpretation of the Quranic ayah (verse)[152] used as the basis of the law, emphasising that in other ayah, men and women are assumed to be equal, and noting the importance of the importance of the testimony of two of Muhammad's wives, (Khadija and Aisha) in early Muslim history.[16] (Despite their pious rebuttal, the protesters were met with tear gas and lathi (baton) charges by police outside the High Court building.[16] Ulama condemned the protest as an act of apostasy.[16])
Internationally, Human Rights Watch complained that the exclusion of women's testimony in rape cases (from Hudood Ordinances (1979), as well as the Law of Evidence and proposed laws regarding Qisas and Diyat, relegated women to "inferior legal status" to men.[153]
Anis Ahmad of the International Islamic University credits controversy over the "fundamentalism" of Islamisation to the failure of "Muslim elites" to understand "the very nature of divinely revealed law."[154] He believes these elites have adopted the "intellectual culture and political system" of the British colonizers due to which they have used a "sociological approach" to understanding Sharia law,[154]and to assert that Islamic punishments such as amputation, stoning and lashing are "bedouin", "tribal", "premodern", "harsh", "outdated" and "barbaric."[154] He goes on to contend that unlike Sharia, secularism calls for leniency towards the criminal, ignoring the suffering of the victim of crime.[155] He believes that sexual indulgence is not a matter of personal freedom but "rebellion against the established moral norms in a society",[155] that application of Sharia to non-Muslims is simply a matter of trying to "persuade them to act rationally"[156] and that criticism of the treatment of the Ahmadiyya community has been made based on the Munir Report which has been "condemned by the ulama... as a biased work."[157] Ahmad calls for development of educational institutions to include adequate information on current issues so that ijtihad can be exercised in social, political, economic and legal areas[158] and believes that while Zia and other politicians may be criticized for "piecemeal and at times frivolous" implementation, the "Islamic ideals" of Islamization have "the commitment" of the Muslim people in Pakistan.[159]
Islamization has been harshly criticized. Author Ian Talbot has accused it of appearing "to have reduced a great faith tradition, rich in humanity, culture and a sense of social justice, to a system of punishments and persecution of minority groups."[18] Author Zafar Iqbal Kalanauri suggests that Zia's interpretation of Islam may have "contributed to the rise of fundamentalism, obscurantism and retrogression" in Pakistan.[67] Another authority on the topic, Christophe Jaffrelot attributes the rise of Islamic movements including the Lashkar-e-Taiba as an 'unintended consequence of the policy of Islamisation and support for Jihad movements' undertaken by Pakistani authorities since Zia. A blurb for a book of essays on The Islamization of Pakistan, 1979-2009 published by the Middle East Institute, sums up the 30 year impact of Islamisation beginning with Zia as, "a country’s founding creed violated, much of its resources misspent, and its social fabric rent".[160] Under Zia stricter Islamic rules did not appear to lead to greater social tranquility. Crime, drinking, drug addiction are thought to have increased.[118]
Others, at least writing in the 1980s and 1990, thought the impact of the process was overstated. In 1986 New York Times journalist Steven Wiesman wrote that religious and political leaders agreed that Islamisation changes were "largely marginal or cosmetic."[118] Academic Charles H. Kennedy, wrote in the mid-1990s that while during the Zia administration "hardly a day passed in which one or more of the issues of the program were not the focus of political debate in Pakistan," the process had relatively small impact, as policies were "already in place", "cosmetic", or were "left unimplemented".[161][162] Kennedy's explanation for why the rhetoric on Islamisation would be so extravagant while the reality was so modest is that both proponents and opponents had incentives to exaggerate its scope and impact—doing so would rally their respective political bases of support. On the other hand, the "insiders" responsible for a functioning state, who implemented Islamisation had (and have) an incentive to preserve stability and order and make sure Islamisation took place in an "ordered and prudent" (and cautious) manner.[163] Exaggeration by enemies of Islamisation in the media and opposition (e.g. Benazir Bhutto) were not censored or even contested by the government or government bureaucracy, as they "proved" to Islamic activists on the other side of the issue that the "government was enthusiastically implementing Nizam-e-Mustapha".[164] Lacking in depth and homegrown knowledge of Pakistan, the foreign press accepted these reports.[164]
According to Zafar Iqbal Kalanauri, the law under Zia is unstable. It has frequently changed or threatened to change because of differences of opinion among the ruling factions. There are inconsistencies
After the death of Zia, Benazir Bhutto, the daughter of Zulfikar Ali Bhutto, the Prime Minister he had overthrown and executed—was elected Prime Minister. Although she was an outspoken opponent of Zia's Islamisation, she did not dismantle the Federal Shariat Court, the Shariat Appellate Bench of the Supreme Court, nor repeal the Hudood and Ramazan Ordinances.[165] She did, however, release all women convict prisoners in Pakistan not convicted of murder (most of whom were in prison because of the Hudood Ordinances), as one of her first acts after assuming power,[166] and generally practiced "bureaucratic neglect" of the Islamisation apparatus.[167]
In October 1990, the Qisas[168] and Diyat[169] Ordinance (QDO) was introduced by then President Ghulam Ishaq Khan.[170]In 1997 during the government of Nawaz Sharif, the Qisas and Diyat Ordinance, now covering all offenses against human body, became an Act of the Parliament. As a consequence, crimes affecting human body in Pakistan are no longer considered offences "against the society or state", but "against an individual". Thus, if the victim or its family so decide, offenders "can walk free even after committing" murder.[170]
In 1996 the Abolition of Whipping Act (passed by Benazir Bhutto's Pakistan People's Party), forbade sentences/punishments of whipping offenders except when imposed as a hadd punishment.[171] This law has "greatly reduced" the instances of corporal punishment.[172]
To lift the restrictions on jurisdiction of Shariat, an "Enforcement of Sharia Act" first promulgated by Zia in 1988 but not passed by parliament (and so allowed to expire under Benazir Bhutto), was voted into law by parliament under Nawaz Sharif's government in 1991. The law gave jurisdiction to Sharia-related cases to the Federal Shariat Court, rather than the less Islamically activist-inclined High Courts.[173] But whether the law had more political impact than legal is debated because it kept in place a limited standard of Supremacy of Sharia. The standard of interpretation for superior courts allowed only rulings "consistent with Islamic principles of jurisprudence" when "more than one interpretation" of the law "is possible."[174]
In the absence of strong political leadership or social consensus after Zia's death, superior courts have been a major, some (Charles Kennedy) say the "real" determinant of the "content and pace of Islamic reform", through their interpretation of their jurisdiction to consider what laws and actions are "repugnant to Islam".[175] Another scholar (Martin Lau) calls Islamisation process in Pakistan largely "judge-led".[176]
One roadblock in the way of striking down laws that activists felt were unIslamic was the lack of supremacy of shariat in the constitution. Activists had tried to use the Objectives Resolution with its principle that "Muslims shall be enabled to order their lives in the individual and collective spheres in accordance with the teachings and requirements of Islam as set out in the Holy Quran and Sunnah," but the resolution was originally part of the preamble of the constitution, rather than in the constitution itself, and as a result a 1973 ruling had declared it to "not have same status or authority" as the "normal written constitution". In 1985, the constitution was amended and the Objectives Resolution became article 2-A of the "restored constitution".[177] With this change, Dr. Tanzil-ur-Rahman—a particularly "skillful" Islamic activist and judicial activist—argued that ordering Muslims' lives "in accordance with the teachings and requirements of Islam as set out in the Holy Quran and Sunnah," as specified in article 2A was a "supra-Constitutional" grund norm of law in Pakistan.[175] Supporting Tanzil-ur-Rahman interpretation were several decisions handed down in the late 1980s and early 1990s declaring repugnant to Islam such things as the payment of court fees, interest on loans, or investments with a fixed rate of return, the requirement that divorce decrees needed to be recorded by family court to be valid.[178]
The Supreme Court addressed several important issues pertaining to Islamisation around this time period (during Benazir's time in office), including decisions that found unIslamic provisions in the Pakistan Penal Code pertaining to murder, manslaughter and other forms of bodily hurt,[179] and in most of Zulfikar Ali Bhutto's land reforms of 1972 and 1977[180] (ruling for example that Islam does not countenance compulsory redistribution of wealth or land for the purpose of alleviating poverty, however laudable the goal of poverty relief may be.[181][182][183])
However bank interest still had not been banned in Pakistan curse to Article 203-B of the constitution (mentioned above) which exempted laws dealing with finance from subordination to the sharia. To remedy this situation Islamic activists strove to convince the public with numerous conferences and copious literature that an interest-free economy as viable and religiously necessary, to pass a bill in parliament making shariat "superordinate" to the constitution, and to encourage superior courts to expand their definitions of jurisdiction of shariat.[184]
In 1990, Tanzil-ur-Rehman was appointed to the Federal Sharia Court and about a year later (November 1991) issued a "monumental decision" (Faisal vs. Secretary, Ministry of Law) that appeared as though it might put an end to interest-bearing loans and accounts in Pakistan.[185][186]
The Faisal decision forbade riba absolutely without exceptions, overturning 20 federal and provincial financial laws as repugnant to Islam. It defined riba as "any addition, however slight, over and above the principal", including any system of markup, any indexing for inflation, payment by value rather than kind. It forbade riba in "production loans" as well as "consumptive" loans. It specifically declared invalid two Islamic Modernist interpretations that avoided strict prohibition: considering anti-riba Quranic verses (2:275-8) allegorical, and use of ijtihad (independent reasoning) of the issue based on ascertaining the public good (maslaha).[187]
After much stalling by the government and bureaucracy, the Faisal case was upheld in 1999 by the Shariah Appellate Bench in the "Aslam Khaki" decision, with detailed orders to start the interest free economy.[188][189] Pleading that implementation of the judgment would "create enormous problems" for Pakistan's economy by hurting the domestic western-style banking industry and Pakistan's "financial dealings with the outside world", the government was given an additional year by the court to Islamise by the Bench.[190]
By this time, however, Pervez Musharraf had come to power in a coup and limited the power of the courts. Two justices of the Shariah Appellate Bench resigned rather than take a new oath of office, and a new appeal with new judges found many "errors" in the Aslam Khaki case and overturned the ruling of a couple months earlier.[190][191]
After 2001, attention to revise Hudood Ordinance was given by a number of government appointed commissions, a televised several weeks-long-televised debate on the subject[192] In 2006, then President Pervez Musharraf proposed reform of the ordinance,[193] and in November/December the "Protection of Women (Criminal Laws Amendment) Act" was passed and signed.[194] The bill retained only Adultery in the Zina Ordinance, allowing rape to be prosecutable under civil law. It prevents unsuccessful complaints of adultery or rape from being converted into charges of fornication, and adds to the Pakistan Penal Code a new offense of false accusation of fornication.[195]
Islamisation has strong public support in Pakistan. According to Shajeel Zaidi, a million people attended Zia's funeral because he had given them what they wanted: more religion.[196] A PEW opinion poll found that 84% of Pakistanis favoured making Sharia the official law of the land.[197] According to the 2013 Pew Research Center report, the majority of Pakistani Muslims also support the death penalty for those who leave Islam (62%). In contrast, support for the death penalty for those who leave Islam was only 36% in fellow South Asian Muslim country Bangladesh (which shared heritage with Pakistan).[198]
A poll conducted by Gallup Pakistan during January 2011 of over 2,700 men and women in rural and urban areas of all four provinces of the country, found 67% of Pakistanis responding yes to the question In your opinion should government take steps to ‘Islamise’ the society? 13% of those polled answered that Pakistan did not need Islamisation and 20% gave no response.[199] In 2016 an opinion poll by PEW found that 78% of Pakistanis said that the country's laws should strictly follow the Quran and a further 16% of Pakistanis said that the laws should follow the values and principles of Islam, but not strictly follow. This was the highest figure amongst all Muslim populations surveyed by PEW.[200]
A 2010 opinion poll by PEW Research Centre also found that 87% of Pakistanis considered themselves 'Muslims first' rather than a member of their nationality. This was the highest figure amongst all Muslim populations surveyed. In contrast only 67% in Jordan, 59% in Egypt, 51% in Turkey, 36% in Indonesia and 71% in Nigeria considered themselves as 'Muslim first' rather than a member of their own nationality.[201]
... Zia made Islam the centrepiece of his administration.
Zia ul-Haq is often identified as the person most responsible for turning Pakistan into a global center for political Islam. Undoubtedly, Zia went farthest in defining Pakistan as an Islamic state, and he nurtured the jihadist ideology ...
... Zia rewarded the only political party to offer him consistent support, Jamaat-e-Islami. Tens of thousands of Jamaat activists and sympathisers were given jobs in the judiciary, the civil service and other state institutions. These appointments meant Zia's Islamic agenda lived on long after he died.
General Zia became the patron of Islamization in Pakistan and for the first time in the country's history, opened the bureaucracy, the military, and various state institutions to Islamic parties
The state sponsored process of Islamisation dramatically increased sectarian divisions not only between Sunnis and Shia over the issue of the 1979 Zakat Ordinance, but also between Deobandis and Barelvis.
The idea of Pakistan may have had its share of ambiguities, but its dismissal as a vague emotive symbol hardly illuminates the reasons as to why it received such overwhelmingly popular support among Indian Muslims, especially those in the 'minority provinces' of British India such as U.P.
As the book has demonstrated, local ML functionaries, (U.P.) ML leadership, Muslim modernists at Aligarh, the ulama and even Jinnah at times articulated their vision of Pakistan in terms of an Islamic state.
But what is undeniable is the close association he developed with the ulama, for when he died a little over a year after Pakistan was born, Maulana Shabbir Ahmad Usmani, in his funeral oration, described Jinnah as the greatest Muslim after the Mughal Emperor Aurangzeb.
Zia ul-Haq is often identified as the person most responsible for turning Pakistan into a global center for political Islam. Undoubtedly, Zia went farthest in defining Pakistan as an Islamic state, and he nurtured the jihadist ideology ...
The first important result of the combined efforts of the Jamāʿat-i Islāmī and the ʿulamāʿ was the passage of the Objectives Resolution in March 1949, whose formulation reflected compromise between traditionalists and modernists. The resolution embodied "the main principles on which the constitution of Pakistan is to be based." It declared that "sovereignty over the entire universe belongs to God Almighty alone and the authority which He has delegated to the State of Pakistan through its people for being exercised within the limits prescribed by Him is a sacred trust," that "the principles of democracy, freedom, equality, tolerance and social justice, as enunciated by Islam shall be fully observed," and that "the Muslims shall be enabled to order their lives in the individual and collective spheres in accord with the teaching and requirements of Islam as set out in the Holy Qurʿan and Sunna." The Objectives Resolution has been reproduced as a preamble to the constitutions of 1956, 1962, and 1973.
{{cite book}}: |work= ignored (help)The social scientist, Nasim Ahmad Jawed has conducted a survey of nationalism in pre-divided Pakistan and identifies the links between religion, politics and nationalism in both wings of Pakistan. His findings are fascinating and go some way to explain the differing attitudes of West and East Pakistan to the relationship between Islam and Pakistani nationalism and how this affected the views of people in both wings, especially the views of the peoples of both wings towards each other. In 1969, Jawed conducted a survey on the type of national identity that was used by educated professional people. He found that just over 60% in the East wing professed to have a secular national identity. However, in the West wing, the same figure professed an Islamic and not a secular identity. Furthermore, the same figure in the East wing described their identity in terms of their ethnicity and not in terms of Islam. He found that the opposite was the case in the West wing where Islam was stated to be more important than ethnicity.
Zia increasingly realised that a return to the medieval prescriptions of some of the 'ulama could not serve the needs of a modern state. After 1980 he distanced himself from them, although not with respect to the persecution of the Ahmadis.
The most vulnerable of the minority communities, the Ahmadis, suffered most from the amendment of the Pakistan Penal Code. ... in 1983, when religious opponents to the slowness of the Islamisation process spread the rumour that Zia was an Ahmadi. The President was forced to deny this allegation publicly and denounce the Ahmadis as kafirs (infidels).
Because the promulgation of the Zina Ordinance entailed the abolition of Pakistan's statutory rape law, girls as young as twelve have been prosecuted for having extra-marital intercourse under circumstances that would previously have mandated statutory rape charges against their assailant.
Promulgated in the name of Islam, the Zina Ordinance became a tool of oppression at the hands of vengeful husbands and parents intent on punishing their wives or daughters for disobedience. ... successive governments had failed to repeal or amend the law. Whenever even small changes were proposed, religious groups and political parties staged large scale demonstrations in Pakistan
Now arises the question why is there so much insistence on abolishing the shari'a punishment for Zina bil Jabr? The reason for this is an extremely unjust propaganda which certain circles are busily spreading ever since the Hudood ordinance has been implemented.
This law was amended further in 1982 as 295-B, defiling the Holy Qur'an, was added by Presidential Ordinance 1
... following the judicial amendment of the Federal Shariat Court in February 1990, [the Blasphemy Law] carried with it a mandatory death penalty.
In Pakistan, 17 people are on death row for blasphemy, and dozens more have been extrajudicially murdered.
In an extraordinary turn of events, Section 295-A was used to register a blasphemy case against Muslim men for damaging a Hindu temple during riots on Ishq-e-Rasool Day.
... the ushr and zakat taxes did not eliminate rural and urban poverty or reduce the massive inequalities in wealth which had become a traditional feature of Pakistani society.
(a) in matters pertaining to financial or future obligations, if reduced to writing, the instrument shall be attested by two men or one man and two women, so that one may remind the other, if necessary, and evidence shall be led accordingly
The Ansari commission, which from 1980s onwards advised the President on uni-Islamic social conventions, recommended that women should be prohibited from leaving the country without a male escort and that unmarried, unaccompanied women should not be allowed to serve overseas in the diplomatic corps. An Islamic dress code was imposed on women in the public eye such as newsreaders and air stewardesses.
This was a time when the wily General Ziaul-Haq was reigning supreme ... Even though the country, at the time was covered by a ... façade of strict conservatism and ... moralistic pretence,... Ironically, it ... also propelled the gradual expansion of the country's urban middle and lower-middle-classes. And it is the youth cultures that emerged from these classes that launched the first shots of the kind of pop culture, scene and music we now call modern Pakistani pop.
The years between 1987 and 1999 constitute the golden age of Pakistani pop and rock music.
The need for stability in the strategic region of Balochistan during the Afghan war led Zia to distance himself from the sectarian conflict between the heterodox Zikri community and the `ulama. ... Significantly standing aside from the issue, Zia lent credence to critics' claim that his call for Islamisation was just a cover for his undemocratic regime rather than a genuine desire.
But President Mohammad Zia ul-Haq`s program of Islamizing Pakistan`s political, economic and social life, begun in 1979, has proved to be a divisive wedge between Sunnis and Shiites. `The government says only one code of law-the Sunni code-applies to all, and the Shiites won`t agree to it,` says Ghufar Ahmed, a member of National Assembly from the Sunni fundamentalist Jamaat-i-Islami Party, an influential opposition group that has spearheaded the campaign to subordinate the state to Islam.
The fact that the government capitulated to the demands of the Shi'is and exempted them from zakat collection led more and more Pakistanis to declare themselves as Shi'is. This had the effect of hardening anti-Shi'i attitudes among Sunni Islamic activists. State policy therefore intensified sectarian conflict, which has since 1988 become one of the most visible religio-political axes of conflict in the country.
The grave impact of that legacy was compunded by the Iranian Revolution, and Zia-ul Haq's anti-Shia policies, which added the violence and regimentation of the organization.
Many Shias in the region feel that they have been discriminated against since 1948. They claim that the Pakistani government continually gives preferences to Sunnis in business, in official positions, and in the administration of justice...The situation deteriorated sharply during the 1980s under the presidency of the tyrannical Zia-ul Haq when there were many attacks on the Shia population.
Pakistan`s first major Shiite-Sunni riots erupted in 1983 in Karachi during the Shiite holiday of Muharram; at least 60 people were killed. More Muharram disturbances followed over the next three years, spreading to Lahore and the Baluchistan region and leaving hundreds more dead. Last July, Sunnis and Shiites, many of them armed with locally made automatic weapons, clashed in the northwestern town of Parachinar, where at least 200 died.
Many Shias in the region feel that they have been discriminated against since 1948. They claim that the Pakistani government continually gives preferences to Sunnis in business, in official positions, and in the administration of justice...The situation deteriorated sharply during the 1980s under the presidency of the tyrannical Zia-ul Haq when there were many attacks on the Shia population. In one of the most notorious incidents, during May 1988 Sunni assailants destroyed Shia villages, forcing thousands of people to flee to Gilgit for refuge. Shia mosques were razed and about 100 people were killed
A revolt by the Shias of Gilgit was ruthlessly suppressed by the Zia-ul Haq regime in 1988, killing hundreds of Shias. An armed group of tribals from Afghanistan and the North-West Frontier Province, led by Osama bin Laden, was inducted by the Pakistan Army into Gilgit and adjoining areas to suppress the revolt.
This led to violent clashes between the two sects. In 1988, after a brief calm of nearly four days, the military regime allegedly used certain militants along with local Sunnis to 'teach a lesson' to Shias, which led to hundreds of Shias and Sunnis being killed.
Several hundred Shiite civilians in Gilgit, Pakistan, were massacred in 1988 by Osama Bin Laden and his Taliban fighters (Raman, 2004).
Shias in the district of Gilgit were assaulted, killed and raped by an invading Sunni lashkar-armed militia-comprising thousands of jihadis from the North West Frontier Province.
In the 1940s a solid majority of the Barelvis were supporters of the Pakistan Movement and played a supporting role in its final phase (1940-7), mostly under the banner of the All-India Sunni Conference which had been founded in 1925.
For example, the Barelvi ulama supported the formation of the state of Pakistan and thought that any alliance with Hindus (such as that between the Indian National Congress and the Jamiat ulama-I-Hind [JUH]) was counterproductive.
During the 1946 election, Barelvi Ulama issued fatwas in favour of the Muslim League.
Ironically, Islamic state politics in Pakistan was mostly in favour of Deobandi, and more recently Ahl-e Hadith/Salafi, institutions. Only a few Deobandi clerics decided to support the Pakistan Movement, but they were highly influential.
[Zia's Islamisation] reforms were either (a) a mere reinforcement and in some cases tightening of policies or practices already in place (e.g. chadar, gambling, prohibition); (b) cosmetic changes in existing policies or practices (e.g. profit-loss sharing scheme, zabat collection); (c) were left unimplemented or nonjusticiable (e.g. the ban on riba, textbook reform); (d) if implemented, constituted relatively minor changes in existing policies or practices (e.g. educational reform, introduction of Islamic banks).
